禅話
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塵埃。
”五祖未加許可，時慧能尚在碓房舂米，聞之。
亦請人書偈其旁曰：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？”五祖見已，以鞋拭去之曰：“亦未見性。
”然其後卒傳衣法于慧能，為第六代祖。
後人均以為慧能之偈，已能見性，五祖雲亦未見性者，系恐如明言之，則争奪衣缽之流，或将不利于慧能也。
此種見解，顯有錯誤，今申述于下：神秀偈：首一句有身有樹，第二句有心有台，第三句有拂拭，第四句有塵埃，全偈着有，把自性沉埋在景物造作之中，而杳不可見，其見解同于凡夫。
慧能偈：首一句無樹，第二句無台，第三句本來無，第四句畢竟無，全偈着空，撥自性于空無之中，而亦不見，其見解同于二乘。
緣自性非有、非無、非非有、非非無，故堕有無二邊者，皆未見性。
可知謂慧能偈亦未見性，并非謦言。
二偈相較，神秀偈離性太遠，且“時時勤拂拭”句，明明是漸教作風，與禅門頓悟宗旨不合。
慧能偈雖亦未見性，但他畢竟能把客塵空個罄盡，客塵空個罄盡之後，所餘者便是如實不空，便是自性，并非一切俱盡。
可惜，他當時與自性隻隔一層薄紙，未曾悟得。
譬如畫龍，鱗爪俱備，但須有人為之點睛，則不難破壁飛去。
所以五祖心裡，認為可以造就，而決定傳授衣法。
觀于慧能于半夜潛詣祖房聞法後，豁然大悟，便言“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法”。
可知直至此時，才徹悟實相，發明大事，造偈時，尚未見心性也。
觀上述二偈，不特可以觇驗能、秀二師之根器和見解，而其後南頓北漸攸之分，亦以此兩偈為嚆矢。
學有互異，事非偶然，知弟莫若師，明如五祖，固已了了于胸矣。
凡讀過《金剛經》者，皆知全經警句為“應無所住而生其心”，或“應生無所住心”。
的确，此一句是全經精髓，禅門圭臬；同時也是佛祖降世的本懷。
隻因衆生不解此義，有苦可拔，所以佛祖降生，為說此法。
若人解得此一句義，便能了解諸佛境界，證得此一句境界，即父母所生身，立時成佛，不須更落修為門路。
昔惠明問法于六祖，六祖先令其暫時息念，善惡都莫思量，乃雲：“不思善，不思惡，正這麼時，還我明上座父母未生時，本來面目來！”明于言下大悟。
禮拜雲：惠明枉在五祖門下三十年，今日方省前非，此所謂如人飲水，冷暖自知，行者(六祖此時尚是盧行者)真我師也。
觀此一段公案，起先人都以為六祖會對他說微妙法，或不傳之秘。
豈知乃僅教他證取無念心。
再看下去，又以為六祖對他說出平平無奇幾句話，惠明必不滿意，不意惠明聞後，踴躍贊歎，自認在五祖門下三十年，落造作思維窠臼，枉費心力，實大錯特錯，而此時乃如夢初覺，了無遺憾。
六祖雖能說，也虧他能信，單此寥寥數語，實足赅一大藏經教。
罄西來大意，後人聞其說者，即無異面觐六祖，但信不信，就看各人的根機福慧了。
今即以此公案，來解釋《金剛經》警句，最初言“不思善，不思惡”，則心不着一切境界；心不着境，即是上半句“無所住”。
繼言見本來面目，既有照見之慧，卓然現在，則了智常存，靈覺不昧，即是下半句“生其心”。
衆生輪回生死，是由賴耶緣起，而阿賴耶識，是善惡和合。
今若心念停止，不思善惡，則立即轉阿賴耶識，成真如佛性。
換言之，立即從輪回生死心，返回未起輪回、未受生死之本來心。
既返本來，則輪回已離，但能不能永離，這就看學者會不會再起念着迷了。
不起念，并不是看人不知男女，吃菜不知酸鹹之謂，乃看人不着于色相，吃菜不着于味道之謂。
果能看人時，心如鏡子，了了分明，而不執着男女好醜相，即是不起念。
果能吃菜時，心如筷子，了了分明，而不執着酸鹹濃淡相，即是不起念。
但是，鏡筷能得上半句“無所住”，不能得下半句“生其心”，所以不能成佛。
(鏡筷終當成佛，但無情器世間之成佛，那是随有情衆生世間之成佛而成佛，所謂依正一如，又當别論。
)是以若但無所住，而不生心，則同外道無想定。
何以故？誤以自性為斷滅故。
若但生心，而不無住，則同于凡夫，何以故？妄見自性有流轉故，此所以必須有心而又無住，才是原來一塵不染的妙明真心。
若人會得“無住生心”奧旨，便能的的見性，便能窮生死源，便能破見思惑，便能見諸佛法身，與諸佛攜手。
此外，若更有修為者，倘依正法，但名漸教，以其不解頓悟也。
倘依邪法，則名魔外，以其不合無生旨也。
珍重珍重，幸勿以等閑視之！ 佛教中蘊含有甚深微妙義，能生無窮作用，并不是三言兩語所能盡，不深入其中不知也。
世人往往以為燒香、磕頭、念經、持齋、守戒，即是代表佛教、佛法，除此之外，佛教葫蘆裡面，究竟賣的是什麼藥？則很少人知道，這是不看經論的過錯。
哪曉得佛教的真正大事、真正意義全不是燒香、磕頭、念經、持齋、守戒這一回事，燒香、磕頭、念經、持齋、守戒，不過是入門、是初步、是表面、是輔助、是熏習、是皮毛，而佛教的真正目的，則在明自心，見自性。
在把一般世人，從升官發财、聲色貨利、妻子衣食、悭貪詭詐、忿恨癡愛、憂患苦惱之心理和環境下，搶救出來。
換了個光明正大、歡喜安樂、沖虛解脫、清涼自在、寂靜潔淨之心理和環境，使之個個享受如來甘露法味。
利根上智之士，得到佛法的正覺之後，便立能在悶熱中感到清涼，苦惱中感到安樂，紛繁中感到寂靜，惡濁中感到莊嚴。
何以故？佛性中無悶熱、苦惱、紛繁、惡濁等諸法故；如是諸法，皆無自性，不能自生，唯是衆生妄分别心所生起故。
緣佛性中本無一物，所以習禅見性之人，悉能遠離此等妄法，處穢如淨，以第一義谛莊嚴其身。
若願生極樂國，命終之後，必定上品上生，福慧俱足。
若不願生極樂國，則天上人間，皆可随意寄托與淨土等。
聲聞初果須陀洹，斷三界見惑，七生七死，便成阿羅漢，永脫輪回。
彼小乘初入聖流者，隻斷見惑，未斷思惑，其效果尚且如此，何況參禅見性人，均系利根上智，在大徹大悟之後，佩佛祖最上乘離文字心印。
雖惑業未斷，習氣猶存，然法身具備，便可上齊諸聖，更非聲聞小智之流所可比拟。
譬如頻伽在，已具清音；獅子初生，便殊群獸。
所以佛徒欲出三界，竭生死流，必須參禅得髓，看教明心，或觀佛稱名，一心不亂，方能成辦。
不然戒定雖聞，貪嗔悉在，縱經劫至劫，尚未脫輪回也。
台灣地區佛教尚發達，然多小乘根器，欲求了解大乘法者，殊不多觀。
佛陀降世之真正目的，不在小乘，小乘乃其化城，并非寶所，《法華經》固已言之。
考釋尊一生五時敷教中，說《阿含》《方等》，皆屬方便；說《華嚴》《般若》《法華》《涅槃》，才是本意；說十二部經，皆屬方便；拈花示衆，才是本意。
以根有小大，故教有權實，必也小大不遺，權實互攝，而後法門乃備。
今奈何局于權小，不思向大，譬如棄滄海而戀蹄涔，豈不使有識之士，惄然興歎？且到處神廟充斥，自關公、城隍、玄帝以至無常鬼卒，皆為膜拜對象，《玉皇經》《竈君經》皆為諷誦經典，棄自己之骊珠，賞他人之魚目，而以佛拜鬼，大是奇聞，颠倒癡迷，莫此為甚。
每遇神誕，豬羊雞鴨之肉，與《金剛經》“無我相，無人相，無衆生相，無壽者相”之句，紛然雜陳，同屬案頭清供，盲行瞎步，不知其非。
此外似宗教非宗教之團體，及歐美盛行之教，不得志于大陸者，悉以台灣為尾闾，緻使黃鐘長棄，瓦缶争鳴，正法荒涼，異端蜂起！而如來離塵寶性，無字真經，遂如在璞瓊瑤，随波菱藻，解纏何日？返本無期，所願大德比丘，在家菩薩，作獅子吼，樹正法幢，相與彈偏斥小，歎大褒圓，回佛日于西山，挽法輪于東土。
體瞿昙自證之心，弘迦葉無言之教，務使性性圓明，見靈山于未散，燈燈相續，延慧焰于無窮，則幸甚矣！
”五祖未加許可，時慧能尚在碓房舂米，聞之。
亦請人書偈其旁曰：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？”五祖見已，以鞋拭去之曰：“亦未見性。
”然其後卒傳衣法于慧能，為第六代祖。
後人均以為慧能之偈，已能見性，五祖雲亦未見性者，系恐如明言之，則争奪衣缽之流，或将不利于慧能也。
此種見解，顯有錯誤，今申述于下：神秀偈：首一句有身有樹，第二句有心有台，第三句有拂拭，第四句有塵埃，全偈着有，把自性沉埋在景物造作之中，而杳不可見，其見解同于凡夫。
慧能偈：首一句無樹，第二句無台，第三句本來無，第四句畢竟無，全偈着空，撥自性于空無之中，而亦不見，其見解同于二乘。
緣自性非有、非無、非非有、非非無，故堕有無二邊者，皆未見性。
可知謂慧能偈亦未見性，并非謦言。
二偈相較，神秀偈離性太遠，且“時時勤拂拭”句，明明是漸教作風，與禅門頓悟宗旨不合。
慧能偈雖亦未見性，但他畢竟能把客塵空個罄盡，客塵空個罄盡之後，所餘者便是如實不空，便是自性，并非一切俱盡。
可惜，他當時與自性隻隔一層薄紙，未曾悟得。
譬如畫龍，鱗爪俱備，但須有人為之點睛，則不難破壁飛去。
所以五祖心裡，認為可以造就，而決定傳授衣法。
觀于慧能于半夜潛詣祖房聞法後，豁然大悟，便言“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法”。
可知直至此時，才徹悟實相，發明大事，造偈時，尚未見心性也。
觀上述二偈，不特可以觇驗能、秀二師之根器和見解，而其後南頓北漸攸之分，亦以此兩偈為嚆矢。
學有互異，事非偶然，知弟莫若師，明如五祖，固已了了于胸矣。
凡讀過《金剛經》者，皆知全經警句為“應無所住而生其心”，或“應生無所住心”。
的确，此一句是全經精髓，禅門圭臬；同時也是佛祖降世的本懷。
隻因衆生不解此義，有苦可拔，所以佛祖降生，為說此法。
若人解得此一句義，便能了解諸佛境界，證得此一句境界，即父母所生身，立時成佛，不須更落修為門路。
昔惠明問法于六祖，六祖先令其暫時息念，善惡都莫思量，乃雲：“不思善，不思惡，正這麼時，還我明上座父母未生時，本來面目來！”明于言下大悟。
禮拜雲：惠明枉在五祖門下三十年，今日方省前非，此所謂如人飲水，冷暖自知，行者(六祖此時尚是盧行者)真我師也。
觀此一段公案，起先人都以為六祖會對他說微妙法，或不傳之秘。
豈知乃僅教他證取無念心。
再看下去，又以為六祖對他說出平平無奇幾句話，惠明必不滿意，不意惠明聞後，踴躍贊歎，自認在五祖門下三十年，落造作思維窠臼，枉費心力，實大錯特錯，而此時乃如夢初覺，了無遺憾。
六祖雖能說，也虧他能信，單此寥寥數語，實足赅一大藏經教。
罄西來大意，後人聞其說者，即無異面觐六祖，但信不信，就看各人的根機福慧了。
今即以此公案，來解釋《金剛經》警句，最初言“不思善，不思惡”，則心不着一切境界；心不着境，即是上半句“無所住”。
繼言見本來面目，既有照見之慧，卓然現在，則了智常存，靈覺不昧，即是下半句“生其心”。
衆生輪回生死，是由賴耶緣起，而阿賴耶識，是善惡和合。
今若心念停止，不思善惡，則立即轉阿賴耶識，成真如佛性。
換言之，立即從輪回生死心，返回未起輪回、未受生死之本來心。
既返本來，則輪回已離，但能不能永離，這就看學者會不會再起念着迷了。
不起念，并不是看人不知男女，吃菜不知酸鹹之謂，乃看人不着于色相，吃菜不着于味道之謂。
果能看人時，心如鏡子，了了分明，而不執着男女好醜相，即是不起念。
果能吃菜時，心如筷子，了了分明，而不執着酸鹹濃淡相，即是不起念。
但是，鏡筷能得上半句“無所住”，不能得下半句“生其心”，所以不能成佛。
(鏡筷終當成佛，但無情器世間之成佛，那是随有情衆生世間之成佛而成佛，所謂依正一如，又當别論。
)是以若但無所住，而不生心，則同外道無想定。
何以故？誤以自性為斷滅故。
若但生心，而不無住，則同于凡夫，何以故？妄見自性有流轉故，此所以必須有心而又無住，才是原來一塵不染的妙明真心。
若人會得“無住生心”奧旨，便能的的見性，便能窮生死源，便能破見思惑，便能見諸佛法身，與諸佛攜手。
此外，若更有修為者，倘依正法，但名漸教，以其不解頓悟也。
倘依邪法，則名魔外，以其不合無生旨也。
珍重珍重，幸勿以等閑視之！ 佛教中蘊含有甚深微妙義，能生無窮作用，并不是三言兩語所能盡，不深入其中不知也。
世人往往以為燒香、磕頭、念經、持齋、守戒，即是代表佛教、佛法，除此之外，佛教葫蘆裡面，究竟賣的是什麼藥？則很少人知道，這是不看經論的過錯。
哪曉得佛教的真正大事、真正意義全不是燒香、磕頭、念經、持齋、守戒這一回事，燒香、磕頭、念經、持齋、守戒，不過是入門、是初步、是表面、是輔助、是熏習、是皮毛，而佛教的真正目的，則在明自心，見自性。
在把一般世人，從升官發财、聲色貨利、妻子衣食、悭貪詭詐、忿恨癡愛、憂患苦惱之心理和環境下，搶救出來。
換了個光明正大、歡喜安樂、沖虛解脫、清涼自在、寂靜潔淨之心理和環境，使之個個享受如來甘露法味。
利根上智之士，得到佛法的正覺之後，便立能在悶熱中感到清涼，苦惱中感到安樂，紛繁中感到寂靜，惡濁中感到莊嚴。
何以故？佛性中無悶熱、苦惱、紛繁、惡濁等諸法故；如是諸法，皆無自性，不能自生，唯是衆生妄分别心所生起故。
緣佛性中本無一物，所以習禅見性之人，悉能遠離此等妄法，處穢如淨，以第一義谛莊嚴其身。
若願生極樂國，命終之後，必定上品上生，福慧俱足。
若不願生極樂國，則天上人間，皆可随意寄托與淨土等。
聲聞初果須陀洹，斷三界見惑，七生七死，便成阿羅漢，永脫輪回。
彼小乘初入聖流者，隻斷見惑，未斷思惑，其效果尚且如此，何況參禅見性人，均系利根上智，在大徹大悟之後，佩佛祖最上乘離文字心印。
雖惑業未斷，習氣猶存，然法身具備，便可上齊諸聖，更非聲聞小智之流所可比拟。
譬如頻伽在，已具清音；獅子初生，便殊群獸。
所以佛徒欲出三界，竭生死流，必須參禅得髓，看教明心，或觀佛稱名，一心不亂，方能成辦。
不然戒定雖聞，貪嗔悉在，縱經劫至劫，尚未脫輪回也。
台灣地區佛教尚發達，然多小乘根器，欲求了解大乘法者，殊不多觀。
佛陀降世之真正目的，不在小乘，小乘乃其化城，并非寶所，《法華經》固已言之。
考釋尊一生五時敷教中，說《阿含》《方等》，皆屬方便；說《華嚴》《般若》《法華》《涅槃》，才是本意；說十二部經，皆屬方便；拈花示衆，才是本意。
以根有小大，故教有權實，必也小大不遺，權實互攝，而後法門乃備。
今奈何局于權小，不思向大，譬如棄滄海而戀蹄涔，豈不使有識之士，惄然興歎？且到處神廟充斥，自關公、城隍、玄帝以至無常鬼卒，皆為膜拜對象，《玉皇經》《竈君經》皆為諷誦經典，棄自己之骊珠，賞他人之魚目，而以佛拜鬼，大是奇聞，颠倒癡迷，莫此為甚。
每遇神誕，豬羊雞鴨之肉，與《金剛經》“無我相，無人相，無衆生相，無壽者相”之句，紛然雜陳，同屬案頭清供，盲行瞎步，不知其非。
此外似宗教非宗教之團體，及歐美盛行之教，不得志于大陸者，悉以台灣為尾闾，緻使黃鐘長棄，瓦缶争鳴，正法荒涼，異端蜂起！而如來離塵寶性，無字真經，遂如在璞瓊瑤，随波菱藻，解纏何日？返本無期，所願大德比丘，在家菩薩，作獅子吼，樹正法幢，相與彈偏斥小，歎大褒圓，回佛日于西山，挽法輪于東土。
體瞿昙自證之心，弘迦葉無言之教，務使性性圓明，見靈山于未散，燈燈相續，延慧焰于無窮，則幸甚矣！
