禅話
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生品高超，神通具足，不多費功，便證大果。
禅淨四料簡雲：“有禅有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生做佛祖。
”以是理由，故修淨當習禅也。
研教當習禅者，經論如手指，自性如明月，千經萬論，都是說此一性，如千手萬指，都是指此一月。
今若不習禅功，不曾見性，雖讀破三藏典籍，終在指頭上打交道，卻一直不曾見過月。
既不曾見月，則縱能解義，總是落名相邊、落文字邊、落理解思維造作邊；而經中所說示的自性，則反而不能理會；如彩盒藏寶珠，設若有人盡在盒子外面，研究其花紋顔色形式，而不知鑒賞盒中之珠，則完全失卻意義作用，此六祖所謂心迷法華轉。
今若深悟實相，徹見自性之月，則于經論橫說、豎說、深說、淺說，無不通達。
覺字字句句，皆入法界，彙性海，大有左右逢源之樂，此六祖所謂心悟轉法華，以是理由，故研教當習禅也。
持律當習禅者，持律即守戒律；《大般涅槃經》說：“一切衆生，皆有佛性，雖有佛性，要因持戒，然後乃見。
”可知持戒目的，在于見性。
其方法可分為三個階段：第一階段先用止持戒條，息諸惡念惡行，勿令生起，俾拔除煩惱。
第二階段，是次用作持戒條，促諸善念善行，使之生起，俾熏習德慧。
第三階段，是善惡俱舍，豁然見非善非惡之真如自性。
今若隻知持戒，不兼修止觀，運用内照工夫，則至多隻能做到第二階段為止，決不會達成第三階段；不達第三階段，則最後真正目的，終不能實現。
且因不達實相故，其果位不過人天，實效但餘淨種，為将來淨用胚胎。
但若兼習禅觀，輔翼持戒，則情形便大不相同，便能以般若空三輪，以了智見法性。
根利者，便可立見不生滅心，悟諸法本來不有，無起無滅，無善無惡，無毀無持，無修無得，不可說示，而湛然常寂；根鈍者，亦能漸漸開悟，終證無生。
此較之不修禅觀，但知守戒者，省力何止千百倍，以是理由，故持律當習禅也。
修密宗法當習禅者，密宗倡即身成佛義，發揮阿字本不生理，行三密加持，注重念咒。
但是，成佛必先見性，若不見佛性，安能成佛？阿字本不生，此亦指自性，世間形形色色之事物，皆因緣所生，唯識所現，故不合無生之旨。
唯自性湛寂常恒，等虛空，遍法界，上起無始，下逮無終，昔不曾生，今亦不滅，故稱本不生也。
《大日經》雲：“雲何菩提？謂如實知自心。
”而《經疏》雲：“本不生即是心實際。
”由此可知，密宗亦重見性，而見性是禅宗分内事，倘未見性，不得列宗門，此所以禅密有合流之必要也。
至三密加持，念誦真言等法事，若内不依佛性，即如無根之草，無源之水，失所憑借，則功效将大減。
所以欲求三密一如，真言生效，仍須習禅見性，徹悟心源，方有大功用。
以是理由，故學密當習禅也。
總之，自性是一切根本，為宇宙源、萬法母。
行者但握其樞機，則舒卷自如，動定悉是，無法不達，有修皆成，禅為佛法中心，于此益信。
道生嘗言，闡提亦有佛性。
(造十惡五逆重罪，堕大地獄人，謂之闡提，極惡之義也。
)衆以為邪說，噪而逐之，遂至虎丘，聚石為徒，為之講闡提成佛義。
畢，問曰：“如我所言，合佛心否？”石皆點頭。
迨後《大般涅槃經》，全部到中國，果言闡提亦有佛性，亦當成佛，衆始知愧。
其時中國佛教尚未發達，經典來者無多，法門并未具備，禅門直指一心，見性成佛之旨，尚未介紹于中國學者，無怪一闡提成佛之義為邪說。
此義在禅理上極為重要，若不了解，無以知禅，故特為剖析于下： 自性之在有情，唯虛空可為譬喻。
虛空無物，故非晴陰；自性無物，故非善惡。
虛空不知何時，有日月星辰羅列其間謂之為晴；有風雷雨霧橫生其間，謂之為陰。
自性不知何時，有智慧德相含藏其間，謂之為善；有無明垢染留滞其間，謂之為惡。
其實晴陰相續，氣象變動，非虛空本态。
善惡對待，萬法紛起，非自性本态。
認晴陰為虛空，與認善惡為自性，同一錯誤。
所謂性善，乃超善惡之善，乃絕對的善，非相對的善。
造十惡五逆，堕入地獄之一闡提人，對于自性，蒙蔽極深，障翳最重，亦如大雷雨風雹，天地晦瞑，伸手不見五指，然當時虛空并不曾消失。
且雷雨風雹自性，即是虛空自性，即雷雨風雹處，即是虛空。
故無論風雨如何強烈，以虛空常住不變故，終不能不雲消雨散，天清月朗，恢複虛空本來面目。
造十惡五逆重罪人，堕入地獄受苦時，自性并不曾有毛發消失，且十惡五逆自性，即是真如自性。
則十惡五逆處，即地獄受苦處，即是真如。
闡提人在地獄受苦，有斷絕終了時，而真如内熏之功，卻永不斷絕終了。
《大乘起信論》說：“無明染法，實無淨業，但以真如而熏習故，則有淨用。
”又說：“複次，染法從無始來，熏習不斷，乃至得佛後則有斷，淨法熏習，則無有斷，盡于未來。
”緣染熏與淨熏互為消長，故善惡二類種子在八識田中，異熟不斷，苦樂果報亦相續不絕。
假令善惡苦樂二報，互相抵消，但以内有佛性故，多了個真如内熏之功，盡未來際，永無斷絕。
此有力而永遠不斷的淨法熏習，終于有一時期，使淨種出頭得勢，厭世間苦，樂求涅槃，而得度脫。
是為闡提佛性義，一切衆生當來之世，畢竟成佛義，而無可非難。
禅心即是常住真心，而世出世一切諸法則純是識。
染識成世間種種法，淨識成出世間種種法，而真如自性，則非染非淨，非出非入。
所謂染淨出入，皆轉識以後的相對名詞。
有了這相對名詞出現，在三細六粗中，不隻落能見相、境界相，卻早演繹至計名字相、起業相、業系苦相的最後階段了。
習禅的目的，即是要從生滅心，恢複到原來不生滅心，轉識成智，而證涅槃寂光的境界。
所以學者習禅，切莫與識打交道。
在禅功裡面，若有絲毫識的成分存在，都應當除個一幹二淨，才能擺脫生滅圈子，而複不生滅性。
行者在修禅時，若有見、有聞、有感覺、有思想，此皆魔業識神作用。
皆是五塵落謝影子，藉禅定力，反映在五根門頭的幻境。
皆是無始無明識浪，在禅定力觀照心之下，所顯現的波瀾，非是真心體相，切勿取着。
設若取着，則“瞥爾随他去”，随他去了之後的境界，便與禅心脫離，進入魔業範圍。
此種魔境，将使行者失卻定力，疾入三途。
故凡習禅時，若現可觀，可思，可聞，可戀，可悲，可怖，可喜，可愛，可觸之境，悉當看守真心，不取不着，見如不見，則幻境自滅。
乃至見于天像，菩薩像佛像，佛國莊嚴境界，或發神明光明，或佛菩薩對我說經，說法，手摩我頭，如是等等，悉當攝心，住于正念，全不瞧睬理會，乃可免于魔事。
至于身體上所現輕安，松快，氣血流動，或暖或癢，亦都不理，務使心無所住，契于真常，乃能吻合禅理。
須知常住真心，悉遠離此等法，凡此悉是識在作祟。
若認“識”為心，以“見”為道，便是認賊作子，劫盡家寶。
尤其初習禅人，往往欣然告人曰：我某夜靜坐時，忽見眼前有一道白光，由左向右雲雲，自以為此乃效驗神迹。
或雲脊背上有一道熱氣，直沖向頂門雲雲，亦自以為此乃效驗神迹。
其實皆是大錯特錯，須知凡有所見，皆名為垢，悉是根塵和合，生妄境界。
此種境界，都如夢如幻，不可迷執，試思常住真心，豈有根塵可着？《金剛經》内釋迦自說：“我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
”佛于無上正等正覺，尚無毫發許可得，何況其他？所以佛門善知識，若遇人向之談及禅功内，種種見證時，悉為之掃除妄見，教令攝心，住于正念，住正念者，即是無住無念，以無念故，得名正念，切勿誤認六根妄識為道，則諸佛慧命，乃可相續于不斷。
禅門有偈雲：“學道之人不識真，隻為從來認識神，無量劫來生死本，癡人認作本來人。
”其垂示後人，不可謂不明白懇切。
禅宗五祖弘忍，令門人各造偈一首，以觇造詣。
神秀偈曰：“身似菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使染
禅淨四料簡雲：“有禅有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生做佛祖。
”以是理由，故修淨當習禅也。
研教當習禅者，經論如手指，自性如明月，千經萬論，都是說此一性，如千手萬指，都是指此一月。
今若不習禅功，不曾見性，雖讀破三藏典籍，終在指頭上打交道，卻一直不曾見過月。
既不曾見月，則縱能解義，總是落名相邊、落文字邊、落理解思維造作邊；而經中所說示的自性，則反而不能理會；如彩盒藏寶珠，設若有人盡在盒子外面，研究其花紋顔色形式，而不知鑒賞盒中之珠，則完全失卻意義作用，此六祖所謂心迷法華轉。
今若深悟實相，徹見自性之月，則于經論橫說、豎說、深說、淺說，無不通達。
覺字字句句，皆入法界，彙性海，大有左右逢源之樂，此六祖所謂心悟轉法華，以是理由，故研教當習禅也。
持律當習禅者，持律即守戒律；《大般涅槃經》說：“一切衆生，皆有佛性，雖有佛性，要因持戒，然後乃見。
”可知持戒目的，在于見性。
其方法可分為三個階段：第一階段先用止持戒條，息諸惡念惡行，勿令生起，俾拔除煩惱。
第二階段，是次用作持戒條，促諸善念善行，使之生起，俾熏習德慧。
第三階段，是善惡俱舍，豁然見非善非惡之真如自性。
今若隻知持戒，不兼修止觀，運用内照工夫，則至多隻能做到第二階段為止，決不會達成第三階段；不達第三階段，則最後真正目的，終不能實現。
且因不達實相故，其果位不過人天，實效但餘淨種，為将來淨用胚胎。
但若兼習禅觀，輔翼持戒，則情形便大不相同，便能以般若空三輪，以了智見法性。
根利者，便可立見不生滅心，悟諸法本來不有，無起無滅，無善無惡，無毀無持，無修無得，不可說示，而湛然常寂；根鈍者，亦能漸漸開悟，終證無生。
此較之不修禅觀，但知守戒者，省力何止千百倍，以是理由，故持律當習禅也。
修密宗法當習禅者，密宗倡即身成佛義，發揮阿字本不生理，行三密加持，注重念咒。
但是，成佛必先見性，若不見佛性，安能成佛？阿字本不生，此亦指自性，世間形形色色之事物，皆因緣所生，唯識所現，故不合無生之旨。
唯自性湛寂常恒，等虛空，遍法界，上起無始，下逮無終，昔不曾生，今亦不滅，故稱本不生也。
《大日經》雲：“雲何菩提？謂如實知自心。
”而《經疏》雲：“本不生即是心實際。
”由此可知，密宗亦重見性，而見性是禅宗分内事，倘未見性，不得列宗門，此所以禅密有合流之必要也。
至三密加持，念誦真言等法事，若内不依佛性，即如無根之草，無源之水，失所憑借，則功效将大減。
所以欲求三密一如，真言生效，仍須習禅見性，徹悟心源，方有大功用。
以是理由，故學密當習禅也。
總之，自性是一切根本，為宇宙源、萬法母。
行者但握其樞機，則舒卷自如，動定悉是，無法不達，有修皆成，禅為佛法中心，于此益信。
道生嘗言，闡提亦有佛性。
(造十惡五逆重罪，堕大地獄人，謂之闡提，極惡之義也。
)衆以為邪說，噪而逐之，遂至虎丘，聚石為徒，為之講闡提成佛義。
畢，問曰：“如我所言，合佛心否？”石皆點頭。
迨後《大般涅槃經》，全部到中國，果言闡提亦有佛性，亦當成佛，衆始知愧。
其時中國佛教尚未發達，經典來者無多，法門并未具備，禅門直指一心，見性成佛之旨，尚未介紹于中國學者，無怪一闡提成佛之義為邪說。
此義在禅理上極為重要，若不了解，無以知禅，故特為剖析于下： 自性之在有情，唯虛空可為譬喻。
虛空無物，故非晴陰；自性無物，故非善惡。
虛空不知何時，有日月星辰羅列其間謂之為晴；有風雷雨霧橫生其間，謂之為陰。
自性不知何時，有智慧德相含藏其間，謂之為善；有無明垢染留滞其間，謂之為惡。
其實晴陰相續，氣象變動，非虛空本态。
善惡對待，萬法紛起，非自性本态。
認晴陰為虛空，與認善惡為自性，同一錯誤。
所謂性善，乃超善惡之善，乃絕對的善，非相對的善。
造十惡五逆，堕入地獄之一闡提人，對于自性，蒙蔽極深，障翳最重，亦如大雷雨風雹，天地晦瞑，伸手不見五指，然當時虛空并不曾消失。
且雷雨風雹自性，即是虛空自性，即雷雨風雹處，即是虛空。
故無論風雨如何強烈，以虛空常住不變故，終不能不雲消雨散，天清月朗，恢複虛空本來面目。
造十惡五逆重罪人，堕入地獄受苦時，自性并不曾有毛發消失，且十惡五逆自性，即是真如自性。
則十惡五逆處，即地獄受苦處，即是真如。
闡提人在地獄受苦，有斷絕終了時，而真如内熏之功，卻永不斷絕終了。
《大乘起信論》說：“無明染法，實無淨業，但以真如而熏習故，則有淨用。
”又說：“複次，染法從無始來，熏習不斷，乃至得佛後則有斷，淨法熏習，則無有斷，盡于未來。
”緣染熏與淨熏互為消長，故善惡二類種子在八識田中，異熟不斷，苦樂果報亦相續不絕。
假令善惡苦樂二報，互相抵消，但以内有佛性故，多了個真如内熏之功，盡未來際，永無斷絕。
此有力而永遠不斷的淨法熏習，終于有一時期，使淨種出頭得勢，厭世間苦，樂求涅槃，而得度脫。
是為闡提佛性義，一切衆生當來之世，畢竟成佛義，而無可非難。
禅心即是常住真心，而世出世一切諸法則純是識。
染識成世間種種法，淨識成出世間種種法，而真如自性，則非染非淨，非出非入。
所謂染淨出入，皆轉識以後的相對名詞。
有了這相對名詞出現，在三細六粗中，不隻落能見相、境界相，卻早演繹至計名字相、起業相、業系苦相的最後階段了。
習禅的目的，即是要從生滅心，恢複到原來不生滅心，轉識成智，而證涅槃寂光的境界。
所以學者習禅，切莫與識打交道。
在禅功裡面，若有絲毫識的成分存在，都應當除個一幹二淨，才能擺脫生滅圈子，而複不生滅性。
行者在修禅時，若有見、有聞、有感覺、有思想，此皆魔業識神作用。
皆是五塵落謝影子，藉禅定力，反映在五根門頭的幻境。
皆是無始無明識浪，在禅定力觀照心之下，所顯現的波瀾，非是真心體相，切勿取着。
設若取着，則“瞥爾随他去”，随他去了之後的境界，便與禅心脫離，進入魔業範圍。
此種魔境，将使行者失卻定力，疾入三途。
故凡習禅時，若現可觀，可思，可聞，可戀，可悲，可怖，可喜，可愛，可觸之境，悉當看守真心，不取不着，見如不見，則幻境自滅。
乃至見于天像，菩薩像佛像，佛國莊嚴境界，或發神明光明，或佛菩薩對我說經，說法，手摩我頭，如是等等，悉當攝心，住于正念，全不瞧睬理會，乃可免于魔事。
至于身體上所現輕安，松快，氣血流動，或暖或癢，亦都不理，務使心無所住，契于真常，乃能吻合禅理。
須知常住真心，悉遠離此等法，凡此悉是識在作祟。
若認“識”為心，以“見”為道，便是認賊作子，劫盡家寶。
尤其初習禅人，往往欣然告人曰：我某夜靜坐時，忽見眼前有一道白光，由左向右雲雲，自以為此乃效驗神迹。
或雲脊背上有一道熱氣，直沖向頂門雲雲，亦自以為此乃效驗神迹。
其實皆是大錯特錯，須知凡有所見，皆名為垢，悉是根塵和合，生妄境界。
此種境界，都如夢如幻，不可迷執，試思常住真心，豈有根塵可着？《金剛經》内釋迦自說：“我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
”佛于無上正等正覺，尚無毫發許可得，何況其他？所以佛門善知識，若遇人向之談及禅功内，種種見證時，悉為之掃除妄見，教令攝心，住于正念，住正念者，即是無住無念，以無念故，得名正念，切勿誤認六根妄識為道，則諸佛慧命，乃可相續于不斷。
禅門有偈雲：“學道之人不識真，隻為從來認識神，無量劫來生死本，癡人認作本來人。
”其垂示後人，不可謂不明白懇切。
禅宗五祖弘忍，令門人各造偈一首，以觇造詣。
神秀偈曰：“身似菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使染
