禅話
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”，“泥牛一去不複返，石女懷春腳弄琴”之類，真是五花八門，連篇累冊，謂之參話頭。
凡此施設各種造作，皆是要學者識得主人翁，參話頭也是要他識得主人翁，此主人翁即自性也。
見主人翁即是見性，所有各種施設，無非顯此一物事，或以遮為顯，或以表為顯，參話頭亦是施設之一。
按無理路之話頭，原無可參，但是學者得到言句後，以為大道即在裡許，由是唯勤唯謹，朝參暮參，左參右參，橫參豎參，行參卧參，無時無刻不參，參到智窮力竭，頭昏腦漲，逼得無可奈何，便不得不一齊休歇，放下萬緣。
當是時六識全斷，一性孤明，露出父母未生前本來面目，一刹那間，豁然大悟，身心脫落，如釋重擔。
此即參話頭之作用。
故其語句，必須毫無理路可言，方能見效。
但因參悟道者，隻十之一二，弄得半途而退，終身不敢問津者，卻十之八九，且每有空腹高心之輩，連自己亦弄不清，實無法接引後學；但遇人參問時，辄預備些極無理路言句，搪塞過去，大是誤己誤人！故參話頭一法，實不宜再用，世風日下，衆生根器愈淺，福慧愈薄，并打喝等法，恐亦不能契機。
運會至此，接引之法，不得不改變，倘遇十分心堅情切，勤求解脫者，不妨明白正告，俾圓滿其願望，亦諸佛本懷也。
吾人自朝至暮，一切動作和思維，皆未離分别，如眼之于色，耳之于聲，鼻之于香，舌之于味，身之于觸，意之于想，皆是識在作用。
此六識為受了第七末那識執我之影響，以緻所有動作和思維，悉傾向純利己方面進展，求樂避苦，以娛幻身，此執我之一念，即是根本無明；由根本無明，再廣生種種分别，即是枝末無明。
根本無明是受生因，枝末無明是受苦因，生死是對待的，苦樂亦是對待的，吾人欲拔生死本，竭苦樂源，則對于永無休歇的六識心浪，必須予以停止。
心念一停止，則相續不斷的意識，便立即由比非二量，進入現量境界；同時前五識亦随之俱轉，不起作用，此時心的現象，是有心而無念，因虛靈不昧，不若睡眠悶絕之無知，故曰有心。
因不思維過去現在未來一切事物，故曰無念。
永遠維持此心者，在小乘斷分段生死，即入無學位，在大乘斷微細流注，即入佛位。
此種無念真心，是絕諸對待，悄然無寄的。
故不屬生滅，善惡，是非，垢淨，增減，生死，一異，斷常，來去等，一切一切的相對範圍，而唯是正受着言語道斷，心行處滅的涅槃境界。
學佛者，本來隻有一個目标，即是成佛；但因學者願行各各不同，故果位亦各各不同。
所謂人天果，二乘果，菩薩果，佛果是也。
其中以求佛果為正宗，餘者皆屬方便。
一切衆生，不管他是善不善，是十惡五逆，是邪師外道，是大乘小乘，是庸愚不肖，是畜鬼地獄，是願意不願意(邪外或不願意，決不成佛，但時節因緣到時，自會幡然改途，如孩童有不願娶妻者，及其長也，無不慕少艾)，當來之世，皆當成佛，《大般涅槃經》說：“一切衆生，皆有佛性；雖有佛性，要因持戒，然後乃見；因見佛性，得成正覺。
”不過早一日成佛，便早一日解脫，早一日解脫，便早一日離苦。
所以智者必早求出世也。
行者若欲成佛，切莫向外求佛，外間無佛，十方世界，如東方阿，上方香積，西方彌陀，南方日月燈等，超恒沙諸佛世尊，今皆現在，一一佛，皆具三十二相、八十種好，乃至佛刹微塵數，相好尊嚴，然此是應化佛。
應化非真，随緣生滅，因緣滅時，佛身亦滅，如《觀音勢至授記經》載，阿彌陀佛正法滅後，觀世音菩薩，即繼之成佛，可知彌陀壽命無盡，是法身佛義；有盡，是應身佛義；應身既能生滅，便非真佛。
又如本師釋迦牟尼佛，住世八十年，說法四十九年，但鶴林示寂，遂掩金容。
何得謂為真佛？佛寺所供奉之佛像，不外泥塑紙繪木刻，更不是佛，然則真佛果在何處？不得不一一加以研究，六祖說：“汝等諸人，自心是佛，更莫狐疑！”馬祖謂道悟曰：“識取自心本來是佛，不屬漸次，不假修持，體自如如，萬德圓滿。
”黃檗禅師說：“唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。
”此數則啟示自心是佛義，可謂極明白了當，所以禅門若不知自心即一尊本源自性天真佛，而但向外求佛法者，謂之騎驢覓驢，極可憐愍。
學者于此必須信得過，認得真，耐得穩，修為工夫，方有着落，方算得正法眼明，不然都是騎驢覓驢的笨伯。
無念真心有許多别名，如天真佛，自性，本性，佛性，大總相法門體，常住真心，妙明真心，如來藏，本覺，真如，一真法界，不二法門，法身，本來面目，本地風光等，悉是指此一物事。
學者認識自身内有此一物，謂之見性，然但知其理，僅落诠解邊，不能親見法身，譬如盲者，聞人說月，因知天上有月，其實月畢竟是何情狀，尚未了解，此是第一階段。
故見性後，必須離念親證其境，徹悟其理，方名真見性，譬如開目見月，胸次朗然，此是第二階段。
親證後若不保持，則一如往昔，為俗事世念所遮，為嗜欲業力所牽，久而久之，依然沉埋到不可複見，故必須時時刻刻，念之不忘，持之勿失，名為保任，如時時吹撥雲霧，勿使明月被遮，此是第三階段。
保任工夫，必須做到從生至死，從現在窮未來際，沒有一秒的時間不在，才算成功。
如萬裡無雲，天清月朗，此是第四階段。
以上四階段工夫，如何下手，妄以管見分述于下，至祈善知識指其瑕疵，予以教正！ 第一階段，吾人終日眼視耳聽，作止起卧，是非苦樂，痛癢饑飽等一一感覺，應之如響，盡人皆知此是識在作用，無識則無一切感覺，但若再問識自何處發出？識之生身父母，究是何物？乃能如此敏妙，則鮮有能答者。
今謂一為比喻，吾人皆見菜安在盤上，盤安在桌上，桌安在地闆上，地闆安在地上，地又安在何物上？如此層層探讨，必然會發現最後一物，是安在虛空上，以無所安為安，乃稱究竟。
若非安在虛空上，則必不了，可知虛空無物，而能生萬物，能容萬物，為萬物之母，六識生于藏識，藏識生于真如自性，真如自性空空洞洞，有如虛空，為諸識母，非見聞覺知，而為見聞覺知之源，見聞覺知是生滅法，獨此非見聞覺知之性，乃真正不随生滅而生滅者，上自無始，下迨無終，不變不失，雖作驢作馬，生天入獄，形态盡管變換，此性卻永遠不變，人人滿足，個個完成，生佛無殊，智愚悉備，不在身上，亦不離身上，達此理者，名初步見性，有如盲者聞人說月，因知天上有月。
第二階段，即知其有，必須親證，證法極其簡單，在理上當離見聞覺知時，而尚有物存在者，此物即是自性，即是見聞覺知之母，所以一切衆生，不論人畜，但須把心念停止了一下，心念即停，則意識已斷，當意識斷時，當前惺惺了了，罄然獨存之心，便是離四句，絕百非的真如自性。
親證此境者，名真見性；如開目見月，胸次朗然。
第三階段，即證其有，必須保任，方不至為塵勞所埋，思慮所翳，保任之法，并非合眼閉口，不敢有所動作，古今豈有合眼閉口，不敢動彈之佛菩薩？行者處事應世，盡管擡頭睜眼，語言動作，但于看時必須以我對色，胸中覺得這邊是我，那邊是色，聽時必須以我對聲，胸中覺得這邊是我，那邊是聲，鼻舌身意，乃至言動，亦皆如此，此中要點，即在切勿忘了我，當忘我時，便是随物轉，故不可忘也。
六塵境界在外，有如風筝，自性在内，如放風筝之人。
根塵之間，隐隐然有一個我，把他绾住，果能永遠如是，則永遠由我控制境界，不至為境界所控制；不為境界所控制，則心不移于物；心不移于物，則生死輪回便停止了，行者但如法時時回光返照自性，此即名保任。
保者，保持勿失，任者，任其所之。
古德雲：如與人看牛，執杖視之，勿使犯禾稼。
又雲：一回入草去，蓦鼻牽将來。
是也，故當忘記了時，便是主人翁不在，緻牛犯稼入草之時，此在工夫未純之日，往往有此弊病
凡此施設各種造作，皆是要學者識得主人翁，參話頭也是要他識得主人翁，此主人翁即自性也。
見主人翁即是見性，所有各種施設，無非顯此一物事，或以遮為顯，或以表為顯，參話頭亦是施設之一。
按無理路之話頭，原無可參，但是學者得到言句後，以為大道即在裡許，由是唯勤唯謹，朝參暮參，左參右參，橫參豎參，行參卧參，無時無刻不參，參到智窮力竭，頭昏腦漲，逼得無可奈何，便不得不一齊休歇，放下萬緣。
當是時六識全斷，一性孤明，露出父母未生前本來面目，一刹那間，豁然大悟，身心脫落，如釋重擔。
此即參話頭之作用。
故其語句，必須毫無理路可言，方能見效。
但因參悟道者，隻十之一二，弄得半途而退，終身不敢問津者，卻十之八九，且每有空腹高心之輩，連自己亦弄不清，實無法接引後學；但遇人參問時，辄預備些極無理路言句，搪塞過去，大是誤己誤人！故參話頭一法，實不宜再用，世風日下，衆生根器愈淺，福慧愈薄，并打喝等法，恐亦不能契機。
運會至此，接引之法，不得不改變，倘遇十分心堅情切，勤求解脫者，不妨明白正告，俾圓滿其願望，亦諸佛本懷也。
吾人自朝至暮，一切動作和思維，皆未離分别，如眼之于色，耳之于聲，鼻之于香，舌之于味，身之于觸，意之于想，皆是識在作用。
此六識為受了第七末那識執我之影響，以緻所有動作和思維，悉傾向純利己方面進展，求樂避苦，以娛幻身，此執我之一念，即是根本無明；由根本無明，再廣生種種分别，即是枝末無明。
根本無明是受生因，枝末無明是受苦因，生死是對待的，苦樂亦是對待的，吾人欲拔生死本，竭苦樂源，則對于永無休歇的六識心浪，必須予以停止。
心念一停止，則相續不斷的意識，便立即由比非二量，進入現量境界；同時前五識亦随之俱轉，不起作用，此時心的現象，是有心而無念，因虛靈不昧，不若睡眠悶絕之無知，故曰有心。
因不思維過去現在未來一切事物，故曰無念。
永遠維持此心者，在小乘斷分段生死，即入無學位，在大乘斷微細流注，即入佛位。
此種無念真心，是絕諸對待，悄然無寄的。
故不屬生滅，善惡，是非，垢淨，增減，生死，一異，斷常，來去等，一切一切的相對範圍，而唯是正受着言語道斷，心行處滅的涅槃境界。
學佛者，本來隻有一個目标，即是成佛；但因學者願行各各不同，故果位亦各各不同。
所謂人天果，二乘果，菩薩果，佛果是也。
其中以求佛果為正宗，餘者皆屬方便。
一切衆生，不管他是善不善，是十惡五逆，是邪師外道，是大乘小乘，是庸愚不肖，是畜鬼地獄，是願意不願意(邪外或不願意，決不成佛，但時節因緣到時，自會幡然改途，如孩童有不願娶妻者，及其長也，無不慕少艾)，當來之世，皆當成佛，《大般涅槃經》說：“一切衆生，皆有佛性；雖有佛性，要因持戒，然後乃見；因見佛性，得成正覺。
”不過早一日成佛，便早一日解脫，早一日解脫，便早一日離苦。
所以智者必早求出世也。
行者若欲成佛，切莫向外求佛，外間無佛，十方世界，如東方阿，上方香積，西方彌陀，南方日月燈等，超恒沙諸佛世尊，今皆現在，一一佛，皆具三十二相、八十種好，乃至佛刹微塵數，相好尊嚴，然此是應化佛。
應化非真，随緣生滅，因緣滅時，佛身亦滅，如《觀音勢至授記經》載，阿彌陀佛正法滅後，觀世音菩薩，即繼之成佛，可知彌陀壽命無盡，是法身佛義；有盡，是應身佛義；應身既能生滅，便非真佛。
又如本師釋迦牟尼佛，住世八十年，說法四十九年，但鶴林示寂，遂掩金容。
何得謂為真佛？佛寺所供奉之佛像，不外泥塑紙繪木刻，更不是佛，然則真佛果在何處？不得不一一加以研究，六祖說：“汝等諸人，自心是佛，更莫狐疑！”馬祖謂道悟曰：“識取自心本來是佛，不屬漸次，不假修持，體自如如，萬德圓滿。
”黃檗禅師說：“唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。
”此數則啟示自心是佛義，可謂極明白了當，所以禅門若不知自心即一尊本源自性天真佛，而但向外求佛法者，謂之騎驢覓驢，極可憐愍。
學者于此必須信得過，認得真，耐得穩，修為工夫，方有着落，方算得正法眼明，不然都是騎驢覓驢的笨伯。
無念真心有許多别名，如天真佛，自性，本性，佛性，大總相法門體，常住真心，妙明真心，如來藏，本覺，真如，一真法界，不二法門，法身，本來面目，本地風光等，悉是指此一物事。
學者認識自身内有此一物，謂之見性，然但知其理，僅落诠解邊，不能親見法身，譬如盲者，聞人說月，因知天上有月，其實月畢竟是何情狀，尚未了解，此是第一階段。
故見性後，必須離念親證其境，徹悟其理，方名真見性，譬如開目見月，胸次朗然，此是第二階段。
親證後若不保持，則一如往昔，為俗事世念所遮，為嗜欲業力所牽，久而久之，依然沉埋到不可複見，故必須時時刻刻，念之不忘，持之勿失，名為保任，如時時吹撥雲霧，勿使明月被遮，此是第三階段。
保任工夫，必須做到從生至死，從現在窮未來際，沒有一秒的時間不在，才算成功。
如萬裡無雲，天清月朗，此是第四階段。
以上四階段工夫，如何下手，妄以管見分述于下，至祈善知識指其瑕疵，予以教正！ 第一階段，吾人終日眼視耳聽，作止起卧，是非苦樂，痛癢饑飽等一一感覺，應之如響，盡人皆知此是識在作用，無識則無一切感覺，但若再問識自何處發出？識之生身父母，究是何物？乃能如此敏妙，則鮮有能答者。
今謂一為比喻，吾人皆見菜安在盤上，盤安在桌上，桌安在地闆上，地闆安在地上，地又安在何物上？如此層層探讨，必然會發現最後一物，是安在虛空上，以無所安為安，乃稱究竟。
若非安在虛空上，則必不了，可知虛空無物，而能生萬物，能容萬物，為萬物之母，六識生于藏識，藏識生于真如自性，真如自性空空洞洞，有如虛空，為諸識母，非見聞覺知，而為見聞覺知之源，見聞覺知是生滅法，獨此非見聞覺知之性，乃真正不随生滅而生滅者，上自無始，下迨無終，不變不失，雖作驢作馬，生天入獄，形态盡管變換，此性卻永遠不變，人人滿足，個個完成，生佛無殊，智愚悉備，不在身上，亦不離身上，達此理者，名初步見性，有如盲者聞人說月，因知天上有月。
第二階段，即知其有，必須親證，證法極其簡單，在理上當離見聞覺知時，而尚有物存在者，此物即是自性，即是見聞覺知之母，所以一切衆生，不論人畜，但須把心念停止了一下，心念即停，則意識已斷，當意識斷時，當前惺惺了了，罄然獨存之心，便是離四句，絕百非的真如自性。
親證此境者，名真見性；如開目見月，胸次朗然。
第三階段，即證其有，必須保任，方不至為塵勞所埋，思慮所翳，保任之法，并非合眼閉口，不敢有所動作，古今豈有合眼閉口，不敢動彈之佛菩薩？行者處事應世，盡管擡頭睜眼，語言動作，但于看時必須以我對色，胸中覺得這邊是我，那邊是色，聽時必須以我對聲，胸中覺得這邊是我，那邊是聲，鼻舌身意，乃至言動，亦皆如此，此中要點，即在切勿忘了我，當忘我時，便是随物轉，故不可忘也。
六塵境界在外，有如風筝，自性在内，如放風筝之人。
根塵之間，隐隐然有一個我，把他绾住，果能永遠如是，則永遠由我控制境界，不至為境界所控制；不為境界所控制，則心不移于物；心不移于物，則生死輪回便停止了，行者但如法時時回光返照自性，此即名保任。
保者，保持勿失，任者，任其所之。
古德雲：如與人看牛，執杖視之，勿使犯禾稼。
又雲：一回入草去，蓦鼻牽将來。
是也，故當忘記了時，便是主人翁不在，緻牛犯稼入草之時，此在工夫未純之日，往往有此弊病
