禅話
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禅為梵語禅那之簡稱，舊譯為思維修，新譯為靜慮，乃指湛寂而非無知之心念而言；緣一切衆生，上自人類，下至蟲蟻，自無始以來，其心體不是念念相續，永無止息，即是睡眠悶絕，渾然無知。
此兩種心，皆非本來心相，皆是輪回根本，受苦由來，故須習禅以複其初也。
凡夫局于世慮，未能起出世之想，故其心念，皆在六道之内，每起一念，皆落一道；反之若不起念，則不落任何道；不落任何道，則出輪回，脫生死苦海矣。
明此無念之心，保持此無念之心者，皆禅門分内事，此謂修禅。
舍此若更有作為，有感覺，有境界者，即是外道禅定，即是不究竟法，縱使得益一時，以不究竟故，其定力有一定限度，過若幹時，或若幹劫後，依然再起念堕落，再入輪回，不能永遠解脫，何況修之不得法，則不特不能得益，且為患甚大乎？佛門禅法，以出世為正宗，既出世矣，又有小乘，大乘，最上乘之分，悟我空之理，求脫生死，灰心滅智，不起作用者，為小乘禅。
證此者，其最高果位曰阿羅漢，或辟支佛。
悟我法二空之真理，心體湛然，分證真如者，為大乘禅。
證此者，其最高果位曰菩薩。
知我心本來清淨，不屬迷誤，原無煩惱，福慧俱足，不假外求，此心即佛，無俟修為者，為最上乘禅。
證此者，其最上果位曰佛。
迦葉達摩門下所傳者，即此禅也。
《大梵天問佛決疑經》載，世尊在靈山會上，大梵天王以金色波羅花獻佛，請佛說法。
世尊但拈花，不說一字，一時百萬人天悉皆罔措，獨金色頭陀破顔微笑，世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外别傳，咐囑汝摩诃迦葉。
”是為禅宗源流，佛入滅後，迦葉傳佛心印及衣缽，為禅宗初祖；阿難繼之，為二祖；嗣後輾轉相傳，至第二十八祖達摩，泛海來華，傳付禅法，因鑒于中國學佛者，多在文字上尋活計，緻迷指失月，故不立文字，直指心源。
其不立文字者，并非排斥文字，不過不執着文字耳。
觀初祖迦葉，于佛滅度後，唯以結集三藏，為當務之急，嗣複傳法于多聞第一之阿難，迨後達摩東來，傳心印于精通内典之慧可，并以《楞伽》四卷為證。
六祖雖示現不識文字，符禅宗真旨，然猶以《金剛經》為主，印契無住生心，贊歎摩诃般若；至若馬鳴龍樹，以祖師兼論主；永明禅師，着《宗鏡錄》一百卷等。
皆欲以有字說無字，啟悟後人，于爾可見禅宗之于文字矣。
平心而論，禅為佛心，教為佛口，心口一源，相資為用，豈有軒轾于其間？彼入主出奴者，徒見其法相未融，橫生分别耳。
佛門禅法，分為教内禅，與教外禅。
教内禅即如來禅，以其在經教之内，為文字所诠，故稱教内；教外禅即祖師禅，以其在經教之外，以心印心，非文字所诠境界，故稱教外。
如來禅為普被諸根機，有方法，有程序，有造詣，所謂行遠自迩，登高自卑，其法四平八穩，條理井然，故氣象和平，稱為漸教。
祖師禅獨闡最上乘法，接引利根上智，非鈍根劣智者，所能跂及。
其法超越次第，迳指心源，立到一塵無着處，直悟諸法未生時，故氣象雄猛，稱為頓教。
迦葉達摩以次，乃至一花五葉，如臨濟，雲門，曹洞，沩仰，法眼，各宗所傳者，皆教外禅也，教外禅稱為禅宗；教内禅則不以宗名也。
如來禅重在摒除俗務，打坐觀心，如《圓覺經》之安處徒衆，安坐靜室，及三月安居等是也，其于座前座後，應行準備之事項，如調心調息，手足姿勢，呼吸長短等，皆有一定規矩，台家二十五方便，即其例也。
坐時謂之入定，坐後謂之出定。
當其坐時，閑居靜處，小心翼翼，不敢咳嚏抓搔，揚眉瞬目，散動手足。
但祖師禅則不然，不必怯塵避世，落取舍邊，盡管入世間去，入熱鬧場中去，穿衣吃飯不差，行住坐卧盡是，萬法即真如，俗谛皆真谛，故從早至晚，六根門頭，無不敞門洞開，不避見聞覺知，亦不礙見聞覺知，眼前光奕奕，圓陀陀，豎起脊梁，放開眼孔，遊行自在，顧盼雄毅，任他境界萬千，隻覺胸懷一片，此才是禅門真旨，祖道嫡傳，在昔淨名呵斥宴坐，六祖見人結跏，曾自将杖打起，即是絕好訓示。
他如一坐數日，落造作或空寂窠臼者，不是小乘禅，即是外道禅，不足取也。
試思佛菩薩示現十方，分身無數，若與物接觸，便保持不住，随境遷流，若靜時把得住，動時便把不住者，将見衆生未度，自己先沉，甯有是理，可知是真禅心，不妨同塵，真如有随緣不變義，彼入山遁世，然後參修者，僅得禅之膚廓，未得其骨髓耳。
雖然如此，畢竟坐有坐之用處，不坐有不坐之用處，欲坐即坐，欲不坐即不坐，活活潑潑全無拘束，莫之夭阏，才是禅家風度。
若死泥于不坐，而斥宴坐，亦是一偏之見，不足為法，行住坐卧，坐豈非四威儀之一乎？淨名呵斥宴坐，六祖将杖打起者，是對治法，對治以坐為定，不坐即不定之人耳。
不然三世諸佛，皆曾結跏，且有吉祥坐、降魔坐等之别，即釋尊在菩提樹下，入金剛喻定，以一念相應慧，破無始無明，成等正覺，亦并未離座。
賢劫千佛，皆是如此，豈淨名六祖為是，而諸佛皆非是耶？可知呵斥宴坐，将杖打起者，但是破執，此意不可不曉。
一說到禅，聞者率皆搖首咋舌，目動色變，以為是了不起的學問，又以為像如此高深微妙之禅學，隻有佛祖菩薩，方行得來，我輩凡夫俗子，安可存此奢望？再不然，又以為此乃高僧隐士，在深山絕頂所修的勾當，世人擾擾，安能有成？再不然又以為古來禅門諸大德，承事善知識曆多少艱辛折磨，方能親聞秘奧，如慧可求法及斷臂，惠能破柴及舂米，臨濟三度被打，百丈三日耳聾，水潦被馬祖踏翻等，皆幾經艱難，然後得法。
今者足不出戶庭，但翻閱幾卷破經書，便合得無上法，甯有是理？凡作此類見解者，皆智慧淺薄，故舍近求遠，舍易求難，不敢直下承當，譬如力士額上珠，貧兒衣中寶，欲得此珠寶，便有三種得法：第一種蒙善知識面告而得，第二種蒙善知識函告而得，第三種偶自摸索而得。
遇此三種因緣，皆能得之。
因緣雖有不同，而得珠寶則同，凡親聞佛菩薩說法，或善知識指示，因而覺悟者，皆屬面告類；閱讀經論，或古人著述，因而覺悟者，皆屬函告類；淨種成熟，忽而大悟者，皆屬自索類。
若隻許前一類得法，不許後二類得法者，是無異謂得人面告者，能得珠寶，得人函告及自行摸索者，均不能得，豈雲合理？果爾則古人又何必著作，今人又何必閱讀乎？其實大道即在眼前，說穿了一文不值，學者切勿被古人瞞過，切勿被成千累萬禅門公案吓昏，切勿看低自己，不敢與諸佛比肩，能如是始可與言道。
古師擇徒至嚴，有甯與法俱腐，決不肯所傳非人之慨，此中自有道理存在。
凡得法有兩種作用：一者自度，二者廣度群品。
前者非智慧莫辨，後者更非智慧莫辨。
倘若根器不對，雖傳亦不起作用，不特傳如不傳，亦且亵法，此為不肯濫傳之原因。
菩薩戒中，有不得對小根說微妙法之戒，職是故也，并且得法太容易了，更會起簡慢心，不生難遭想，而門庭嘈雜，良莠不齊，最易使佛法毀滅，此所以不得不鄭重出之也。
達摩既來華傳法，何以在嵩山少林寺面壁九年？六祖得法後，何以隐于獵人隊中十餘年？此皆時節因緣未至，不得不藏器待時也。
慧可數度請法，達摩均不許可，必待安心時節而後許之；五祖不傳法于五百人上座之神秀，而傳于舂米之嶺南不識字樵夫；可知對其擇徒，若何慎重。
孔子雖有教無類，然其言曰：“不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不複也。
”可知古聖賢傳授心要，若何其期期難吐矣。
禅門有許多造作，如打、喝、踏、掩口、扭鼻、滅燭、畫圓圈、自背後呼其名等，皆是也；又有以無理路言句，令學人朝夕參究，如“麻三斤”，“待汝一口吸盡西江水，卻對汝說”，“我在青州做一領布衫，重七斤半
此兩種心，皆非本來心相，皆是輪回根本，受苦由來，故須習禅以複其初也。
凡夫局于世慮，未能起出世之想，故其心念，皆在六道之内，每起一念，皆落一道；反之若不起念，則不落任何道；不落任何道，則出輪回，脫生死苦海矣。
明此無念之心，保持此無念之心者，皆禅門分内事，此謂修禅。
舍此若更有作為，有感覺，有境界者，即是外道禅定，即是不究竟法，縱使得益一時，以不究竟故，其定力有一定限度，過若幹時，或若幹劫後，依然再起念堕落，再入輪回，不能永遠解脫，何況修之不得法，則不特不能得益，且為患甚大乎？佛門禅法，以出世為正宗，既出世矣，又有小乘，大乘，最上乘之分，悟我空之理，求脫生死，灰心滅智，不起作用者，為小乘禅。
證此者，其最高果位曰阿羅漢，或辟支佛。
悟我法二空之真理，心體湛然，分證真如者，為大乘禅。
證此者，其最高果位曰菩薩。
知我心本來清淨，不屬迷誤，原無煩惱，福慧俱足，不假外求，此心即佛，無俟修為者，為最上乘禅。
證此者，其最上果位曰佛。
迦葉達摩門下所傳者，即此禅也。
《大梵天問佛決疑經》載，世尊在靈山會上，大梵天王以金色波羅花獻佛，請佛說法。
世尊但拈花，不說一字，一時百萬人天悉皆罔措，獨金色頭陀破顔微笑，世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外别傳，咐囑汝摩诃迦葉。
”是為禅宗源流，佛入滅後，迦葉傳佛心印及衣缽，為禅宗初祖；阿難繼之，為二祖；嗣後輾轉相傳，至第二十八祖達摩，泛海來華，傳付禅法，因鑒于中國學佛者，多在文字上尋活計，緻迷指失月，故不立文字，直指心源。
其不立文字者，并非排斥文字，不過不執着文字耳。
觀初祖迦葉，于佛滅度後，唯以結集三藏，為當務之急，嗣複傳法于多聞第一之阿難，迨後達摩東來，傳心印于精通内典之慧可，并以《楞伽》四卷為證。
六祖雖示現不識文字，符禅宗真旨，然猶以《金剛經》為主，印契無住生心，贊歎摩诃般若；至若馬鳴龍樹，以祖師兼論主；永明禅師，着《宗鏡錄》一百卷等。
皆欲以有字說無字，啟悟後人，于爾可見禅宗之于文字矣。
平心而論，禅為佛心，教為佛口，心口一源，相資為用，豈有軒轾于其間？彼入主出奴者，徒見其法相未融，橫生分别耳。
佛門禅法，分為教内禅，與教外禅。
教内禅即如來禅，以其在經教之内，為文字所诠，故稱教内；教外禅即祖師禅，以其在經教之外，以心印心，非文字所诠境界，故稱教外。
如來禅為普被諸根機，有方法，有程序，有造詣，所謂行遠自迩，登高自卑，其法四平八穩，條理井然，故氣象和平，稱為漸教。
祖師禅獨闡最上乘法，接引利根上智，非鈍根劣智者，所能跂及。
其法超越次第，迳指心源，立到一塵無着處，直悟諸法未生時，故氣象雄猛，稱為頓教。
迦葉達摩以次，乃至一花五葉，如臨濟，雲門，曹洞，沩仰，法眼，各宗所傳者，皆教外禅也，教外禅稱為禅宗；教内禅則不以宗名也。
如來禅重在摒除俗務，打坐觀心，如《圓覺經》之安處徒衆，安坐靜室，及三月安居等是也，其于座前座後，應行準備之事項，如調心調息，手足姿勢，呼吸長短等，皆有一定規矩，台家二十五方便，即其例也。
坐時謂之入定，坐後謂之出定。
當其坐時，閑居靜處，小心翼翼，不敢咳嚏抓搔，揚眉瞬目，散動手足。
但祖師禅則不然，不必怯塵避世，落取舍邊，盡管入世間去，入熱鬧場中去，穿衣吃飯不差，行住坐卧盡是，萬法即真如，俗谛皆真谛，故從早至晚，六根門頭，無不敞門洞開，不避見聞覺知，亦不礙見聞覺知，眼前光奕奕，圓陀陀，豎起脊梁，放開眼孔，遊行自在，顧盼雄毅，任他境界萬千，隻覺胸懷一片，此才是禅門真旨，祖道嫡傳，在昔淨名呵斥宴坐，六祖見人結跏，曾自将杖打起，即是絕好訓示。
他如一坐數日，落造作或空寂窠臼者，不是小乘禅，即是外道禅，不足取也。
試思佛菩薩示現十方，分身無數，若與物接觸，便保持不住，随境遷流，若靜時把得住，動時便把不住者，将見衆生未度，自己先沉，甯有是理，可知是真禅心，不妨同塵，真如有随緣不變義，彼入山遁世，然後參修者，僅得禅之膚廓，未得其骨髓耳。
雖然如此，畢竟坐有坐之用處，不坐有不坐之用處，欲坐即坐，欲不坐即不坐，活活潑潑全無拘束，莫之夭阏，才是禅家風度。
若死泥于不坐，而斥宴坐，亦是一偏之見，不足為法，行住坐卧，坐豈非四威儀之一乎？淨名呵斥宴坐，六祖将杖打起者，是對治法，對治以坐為定，不坐即不定之人耳。
不然三世諸佛，皆曾結跏，且有吉祥坐、降魔坐等之别，即釋尊在菩提樹下，入金剛喻定，以一念相應慧，破無始無明，成等正覺，亦并未離座。
賢劫千佛，皆是如此，豈淨名六祖為是，而諸佛皆非是耶？可知呵斥宴坐，将杖打起者，但是破執，此意不可不曉。
一說到禅，聞者率皆搖首咋舌，目動色變，以為是了不起的學問，又以為像如此高深微妙之禅學，隻有佛祖菩薩，方行得來，我輩凡夫俗子，安可存此奢望？再不然，又以為此乃高僧隐士，在深山絕頂所修的勾當，世人擾擾，安能有成？再不然又以為古來禅門諸大德，承事善知識曆多少艱辛折磨，方能親聞秘奧，如慧可求法及斷臂，惠能破柴及舂米，臨濟三度被打，百丈三日耳聾，水潦被馬祖踏翻等，皆幾經艱難，然後得法。
今者足不出戶庭，但翻閱幾卷破經書，便合得無上法，甯有是理？凡作此類見解者，皆智慧淺薄，故舍近求遠，舍易求難，不敢直下承當，譬如力士額上珠，貧兒衣中寶，欲得此珠寶，便有三種得法：第一種蒙善知識面告而得，第二種蒙善知識函告而得，第三種偶自摸索而得。
遇此三種因緣，皆能得之。
因緣雖有不同，而得珠寶則同，凡親聞佛菩薩說法，或善知識指示，因而覺悟者，皆屬面告類；閱讀經論，或古人著述，因而覺悟者，皆屬函告類；淨種成熟，忽而大悟者，皆屬自索類。
若隻許前一類得法，不許後二類得法者，是無異謂得人面告者，能得珠寶，得人函告及自行摸索者，均不能得，豈雲合理？果爾則古人又何必著作，今人又何必閱讀乎？其實大道即在眼前，說穿了一文不值，學者切勿被古人瞞過，切勿被成千累萬禅門公案吓昏，切勿看低自己，不敢與諸佛比肩，能如是始可與言道。
古師擇徒至嚴，有甯與法俱腐，決不肯所傳非人之慨，此中自有道理存在。
凡得法有兩種作用：一者自度，二者廣度群品。
前者非智慧莫辨，後者更非智慧莫辨。
倘若根器不對，雖傳亦不起作用，不特傳如不傳，亦且亵法，此為不肯濫傳之原因。
菩薩戒中，有不得對小根說微妙法之戒，職是故也，并且得法太容易了，更會起簡慢心，不生難遭想，而門庭嘈雜，良莠不齊，最易使佛法毀滅，此所以不得不鄭重出之也。
達摩既來華傳法，何以在嵩山少林寺面壁九年？六祖得法後，何以隐于獵人隊中十餘年？此皆時節因緣未至，不得不藏器待時也。
慧可數度請法，達摩均不許可，必待安心時節而後許之；五祖不傳法于五百人上座之神秀，而傳于舂米之嶺南不識字樵夫；可知對其擇徒，若何慎重。
孔子雖有教無類，然其言曰：“不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不複也。
”可知古聖賢傳授心要，若何其期期難吐矣。
禅門有許多造作，如打、喝、踏、掩口、扭鼻、滅燭、畫圓圈、自背後呼其名等，皆是也；又有以無理路言句，令學人朝夕參究，如“麻三斤”，“待汝一口吸盡西江水，卻對汝說”，“我在青州做一領布衫，重七斤半
