卷十九 法語
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衰微。
據高座為人師者,隻以古人公案,或褒或貶,或密室傳授,為禅道者;或以默然無言為威音那畔、空劫已前事,為禅道者;或以眼見耳聞、舉覺提撕為禅道者;或以猖狂妄行、擊石火、閃電光,舉了便會了,一切撥無為禅道者。
譯文 古時的禅師,在參禅者入門之時便行棒行喝,唯恐學人不能直下承當,更哪來的什麼憂心忡忡,說事說理,說玄說妙,為害禅林?近年以來,這種令人直下承當的禅法已經衰微。
據高座而自命為禅師的,有的隻是拿了古人的公案語句,予以褒獎或貶斥,或于密室中加以傳授,把它當作禅宗之道;有的以默然無言為威音王以前、空劫以前的事,把它當作禅宗之道;有的以眼見耳聞、提舉警覺當作禅宗之道;有的則猖狂妄行,如擊石火、閃電光般迅速,才舉公案,便說已學會了禅,将一切都歸之于無,把這也說成是禅宗之道。
原典 學世間事,用心不到,則學不成。
學出世間法,無爾用心處;才拟用心推求,則千裡萬裡沒交涉矣。
雖然如是,無用心處、無摸索處、無着力處,正好着力。
譯文 凡是學做世間俗事,如果不夠用心,就無法學會。
但要學出世間的佛法,則沒有你的用心之處;剛試圖用心推求,便已與佛法相去遙遠。
然而,也正是在這無用心之處、無摸索之處、無着力之處,正好着力、随時警覺。
原典 示妙證居士(聶寺丞) 無常迅速,生死事大。
衆生界中順生死底事,如麻似粟,撥整了一番,又一番到來。
若不把生死兩字貼在鼻尖兒上作對治①,則直待臘月三十日,手忙腳亂,如落湯螃蟹時方始知悔,則遲也。
若要直截,請從而今便截斷。
注釋 ①對治:意為克服無明、斷除煩惱。
譯文 開示妙證居士(聶寺丞) 世間一切事物生滅流遷,刹那不住;生死之事是人生最大難題。
衆生界中,順應生死的事如麻似粟、紛雜無窮,剛處置完一批,又有一批旋即出現。
你若不是把“生死”兩字時刻緊貼在鼻尖上,毫不放松,認真對治,那麼,一旦到了離開人世之時,就會方寸不甯,手忙腳亂,就像落湯螃蟹一般。
到那時候你才感到懊悔,已經為時晚矣!假如你要脫離生死之累,成就佛道,就應該從現在做起。
原典 佛是衆生界中了事漢,衆生是佛界中不了事漢。
欲得一如,但佛學衆生一時放下,則無了無不了。
故古德雲:“但于事上通無事,見色聞聲不用聾。
” 譯文 佛是衆生界中的覺悟者,衆生則是佛界中的未覺悟者。
要使衆生與佛平等一如,隻須将對佛和衆生作分别之想的心放下,便達到融通無礙,衆生即是佛。
所以,古代高僧說道:“隻要将事與無事融通,以平常心處之,就不必着意去排除聲色見聞。
” 原典 禅不在靜處,不在鬧處;不在思量分别處,不在日用應緣處。
然雖如是,第一不得舍卻靜處、鬧處、日用應緣處、思量分别處參。
忽然眼開,都是自家屋裡事。
今時士大夫學道,多是半進半退。
于世事上不如意,則火急要參禅;忽然世事遂意,則便罷參。
為無決定信故也。
禅乃般若之異名,梵語“般若”,此雲“智慧”。
當人若無決定信,又無智慧,欲出生死,無有是處。
譯文 禅,它既不在寂靜處,也不在喧鬧處;既不在思慮分别處,也不在日用塵勞處。
但是,雖然如此,也還是不能離了靜處、鬧處、日用塵勞處、思慮分别處去參。
參到後來,忽然得悟,無論靜、鬧,無論思慮分别、日用塵勞,都能打成一片,同樣親切。
如今的士大夫學習佛法,大多是半進半退。
當他處世遇到不如意的事時,便火急着要參禅;一旦某一天世事遂意了,便又放棄參禅。
這是因為他沒有強烈的信仰和堅定的信心。
禅,是般若的另一種說法。
梵語“般若”一詞,翻譯的意思是“智慧”。
一個人倘若沒有強烈信仰和堅定信心,又沒有智慧,想要超脫生死,那是斷然不可能的。
據高座為人師者,隻以古人公案,或褒或貶,或密室傳授,為禅道者;或以默然無言為威音那畔、空劫已前事,為禅道者;或以眼見耳聞、舉覺提撕為禅道者;或以猖狂妄行、擊石火、閃電光,舉了便會了,一切撥無為禅道者。
譯文 古時的禅師,在參禅者入門之時便行棒行喝,唯恐學人不能直下承當,更哪來的什麼憂心忡忡,說事說理,說玄說妙,為害禅林?近年以來,這種令人直下承當的禅法已經衰微。
據高座而自命為禅師的,有的隻是拿了古人的公案語句,予以褒獎或貶斥,或于密室中加以傳授,把它當作禅宗之道;有的以默然無言為威音王以前、空劫以前的事,把它當作禅宗之道;有的以眼見耳聞、提舉警覺當作禅宗之道;有的則猖狂妄行,如擊石火、閃電光般迅速,才舉公案,便說已學會了禅,将一切都歸之于無,把這也說成是禅宗之道。
原典 學世間事,用心不到,則學不成。
學出世間法,無爾用心處;才拟用心推求,則千裡萬裡沒交涉矣。
雖然如是,無用心處、無摸索處、無着力處,正好着力。
譯文 凡是學做世間俗事,如果不夠用心,就無法學會。
但要學出世間的佛法,則沒有你的用心之處;剛試圖用心推求,便已與佛法相去遙遠。
然而,也正是在這無用心之處、無摸索之處、無着力之處,正好着力、随時警覺。
原典 示妙證居士(聶寺丞) 無常迅速,生死事大。
衆生界中順生死底事,如麻似粟,撥整了一番,又一番到來。
若不把生死兩字貼在鼻尖兒上作對治①,則直待臘月三十日,手忙腳亂,如落湯螃蟹時方始知悔,則遲也。
若要直截,請從而今便截斷。
注釋 ①對治:意為克服無明、斷除煩惱。
譯文 開示妙證居士(聶寺丞) 世間一切事物生滅流遷,刹那不住;生死之事是人生最大難題。
衆生界中,順應生死的事如麻似粟、紛雜無窮,剛處置完一批,又有一批旋即出現。
你若不是把“生死”兩字時刻緊貼在鼻尖上,毫不放松,認真對治,那麼,一旦到了離開人世之時,就會方寸不甯,手忙腳亂,就像落湯螃蟹一般。
到那時候你才感到懊悔,已經為時晚矣!假如你要脫離生死之累,成就佛道,就應該從現在做起。
原典 佛是衆生界中了事漢,衆生是佛界中不了事漢。
欲得一如,但佛學衆生一時放下,則無了無不了。
故古德雲:“但于事上通無事,見色聞聲不用聾。
” 譯文 佛是衆生界中的覺悟者,衆生則是佛界中的未覺悟者。
要使衆生與佛平等一如,隻須将對佛和衆生作分别之想的心放下,便達到融通無礙,衆生即是佛。
所以,古代高僧說道:“隻要将事與無事融通,以平常心處之,就不必着意去排除聲色見聞。
” 原典 禅不在靜處,不在鬧處;不在思量分别處,不在日用應緣處。
然雖如是,第一不得舍卻靜處、鬧處、日用應緣處、思量分别處參。
忽然眼開,都是自家屋裡事。
今時士大夫學道,多是半進半退。
于世事上不如意,則火急要參禅;忽然世事遂意,則便罷參。
為無決定信故也。
禅乃般若之異名,梵語“般若”,此雲“智慧”。
當人若無決定信,又無智慧,欲出生死,無有是處。
譯文 禅,它既不在寂靜處,也不在喧鬧處;既不在思慮分别處,也不在日用塵勞處。
但是,雖然如此,也還是不能離了靜處、鬧處、日用塵勞處、思慮分别處去參。
參到後來,忽然得悟,無論靜、鬧,無論思慮分别、日用塵勞,都能打成一片,同樣親切。
如今的士大夫學習佛法,大多是半進半退。
當他處世遇到不如意的事時,便火急着要參禅;一旦某一天世事遂意了,便又放棄參禅。
這是因為他沒有強烈的信仰和堅定的信心。
禅,是般若的另一種說法。
梵語“般若”一詞,翻譯的意思是“智慧”。
一個人倘若沒有強烈信仰和堅定信心,又沒有智慧,想要超脫生死,那是斷然不可能的。