卷十九 法語
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境界，才稱得上是真正的“無心”，而不是口頭上所謂的“無心”。
倘若你并非達到真正的無心境界，隻是口頭說說罷了，那麼又與默照邪禅有什麼區别呢？ 原典 欲空萬法，先淨自心。
自心清淨，諸緣息矣。
諸緣既息，體用皆如。
體即自心清淨之本源，用即自心變化之妙用。
入淨入穢，無所染着；若大海之無風，如太虛之雲散。
得到如是田地，方可謂之學佛人。
譯文 你要想空卻萬法，那就得先清淨自心。
一旦自心清淨了，一切攀緣雜念也就消歇了。
既然一切攀緣雜念都消歇，本體和功用便平等一如。
所謂體，就是自心清淨的本源；而所謂用，也就是自心變化的妙用。
到這一境地，無論處于清淨還是污穢之域，你都将無所染着；好比大海無風而湛然、虛空雲散而透徹。
隻有達到這種境界，你才稱得上真正的學佛之人。
原典 近日叢林，以古人奇言妙語問答為差别因緣①，狐媚學者，殊不本其實。
諸佛說法，唯恐人不會，縱有隐覆之說②，則旁引譬喻，令衆生悟入而已。
如僧問馬祖：“如何是佛？”祖雲：“即心是佛。
”于此悟入，又有何差别？于此不悟，即此“即心是佛”便是差别因緣。
注釋 ①差别因緣：差别，相對于平等而言，指事物各自的性質，而不是指萬法一如的法性。
佛教認為，隻有在菩薩修行上超越自利利他的差别相，才能達到圓滿的平等。
因緣，“因”和“緣”的合稱，指得以形成事物、引起認識和造就“業報”等現象所依賴的原因和條件。
②隐覆之說：隐蔽實理而說，即指方便之說。
《大法鼓經》卷上：“隐覆說者，謂言如來畢竟涅槃，而實如來常住不滅。
” 譯文 近來各地禅宗寺院中，一些禅師往往以古人的奇言妙語問答當作差别因緣，取悅于求學者，而抛棄了其中本質的東西。
諸佛說法，唯恐衆人不能領會，故而有隐蔽方便之說，引用各種通俗比喻，目的隻是為使衆生由此而悟入。
比如，有僧問馬祖道一禅師：“怎樣才是佛？”馬祖答道：“即心是佛。
”倘若由此而悟入，那有什麼差别可言？但是，假如你不能由此而悟入，那麼，這“即心即佛”之說也就成了差别因緣。
原典 趙州“狗子無佛性”話，喜怒靜鬧處亦須提撕。
第一不得用意等悟；若用意等悟，則自謂我即今迷。
執迷待悟，縱經塵劫，亦不能得悟。
但舉話頭時，略抖擻精神，看是個什麼道理。
譯文 趙州從谂的“狗子無佛性”這一話頭，需要在喜怒靜鬧一切時候警覺清醒。
首要的是不可着意等待覺悟；倘若你着意等待覺悟，則等于自己承認現在處于迷妄之中。
以這種對迷妄的執着而去等待覺悟，那麼，縱然經曆無量數劫，你也休想得悟。
重要的是，當你舉話頭時，應當打起精神，看是個什麼道理。
原典 示東峰居士（陳通判次仲） 欲學此道，當于自己腳跟下理會①。
才涉秋毫知見②，即蹉過腳跟下消息。
腳跟下消息通了，種種知見無非盡是腳跟下事。
故祖師雲：“正說知見時，知見即是心；當心即知見，知見即如今。
”若如今不越一念，向腳跟下頓亡知見，便與祖師把手共行。
未能如是，切忌向知見上着到。
士大夫學道，利根者蹉過，鈍根者難入。
難入則自生退屈，蹉過則起謗無疑。
若要着中，但将蹉過底移在難入處，卻将難入底移在蹉過處，自然怗怗地不作難入、蹉過之解矣。
得如此了，卻好向遮裡全身放下，放下時亦不得作放下道理。
注釋 ①腳跟下理會：或雲“腳跟點地”。
意為前後際斷，徹見本來面目；一切功夫，都有所着落。
腳跟，喻指人生根本、衆生本來面目。
下文“腳跟下消息”“腳跟下事”，意思相類。
②知見：就意識上說知，就眼識上說見；又，推求名見，覺了名知。
合起來說，便名知見。
禅宗以為，這種智慧見解是障礙衆生成佛的葛藤。
倘若你并非達到真正的無心境界，隻是口頭說說罷了，那麼又與默照邪禅有什麼區别呢？ 原典 欲空萬法，先淨自心。
自心清淨，諸緣息矣。
諸緣既息，體用皆如。
體即自心清淨之本源，用即自心變化之妙用。
入淨入穢，無所染着；若大海之無風，如太虛之雲散。
得到如是田地，方可謂之學佛人。
譯文 你要想空卻萬法，那就得先清淨自心。
一旦自心清淨了，一切攀緣雜念也就消歇了。
既然一切攀緣雜念都消歇，本體和功用便平等一如。
所謂體，就是自心清淨的本源；而所謂用，也就是自心變化的妙用。
到這一境地，無論處于清淨還是污穢之域，你都将無所染着；好比大海無風而湛然、虛空雲散而透徹。
隻有達到這種境界，你才稱得上真正的學佛之人。
原典 近日叢林，以古人奇言妙語問答為差别因緣①，狐媚學者，殊不本其實。
諸佛說法，唯恐人不會，縱有隐覆之說②，則旁引譬喻，令衆生悟入而已。
如僧問馬祖：“如何是佛？”祖雲：“即心是佛。
”于此悟入，又有何差别？于此不悟，即此“即心是佛”便是差别因緣。
注釋 ①差别因緣：差别，相對于平等而言，指事物各自的性質，而不是指萬法一如的法性。
佛教認為，隻有在菩薩修行上超越自利利他的差别相，才能達到圓滿的平等。
因緣，“因”和“緣”的合稱，指得以形成事物、引起認識和造就“業報”等現象所依賴的原因和條件。
②隐覆之說：隐蔽實理而說，即指方便之說。
《大法鼓經》卷上：“隐覆說者，謂言如來畢竟涅槃，而實如來常住不滅。
” 譯文 近來各地禅宗寺院中，一些禅師往往以古人的奇言妙語問答當作差别因緣，取悅于求學者，而抛棄了其中本質的東西。
諸佛說法，唯恐衆人不能領會，故而有隐蔽方便之說，引用各種通俗比喻，目的隻是為使衆生由此而悟入。
比如，有僧問馬祖道一禅師：“怎樣才是佛？”馬祖答道：“即心是佛。
”倘若由此而悟入，那有什麼差别可言？但是，假如你不能由此而悟入，那麼，這“即心即佛”之說也就成了差别因緣。
原典 趙州“狗子無佛性”話，喜怒靜鬧處亦須提撕。
第一不得用意等悟；若用意等悟，則自謂我即今迷。
執迷待悟，縱經塵劫，亦不能得悟。
但舉話頭時，略抖擻精神，看是個什麼道理。
譯文 趙州從谂的“狗子無佛性”這一話頭，需要在喜怒靜鬧一切時候警覺清醒。
首要的是不可着意等待覺悟；倘若你着意等待覺悟，則等于自己承認現在處于迷妄之中。
以這種對迷妄的執着而去等待覺悟，那麼，縱然經曆無量數劫，你也休想得悟。
重要的是，當你舉話頭時，應當打起精神，看是個什麼道理。
原典 示東峰居士（陳通判次仲） 欲學此道，當于自己腳跟下理會①。
才涉秋毫知見②，即蹉過腳跟下消息。
腳跟下消息通了，種種知見無非盡是腳跟下事。
故祖師雲：“正說知見時，知見即是心；當心即知見，知見即如今。
”若如今不越一念，向腳跟下頓亡知見，便與祖師把手共行。
未能如是，切忌向知見上着到。
士大夫學道，利根者蹉過，鈍根者難入。
難入則自生退屈，蹉過則起謗無疑。
若要着中，但将蹉過底移在難入處，卻将難入底移在蹉過處，自然怗怗地不作難入、蹉過之解矣。
得如此了，卻好向遮裡全身放下，放下時亦不得作放下道理。
注釋 ①腳跟下理會：或雲“腳跟點地”。
意為前後際斷，徹見本來面目；一切功夫，都有所着落。
腳跟，喻指人生根本、衆生本來面目。
下文“腳跟下消息”“腳跟下事”，意思相類。
②知見：就意識上說知，就眼識上說見；又，推求名見，覺了名知。
合起來說，便名知見。
禅宗以為，這種智慧見解是障礙衆生成佛的葛藤。
