南嶽系法嗣
關燈
小
中
大
第一世馬祖道一
原典
江西道一禅師，漢州什邡人也，姓馬氏。
容貌奇異，牛行虎視，引舌過鼻，足下有二輪文。
幼歲依資州唐和尚落發①，受具于渝州圓律師。
唐開元中，習禅定于衡嶽傳法院，遇讓和尚。
同參九人，唯師密受心印②。
始自建陽佛迹嶺，遷至臨川，次至南康龔公山。
大曆中，隸名于開元精舍③。
時連帥路嗣恭，聆風景慕，親受宗旨。
由是四方學者，雲集坐下。
一日，謂衆曰：“汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。
達磨大師從南天竺國來，躬至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。
又引《楞伽經》文，以印衆生心地，恐汝颠倒不自信，此心之法各各有之。
故《楞伽經》雲：‘佛語心為宗，無門為法門。
’”又雲：“夫求法者，應無所求。
心外無别佛，佛外無别心。
不取善不舍惡，淨穢兩邊俱不依怙。
達罪性空，念念不可得，無自性故。
故三界唯心，森羅萬象，一法之所印。
凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有。
汝但随時言說，即事即理都無所礙，菩提道果④亦複如是。
于心所生，即名為色。
知色空故，生即不生。
若了此心，乃可随時着衣吃飯⑤，長養聖胎，任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：‘心地随時說，菩提亦隻甯。
事理俱無礙，當生即不生。
’” 僧問：“和尚為什麼說即心即佛？”師雲：“為止小兒⑥啼。
”僧雲：“啼止時如何？”師雲：“非心非佛。
”僧雲：“除此二種人來，如何指示？”師雲：“向伊道不是物。
”僧雲：“忽遇其中人來時如何？”師雲：“且教伊體會大道。
” 僧問：“如何是西來意？”師雲：“即今是什麼意？”龐居士問：“如水無筋骨，能勝萬斛舟，此理如何？”師雲：“這裡無水亦無舟，說什麼筋骨？” 一日，師上堂⑦，良久，百丈收卻面前席，師便下堂。
百丈問：“如何是佛法旨趣？”師雲：“正是汝放身命處。
”師問百丈：“汝以何法示人？”百丈豎起拂子⑧。
師雲：“隻這個為當别有？”百丈抛下拂子。
僧問：“如何得合道？”師雲：“我早不合道。
”僧問：“如何是西來意？”師便打，乃雲：“我若不打汝，諸方笑我也。
” 有小師⑨行腳⑩回，于師前畫個圓相，就上禮拜了，立。
師雲：“汝莫欲作佛否？”雲：“某甲不解捏目。
”師雲：“吾不如汝。
”小師不對。
鄧隐峰辭師，師雲：“什麼處去？”對雲：“石頭?去。
”師雲：“石頭路滑。
”對雲：“竿木随身，逢場作戲。
”便去。
才到石頭，即繞禅床一匝，振錫一聲，問：“是何宗旨？”石頭雲：“蒼天！蒼天！”隐峰無語，卻回舉似于師，師雲：“汝更去，見他道‘蒼天’，汝便噓噓。
”隐峰又去石頭，一依前問：“是何宗旨？”石頭乃噓噓，隐峰又無語。
歸來，師雲：“向汝道‘石頭路滑’。
” 有僧于師前作四畫，上一長下三短，問雲：“不得道一長三短，離此四字外，請和尚答。
”師乃畫地一畫雲：“不得道長短，答汝了也。
” 有一講僧?來問雲：“未審禅宗傳持何法？”師卻問雲：“坐主?傳持何法？”彼雲：“忝講得經論二十餘本。
”師雲：“莫是師子兒否？”雲：“不敢。
”師作噓噓聲。
彼雲：“此是法。
”師雲：“是什麼法？”雲：“師子出窟法。
”師乃默然。
彼雲：“此亦是法。
”師雲：“是什麼法？”雲：“師子在窟法。
”師雲：“不出不入是什麼法？”無對。
遂辭出門，師召雲：“坐主。
”彼即回首。
師雲：“是什麼？”亦無對。
師雲：“這鈍根阿師?。
” 洪州廉使問雲：“弟子吃酒肉即是，不吃即是？”師雲：“若吃是中丞祿，不吃是中丞福。
” 師入室弟子一百三十九人，各為一方宗主，轉化無窮，師于貞元四年正月中，登建昌石門山，于林中經行?，見洞壑平坦處，謂侍者曰：“吾之朽質，當于來月歸茲地矣。
”言訖而回。
至二月四日，果有微疾。
沐浴訖，跏趺入滅?。
元和中，追谥大寂禅師，塔曰大莊嚴。
今海昏縣影堂存焉。
注釋 ①落發：即削發為僧，僧人出家時都必須剃去頭發，穿上缁衣。
②密受心印：禅家以心傳心，在老師一方是秘密付法，從學生這邊說是密受心印。
之所以稱“密”，是因為禅衆所傳的法理趣奧妙，非言語所能傳達。
③精舍：寺院的異名。
是精行佛道的人所居住，因此稱為精舍。
這裡“精”沒有精妙的意思。
亦稱靜舍。
④菩提道果：由菩提之道而證得的佛果。
菩提是覺悟的意思，佛果指涅槃。
⑤着衣吃飯：後期禅宗認為“平常心是道”，禅就在我們平常生活中。
因此，像着衣吃飯、屙屎送尿、搬柴運水等日用行事屢被禅家用來指示禅的無所不在。
⑥小兒：譬喻小根之人、小乘見解。
⑦上堂：禅師上法堂說法稱為上堂。
⑧拂子：禅林中的一種道具。
本是僧人拂蟲的用具，一般用麻線、羊毛或樹皮做成，禁止用牛尾、馬尾等。
後來禅師每每用它的豎起和放下來開示學人。
⑨小師：受具足戒而不滿十年的僧人稱為小師，弟子的别稱。
⑩行腳：從雲遊四方、旅行各地中尋師訪道，增長見識。
這是禅僧有别于坐禅的一種修行方法。
《祖庭事苑》卷八說：“行腳者，謂遠離鄉曲，腳行天下，脫情捐累，尋師訪友，求法證悟也。
所以學無常師，遍曆為尚。
” ?石頭：即石頭希遷，因結庵石頭上面而有此稱。
?講僧：講解經論的師僧。
?坐主：禅僧對講僧的稱呼。
?鈍根阿師：指愚鈍的根機，不堪成就佛道的人。
“阿”字無義。
?經行：佛家修禅的姿勢有坐、立、行、卧及随意五種，而以坐式為主，所以稱為坐禅。
修禅的行走式即稱為經行。
原為古印度人的散步健身法，禅家多用來解除坐禅時的疲乏、瞌睡和散亂等。
?入滅：指僧人之死。
譯文 江西道一禅師，是漢州什邡（今四川）人，俗姓馬。
天生奇異的容貌，行走似牛，視人如虎，引舌過鼻，足下有紋路像兩隻車輪。
幼年時依資州（今資中縣）唐和尚落發出家，又在渝州（今重慶市）圓律師處受具足戒。
唐開元年間（公元七一三—七四一年），他在衡嶽傳法院修習禅定，幸遇懷讓和尚啟發，得其心印，在同學九人中最為傑出。
道一得法後，始住建陽佛迹嶺（今福建境内），不久遷往臨川（今江西），然後又移住南康龔公山。
大曆年間（公元七六六—七七九年），隸名在洪州（今江西南昌）開元精舍傳禅。
其時，連帥路嗣恭聆其禅風，十分景仰和歎慕，就親往洪州承受宗旨。
由此，引動四方學者前來參禅，絡繹不絕。
有一天，道一對大衆說：“你們諸位，應該相信自心就是佛，此心就是佛心。
達磨大師從南天竺國親自來我中華，傳這上乘一心之法，目的就是為了使你們自心開悟。
達磨大師又引用《楞伽經》文來印可衆生心地，所怕的就是你們颠倒思維，向外追求，不信自心，不信此心之法我們每個人都有。
所以，《楞伽經》說：‘佛語以心為宗，以無門為法門。
’”接着，馬祖又說：“求法的人應無所求。
心之外無其他佛，佛之外亦無其他心。
既不取善亦不舍惡，淨穢兩邊亦都不依傍。
當你了達罪性本空，人的一絲一念都不可得，你會發現這是因為它們沒有自性的緣故。
所以說，三界唯心，大千世界林林總總，都是一（心）法之所（印）攝。
亦即，一方面，凡見色即是見心（心是色的絕對本體）；另一方面，心不自心，因色故有（心的絕對性必須通過色來體現）。
因此，隻要随時悟見自性，即事亦好即理亦好，都無所妨礙獲得菩提道果。
從心所生的一切即稱為色，若了知色這種東西空而無自性，則生就是不生。
若通達心地法門，則随時着衣吃飯，平常生活中就可孕育智慧，長養聖胎；任運随緣則是佛事，此外還能有什麼事呢？現聽我法偈：‘心地随時說，菩提亦隻甯。
事理俱無礙，當生即不生。
’” 有僧問馬祖道一：“為什麼說即心即佛？”馬祖說：“那是為止小兒啼哭。
”（以肯定形式指示初學禅人勿向心外追求）僧再問：“啼止之後又怎麼樣呢？”馬祖說：“非心非佛。
”（以否定形式說明更深層次的學人連心佛亦不執着）僧又問：“除開以上兩種類型，若再有人來問道，該如何指示呢？”馬祖說：“就向他說，道不是任何東西。
”（更進一步否定，掃除一切迷執）僧再問：“此外，若遇其中人來問，又該怎麼辦呢？”馬祖說：“就教他慢慢體會大道。
”（最後回到大肯定） 僧問：“什麼是西來意？”馬祖說：“現今是什麼意？”龐居士問：“像水雖然沒筋骨，卻能浮起萬斛大船，禅師對此理有何高見？”馬祖說：“我這裡既沒有水，亦沒有船，你說什麼‘筋骨’呢？” 一天，馬祖上堂說法，不多一會兒，弟子百丈就收起坐具走開了，馬祖便跟着下了堂。
百丈問馬祖：“如何才能體會佛法旨趣？”馬祖說：“你認真體驗自己的身心性命，自然就了解佛法旨趣。
”馬祖又問百丈：“你以什麼法門開示人？”百丈豎起手中拂子。
馬祖說：“除了這個還有别的嗎？”百丈又抛下拂子。
有僧來問：“如何修行才能契合佛道？”馬祖說：“我早不想契合你所謂的佛道了。
”又問：“什麼是西來意（達磨從西天來中土所傳揚的意旨）？”馬祖便打他說：“我若不打你，将為諸方大德所取笑。
” 有一位小和尚行腳回來，在馬祖面前畫了一個圓相，便上前禮拜，卓然而立。
馬祖問：“你莫非想做佛嗎？”那小和尚說：“我不懂什麼叫作佛。
”馬祖贊許說：“我不如你。
”那小和尚沒有再說别的。
鄧隐峰向馬祖辭行，馬祖問：“什麼地方去？”鄧答：“去石頭（希遷）那裡。
”馬祖說：“當心石頭路滑。
”鄧說：“竿木随身，逢場作戲。
”便離開馬祖。
才到石頭那裡，便繞其禅床一周，振禅杖一聲，問石頭：“這裡是什麼禅旨？”石頭說：“蒼天！蒼天！”隐峰無語。
回來把情況描述給馬祖聽，馬祖說：“你再去，見他歎蒼天，你便發噓噓聲。
”隐峰又去石頭那裡，一如前次，仍問：“是什麼宗旨？”這回石頭沒歎蒼天，卻發出噓噓聲，隐峰又無語。
歸來，馬祖說：“我早向你說‘石頭路滑’，你卻不信。
” 有位僧人在馬祖面前畫四畫，上面一畫長，下面三畫短，卻對馬祖說：“不能說‘一長三短’，除了這四字，請回答。
”馬祖于是在地上畫一畫，說：“這一畫，既不能說長，亦不能說短，答你了嗎？” 有一位善講經論的僧人來問：“不知禅師傳習的是什麼法？”馬祖卻問：“不知坐主傳習什麼法？”那講僧說：“不才講得二十多本經論。
”馬祖說：“那是講師出身喽？”那僧謙虛答：“不敢。
”馬祖發出噓噓聲。
講僧說：“這就是法。
”馬祖問：“是什麼法？”那僧說：“師子出窟法。
”馬祖又默然無聲，那僧說：“這也是法。
”馬祖問：“是什麼法？”那僧說：“師子在窟法。
”馬祖問：“不出不入，是什麼法？”那僧無言對答，便告辭出門，馬祖喊道：“坐主。
”那僧回頭。
馬祖問：“是什麼法？”那僧亦對答不上來。
馬祖呵道：“這鈍根阿師！” 洪州廉使問馬祖：“弟子是吃酒肉好呢，還是不吃為好？”馬祖說：“若吃了，是你的祿分；若不吃，則是你的福分。
” 馬祖入室弟子共有一百三十九人，大多為一方宗師，弘法紹化，綿延不絕。
貞元四年（公元七八八年）正月，馬祖率弟子登建昌石門山（今江西永修），在林中經行，忽見林深處，有天然洞壑，平坦處風景如畫。
馬祖于是對弟子說：“我的朽質殘軀，下個月要歸葬此地。
”說罷，回寺。
至二月四日，果然一病不起。
沐浴更衣，跏趺而逝。
元和年間（公元八〇六年），唐憲宗追谥為大寂禅師，塔名叫大莊嚴。
其塔坐落在今海昏縣境内。
第二世大珠慧海 原典 越州大珠慧海禅師者，建州人也，姓朱氏。
依越州大雲寺道智和尚受業①。
初至江西參馬祖，祖問曰：“從何處來？”曰：“越州大雲寺來。
”祖曰：“來此拟須何事？”曰：“來求佛法。
”祖曰：“自家寶藏不顧，抛家散走作什麼？我這裡一物也無，求什麼佛法？”師遂禮拜，問曰：“阿那個是慧海自家寶藏？”祖曰：“即今問我者，是汝寶藏。
一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？”師于言下自識本心，不由知覺，踴躍禮謝。
師事六載，後以受業師年老，遽歸奉養。
乃晦迹藏用，外示癡讷。
自撰《頓悟入道要門論》一卷，被法門師侄玄晏竊出江外，呈馬祖。
祖覽訖，告衆雲：“越州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也。
”衆中有知師姓朱者，疊相推識，結契來越上尋訪依附。
師謂曰：“禅客②，我不會禅，并無一法可示于人，故不勞汝久立，且自歇去。
”時學侶漸多，日夜叩激，事不得已，随問随答，其辯無礙。
時有法師數人來谒，曰：“拟伸一問，師還對否？”師曰：“深潭月影，任意撮摩。
”問：“如何是佛？”師曰：“清潭對面，非佛而誰？”衆皆茫然。
良久，其僧又問：“師說何法度人？”師曰：“貧道未曾有一法度人。
”曰：“禅師家渾如此？”師卻問曰：“大德說何法度人？”曰：“講《金剛般若經》。
”師曰：“講幾坐來？”曰：“二十餘坐。
”師曰：“此經是阿誰說？”僧抗聲曰：“禅師相弄，豈不知是佛說耶？”師曰：“若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義。
若言此經不是佛說，則是謗經。
請大德說看。
”無對。
師少頃又問：“經雲：‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
’大德且道，阿那個是如來？”曰：“某甲到此卻迷去。
”師曰：“從來未悟，說什麼卻迷。
”僧曰：“請禅師為說。
”師曰：“大德講經二十餘坐，卻未識如來。
”其僧再禮拜：“願垂開示。
”師曰：“如來者，是諸法如義，何得忘卻？”曰：“是，是諸法如義。
”師曰：“大德是亦未是。
”曰：“經文分明，那得未是？”師曰：“大德如否？”曰：“如。
”師曰：“木石如否？”曰：“如。
”師曰：“大德如同木石如否？”曰：“無二。
”師曰：“大德與木石何别？”僧無對。
良久卻問：“如何得大涅槃。
”師曰：“不造生死業。
”對曰：“如何是生死業？”師曰：“求大涅槃是生死業，舍垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。
”曰：“雲何即得解脫？”師曰：“本自無縛，不用求解，直用直行，是無等等。
”僧曰：“如禅師和尚者，實謂希有。
”禮謝而去。
有行者問：“即心即佛，那個是佛？”師雲：“汝疑那個不是佛，指出看。
”無對。
師雲：“達即遍境是，不悟永乖疏。
” 有律師法明謂師曰：“禅師家多落空。
”師曰：“卻是坐主家多落空。
”法明大驚曰：“何得落空？”師曰：“經論是紙墨文字，紙墨文字者俱空。
設于聲上建立名句等法，無非是空。
坐主執滞教體，豈不落空？”法明曰：“禅師落空否？”師曰：“不落空。
”曰：“何卻不落空？”師曰：“文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空？”法明曰：“故知一法不達，不名悉達。
”師曰：“律師不唯落空，兼乃錯用名言。
”法明作色問曰：“何處是錯？”師曰：“律師未辨華竺之音，如何講說？”曰：“請禅師指出法明錯處。
”師曰：“豈不知悉達是梵語邪？”律師雖省過，而心猶憤然。
又問曰：“夫經、律、論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？”師曰：“如狂狗趁塊，師子咬人。
經、律、論是自性用，讀誦者是性法。
”法明禮謝，贊歎而退。
有三藏法師問：“真如有變易否？”師曰：“有變易。
”三藏曰：“禅師錯也。
”師卻問三藏：“有真如否？”曰：“有。
”師曰：“若無變易，決定是凡僧也。
豈不聞善知識者，能回三毒③為三聚淨戒④，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智真如？若無變易，三藏真是自然外道也。
”三藏曰：“若爾者，真如即有變易。
”師曰：“若執真如有變易，亦是外道。
”曰：“禅師适來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？”師曰：“若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。
若不見性人，聞說真如變便作變解，聞說不變便作不變解。
”三藏曰：“故知南宗實不可測。
” 有道流問：“世間有法過自然否？”師曰：“有。
”曰：“何法過得？”師曰：“能知自然者。
”曰：“元氣是道否？”師曰：“元氣自元氣，道自道。
”曰：“若如是者，則應有二。
”師曰：“知無兩人。
”又問：“雲何為邪？雲何為正？”師曰：“心逐物為邪，物從心為正。
” 有源律師來問：“和尚修道還用功否？”師曰：“用功。
”曰：“如何用功？”師曰：“饑來吃飯，困來即眠。
”曰：“一切人總如是，同師用功否？”師曰：“不同。
”曰：“何故不同？”師曰：“他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計校，所以不同也。
”律師杜口。
有韫光大德問：“禅師自知生處否？”師曰：“未曾死，何用論生？知生即是無生，法無離生法說有無生。
祖師雲：‘當生即不生。
’”曰：“不見性人，亦得如此否？”師曰：“自不見性，不是無性。
何以故？見即是性，無性不能見，識即是性，故名識性。
了即是性，喚作了性。
能生萬法，喚作法性，亦名法身。
馬鳴祖師雲：‘所言法者，謂衆生心。
若心生，故一切法生；若心無生，法無從生，亦無名字。
’迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹總是法身⑤，郁郁黃華無非般若。
黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木。
是以解道者，行住坐卧無非是道；悟法者，縱橫自在無非是法。
” 注釋 ①受業：受出家人所修的佛業。
受業師即度其出家的師父。
②禅客：禅師升座說法時，從參禅的人當中挑選一人出來問答，此人便稱為禅客。
③三毒：即佛家所謂的貪、嗔、癡三種。
④三聚淨戒：亦有三種，其一，攝律儀戒，指受持五戒、八戒、十戒、具足戒等一切戒律；其二，攝善法戒，以修一切善法為戒；其三，攝衆生戒，隻要能給一切衆生帶來益處的戒條。
三聚戒能使人無垢清淨，故稱為淨戒。
⑤法身：即佛的真身，指所證的真如與能照的真覺。
真如是佛教的一種真實而常住的性體，或稱實相。
譯文 越州大珠慧海禅師，是建州（今福建建瓯）人，俗姓朱。
早年依從越州（今浙江紹興）大雲寺道智和尚修學佛業，後來至江西參見馬祖。
馬祖問：“從什麼地方來？”慧海說：“從越州大雲寺來。
”馬祖說：“來此打算做什麼事呢？”慧海說：“來求佛法。
”馬祖說：“自己家裡的寶藏不珍惜，抛開家當，到外面四處遊蕩，這是為什麼呢？我這裡什麼東西亦沒有，你來求什麼佛法呢？”慧海于是向馬祖行禮，請問：“師父，哪個是我自家的寶藏？”馬祖說：“目前問我的那個，就是你自家寶藏。
它本自具足，應有盡有，又自在無礙，你何必苦苦向外求覓呢？”慧海聽了馬祖開示，頓悟自心原本具有無窮的寶藏，歡喜雀躍，禮謝了馬祖。
慧海在江西師事馬祖六年，後來因為授業恩師年老，需回去奉養，不得不辭别馬祖。
回越州後，慧海韬光隐晦，内磨性靈，外示癡讷。
自撰《頓悟入道要門論》一卷，被法門師侄玄晏竊出江外，呈與馬祖。
馬祖讀後，告訴大家說：“越州有大珠，圓明光透，法眼自在，無遮無礙。
”正好聽衆中有人知道慧海俗姓朱，于是疊相推識，結伴來越州，尋訪慧海，跟他參禅。
慧海對前來參禅者說：“各位禅客，我不會禅，亦無一法可教給你們，所以你們沒必要久立此處，勞心費神，你們且自歇息去吧。
”慧海話雖這樣說，但見此時學侶漸多，他便事不得已，大開禅門。
學人日夜叩激，他則随問随答，辯才無礙。
這時，有幾位法師來參谒慧海禅師，說：“我們想提一個問題，禅師能不吝指教嗎？”慧海說：“深潭裡的月影，可以任人撮摩。
”法師問：“什麼是佛？”慧海說：“清潭對面，非佛而誰？”禅衆聽了，都茫然不知所指。
過了一陣，其僧又問：“禅師用什麼法門度人啊？”慧海說：“貧僧未曾有一法可以度人。
”那僧說：“禅師怎麼如此家貧呢？”慧海卻問那僧：“大德說什麼法門度人呢？”那僧說：“講《金剛般若經》。
”慧海說：“能講幾座呢？”那僧說：“能講二十幾座。
”慧海問說：“此經原是誰說呢？”那僧有些不滿，厲聲說：“禅師别開玩笑。
你豈不知此經本是如來所說嗎？”慧海說：“若講如來說了什麼法，則是謗佛，并沒有理解佛說法的真谛；若講此經不是如來所說，則又是謗經。
謗佛不對，謗經亦不行，請你大德為我解釋解釋。
”那僧不能解釋。
不多一會兒，慧海又問：“經中說：‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
’你且說說，到底哪個是如來？”那僧說：“到此時我卻迷惑了。
”慧海說：“從來就沒有覺悟，說什麼卻迷惑了。
”那僧說：“請禅師指點迷津。
”慧海說：“你能講二十多遍經，卻不能識如來真面目。
”那僧再禮拜慧海，說：“懇求禅師開示。
”慧海說：“所謂如來，即是諸法如如之意，怎麼忘記了？”那僧說：“不錯，是諸法如如之意。
”慧海說：“你所說是亦是不是。
”那僧說：“經文分明是如此，又哪來不是呢？”慧海說：“你如如嗎？”那僧說：“如如。
”慧海又問：“木石如如嗎？”那僧說：“亦如如。
”慧海說：“你之如如同木石之如如嗎？”那僧說：“沒有兩樣。
”慧海說：“你大德與木頭、石頭有何差别？”那僧啞口無言。
過不多久，那僧又問：“如何修行才得大涅槃？”慧海說：“不造生死業。
”那僧問：“什麼是生死業呢？”慧海說：“刻意追求大涅槃即是生死業，舍垢取淨即是生死業，有得有證亦是生死業，不超脫二元對立的法門就是生死業。
”僧又問：“如何修行才得大解脫？”慧海說：“本自無縛，用不着求解脫；在平常生活中保持本色，直用直行，是無等等。
”至此，那僧才口服心服，贊歎說：“像禅師這樣的辯才和道行，實在少見。
”向慧海禮謝之後，徑自去了。
有行者（有發的修行者）來問：“即心即佛，哪個是佛？”慧海說：“你懷疑哪個不是佛，請指出來看看。
”行者無言以對。
慧海說：“若通達自心，則天下萬物都是佛；若執迷不悟，則永遠背離佛法。
” 有位叫法明的律師來對慧海說：“禅師一般多落空。
”慧海說：“卻是那些隻會講經的坐主多落空。
”法明驚問：“坐主怎麼會落空？”慧海說：“經論是紙墨文字，而紙墨文字都是空相；假設在聲上來建立名句等法，亦無非是空。
坐主多執滞于紙墨文字和聲音名句，而不悟自性，豈有不落空之理呢？”法明說：“禅師不落空嗎？”慧海說：“不會落空。
”法明問：“為什麼呢？”慧海說：“因為紙墨文字都從自性智慧而生，禅師得機顯用，這樣哪能落空呢？”法明說：“這麼說來，隻要有一法不通達，就不能稱作悉達。
”慧海說：“律師不隻是落空，而且還望文生義，錯會名詞。
”法明面呈不快之色，問：“錯在何處呢？”慧海說：“律師未辨華竺之音，難道不知‘悉達’是梵語？”律師雖然明白了自己錯處，但心中還是憤憤然，不願就此甘拜下風，又說：“經、律、論是佛所說，讀誦依教奉行，為什麼不能見到佛性呢？”慧海說：“經、律、論不過是自性的顯用，讀誦依教奉行恰如狂狗追逐肉塊，獅子噬咬凡人，是舍本逐末。
”至此，法明才禮謝慧海，贊歎而退。
有三藏法師來問：“真如佛性有變易嗎？”慧海說：“有變易的。
”三藏說：“禅師錯了吧。
”慧海卻問三藏：“有真如嗎？”答：“有。
”慧海說：“如果沒有變易，執滞佛法，那必定是凡僧庸流無疑。
三藏豈不聞善知識能使三毒變作三聚淨戒，能使凡人的六識變作六神通，能使煩惱變作菩提，能使無明變作大智真如？如果沒有變易，那三藏真是自然外道。
”三藏說：“如果這麼說的話，那真如是有變易的。
”慧海說：“你如果執着真如有變易這點，那亦是外道。
”三藏說：“禅師剛才說真如有變易，現在又說不變易，這有什麼是非标準呢？教人如何适從呢？”慧海說：“如果了了見性的話，就像摩尼寶珠透現的光彩，說變易亦可以，說不變易亦可以。
如果你是沒有見性的人，那自然會聽說真如有變易便作變易來理解，聽說不變易就又作不變易理解。
”三藏贊歎說：“南宗宗旨，真是變幻莫測，不可思議呀！” 有道家者流來問：“世間還有什麼法超過自然的嗎？”慧海說：“有的。
”那人問：“是什麼法呢？”慧海說：“那能知自然的人。
”那人又問：“元氣就是道嗎？”慧海說：“元氣是元氣，道是道，不可混為一談。
”那人說：“如果這樣的話，那它們就一分為二了。
”慧海說：“知卻無兩人。
”又問：“什麼是邪？什麼是正？”慧海說：“心随物逐則為邪，物從心轉則是正。
” 有源律師亦來參見慧海，問：“和尚修道，要不要用功呀？”慧海說：“自然要用功。
”問：“怎麼用功呢？”答：“餓了就吃飯，困了就睡覺。
”源律師不解，問：“誰都是餓了就吃飯，困了就睡覺的呀，這亦同和尚一樣，是在用功修行嗎？”慧海說：“不同。
平常人實際情況是，吃飯時不肯吃飯，百種思索；睡覺時不專心睡覺，千般計較。
”律師閉口，沒有再問。
有一位大德叫韫光，問慧海：“禅師曉得自己的生處嗎？”慧海說：“未曾死，何用論生？生死相對而言，懂得生就是懂得無生，沒有離開生法來說有無生的。
祖師說：‘當生即不生。
’”大德問：“沒有見性的人，亦能如此嗎？”慧海說：“自己不能見性，并不等于說就沒有自性。
為什麼呢？見本身就是一種性（的作用），無性是不能見的。
識亦如此，故名識性；了悟自性，喚作了性；能生萬法，喚作法性，亦叫法身。
馬鳴祖師說：‘所謂法，就是指衆生的心。
若心生，則一切法生；若心無生，則法亦無從生，亦無名字可稱呼。
’有一些執迷不悟的人，不知法身沒有一定形象卻體現在任何事物中，就說青青翠竹總是法身，郁郁黃花無非般若。
其實，黃花若真是般若，般若即同無情；翠竹若真是法身，法身即同草木。
這亦就是說，自心若不能覺悟自性，那麼黃花翠竹即是無情草木；正是因了自己的靈覺性，無情草木才變成般若、法身。
因此說，解道的人，行住坐卧，無非是道；悟法的人，縱橫自在，無非是法。
” 第二世百丈懷海 原典 洪州百丈山懷海禅師者，福州長樂人也。
丱歲離塵，三學①該練。
屬大寂闡化南康，乃傾心依附。
與西堂智藏禅師同号入室，時二大士為角立②焉。
一夕，二士随侍馬祖玩月次，祖曰：“正恁麼時如何？”西堂雲：“正好供養。
”師雲：“正好修行。
”祖雲：“經入藏，禅歸海。
” 馬祖上堂，大衆雲集。
方升坐，良久，師乃卷卻面前禮拜席，祖便下堂。
師一日詣馬祖法塔③，祖于禅床角取拂子示之。
師雲：“隻這個更别有？”祖乃放舊處雲：“爾已後将什麼何為人？”師卻取拂子示之。
祖雲：“隻這個更别有？”師以拂子挂安舊處，方侍立，祖叱之，自此雷音将震。
果④檀信⑤請于洪州新吳界，住大雄山。
以居處岩巒峻極故，号之百丈。
既處之未期月，玄參之賓⑥四方麏⑦至，即有沩山、黃檗當其首。
一日，師謂衆曰：“佛法不是小事，老僧昔再蒙馬大師一喝，直得三日耳聾眼黑。
”黃檗聞舉，不覺吐舌，曰：“某甲不識馬祖，要且不見馬祖。
”師雲：“汝已後當嗣馬祖。
”黃檗雲：“某甲不嗣馬祖。
”曰：“作麼生？”曰：“已後喪我兒孫。
”師曰：“如是，如是。
” 一日，有僧哭入法堂來。
師曰：“作麼？”曰：“父母俱喪，請師選日。
”師雲：“明日來，一時埋卻。
” 師上堂雲：“并卻咽喉唇吻，速道将來。
”沩山雲：“某甲⑧不道，請和尚道。
”師雲：“不辭與汝道，久後喪我兒孫。
”五峰雲：“和尚亦須并卻。
”師雲：“無人處斫額望汝。
”雲岩雲：“某甲有道處，請和尚舉。
”師雲：“并卻咽喉唇吻，速道将來。
”雲岩曰：“師今有也。
”師曰：“喪我兒孫。
” 師謂衆曰：“我要一人傳語西堂，阿誰去得？”五峰雲：“某甲去。
”師雲：“汝作麼生傳語？”五峰雲：“待見西堂即道。
”師雲：“道什麼？”五峰雲：“卻來說似和尚。
” 師與沩山作務次，師問：“有火也無？”沩山雲：“有。
”師雲：“在什麼處？”沩山把一枝木吹三兩氣過與師，師雲：“如蟲蝕木⑨。
” 問：“如何是佛？”師雲：“汝是阿誰？”僧雲：“某甲。
”師雲：“汝識某甲否？”僧雲：“分明個。
”師乃舉起拂子雲：“汝還見嗎？”僧雲：“見。
”師乃不語。
因普請⑩?地次，忽有一僧聞飯鼓鳴，舉起?頭，大笑便歸。
師雲：“俊哉！此是觀音入理之門。
”師歸院，乃喚其僧問：“适來見什麼道理，便恁麼？”對雲：“适來隻聞鼓聲動，歸吃飯去來。
”師乃笑。
問：“依經解義，三世?佛怨；離經一字，如同魔說如何？”師雲：“固守動用?，三世佛怨；此外别求，即同魔說。
” 因僧問西堂雲：“有問有答，不問不答時如何？”西堂雲：“怕爛卻作麼？”師聞舉，乃雲：“從來疑這個老兄。
”僧雲：“請和尚道。
”師雲：“一合相?不可得。
” 師謂衆雲：“有一人長不吃飯不道饑，有一人終日吃飯不道飽。
”衆皆無對。
雲岩問：“和尚每日區區為阿誰？”師雲：“有一人要。
”岩雲：“因什麼不教伊自作？”師雲：“他無家活。
” 僧問：“如何是大乘頓悟法門？” 師曰：“汝等先歇諸緣，休息萬事。
善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念。
放舍身心，令其自在。
心如木石，無所辯别。
心無所行，心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。
俱歇一切攀緣、貪嗔愛取，垢淨情盡。
對五欲八風?，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。
對一切境，心無靜亂，不攝不散，透一切聲色無有滞礙，名為道人。
但不被一切善惡垢淨，有為世間福智拘系，即名為佛慧。
是非好醜，是理非理，諸知見總盡，不被系縛，處心自在，名初發心菩薩，便登佛地。
” “一切諸法，本不自空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心系縛人。
但人自虛妄計着，作若幹種解，起若幹種知見。
若垢淨心盡，不住系縛，不住解脫，無一切有為無為，解平等心量，處于生死其心自在，畢竟不與虛幻、塵勞、蘊界、生死諸入和合。
佛是無求人，求之即乖理。
是無求理，求之即失。
若取于無求，複同于有求。
此法無實無虛，若能一生心如木石
容貌奇異，牛行虎視，引舌過鼻，足下有二輪文。
幼歲依資州唐和尚落發①，受具于渝州圓律師。
唐開元中，習禅定于衡嶽傳法院，遇讓和尚。
同參九人，唯師密受心印②。
始自建陽佛迹嶺，遷至臨川，次至南康龔公山。
大曆中，隸名于開元精舍③。
時連帥路嗣恭，聆風景慕，親受宗旨。
由是四方學者，雲集坐下。
一日，謂衆曰：“汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。
達磨大師從南天竺國來，躬至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。
又引《楞伽經》文，以印衆生心地，恐汝颠倒不自信，此心之法各各有之。
故《楞伽經》雲：‘佛語心為宗，無門為法門。
’”又雲：“夫求法者，應無所求。
心外無别佛，佛外無别心。
不取善不舍惡，淨穢兩邊俱不依怙。
達罪性空，念念不可得，無自性故。
故三界唯心，森羅萬象，一法之所印。
凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有。
汝但随時言說，即事即理都無所礙，菩提道果④亦複如是。
于心所生，即名為色。
知色空故，生即不生。
若了此心，乃可随時着衣吃飯⑤，長養聖胎，任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：‘心地随時說，菩提亦隻甯。
事理俱無礙，當生即不生。
’” 僧問：“和尚為什麼說即心即佛？”師雲：“為止小兒⑥啼。
”僧雲：“啼止時如何？”師雲：“非心非佛。
”僧雲：“除此二種人來，如何指示？”師雲：“向伊道不是物。
”僧雲：“忽遇其中人來時如何？”師雲：“且教伊體會大道。
” 僧問：“如何是西來意？”師雲：“即今是什麼意？”龐居士問：“如水無筋骨，能勝萬斛舟，此理如何？”師雲：“這裡無水亦無舟，說什麼筋骨？” 一日，師上堂⑦，良久，百丈收卻面前席，師便下堂。
百丈問：“如何是佛法旨趣？”師雲：“正是汝放身命處。
”師問百丈：“汝以何法示人？”百丈豎起拂子⑧。
師雲：“隻這個為當别有？”百丈抛下拂子。
僧問：“如何得合道？”師雲：“我早不合道。
”僧問：“如何是西來意？”師便打，乃雲：“我若不打汝，諸方笑我也。
” 有小師⑨行腳⑩回，于師前畫個圓相，就上禮拜了，立。
師雲：“汝莫欲作佛否？”雲：“某甲不解捏目。
”師雲：“吾不如汝。
”小師不對。
鄧隐峰辭師，師雲：“什麼處去？”對雲：“石頭?去。
”師雲：“石頭路滑。
”對雲：“竿木随身，逢場作戲。
”便去。
才到石頭，即繞禅床一匝，振錫一聲，問：“是何宗旨？”石頭雲：“蒼天！蒼天！”隐峰無語，卻回舉似于師，師雲：“汝更去，見他道‘蒼天’，汝便噓噓。
”隐峰又去石頭，一依前問：“是何宗旨？”石頭乃噓噓，隐峰又無語。
歸來，師雲：“向汝道‘石頭路滑’。
” 有僧于師前作四畫，上一長下三短，問雲：“不得道一長三短，離此四字外，請和尚答。
”師乃畫地一畫雲：“不得道長短，答汝了也。
” 有一講僧?來問雲：“未審禅宗傳持何法？”師卻問雲：“坐主?傳持何法？”彼雲：“忝講得經論二十餘本。
”師雲：“莫是師子兒否？”雲：“不敢。
”師作噓噓聲。
彼雲：“此是法。
”師雲：“是什麼法？”雲：“師子出窟法。
”師乃默然。
彼雲：“此亦是法。
”師雲：“是什麼法？”雲：“師子在窟法。
”師雲：“不出不入是什麼法？”無對。
遂辭出門，師召雲：“坐主。
”彼即回首。
師雲：“是什麼？”亦無對。
師雲：“這鈍根阿師?。
” 洪州廉使問雲：“弟子吃酒肉即是，不吃即是？”師雲：“若吃是中丞祿，不吃是中丞福。
” 師入室弟子一百三十九人，各為一方宗主，轉化無窮，師于貞元四年正月中，登建昌石門山，于林中經行?，見洞壑平坦處，謂侍者曰：“吾之朽質，當于來月歸茲地矣。
”言訖而回。
至二月四日，果有微疾。
沐浴訖，跏趺入滅?。
元和中，追谥大寂禅師，塔曰大莊嚴。
今海昏縣影堂存焉。
注釋 ①落發：即削發為僧，僧人出家時都必須剃去頭發，穿上缁衣。
②密受心印：禅家以心傳心，在老師一方是秘密付法，從學生這邊說是密受心印。
之所以稱“密”，是因為禅衆所傳的法理趣奧妙，非言語所能傳達。
③精舍：寺院的異名。
是精行佛道的人所居住，因此稱為精舍。
這裡“精”沒有精妙的意思。
亦稱靜舍。
④菩提道果：由菩提之道而證得的佛果。
菩提是覺悟的意思，佛果指涅槃。
⑤着衣吃飯：後期禅宗認為“平常心是道”，禅就在我們平常生活中。
因此，像着衣吃飯、屙屎送尿、搬柴運水等日用行事屢被禅家用來指示禅的無所不在。
⑥小兒：譬喻小根之人、小乘見解。
⑦上堂：禅師上法堂說法稱為上堂。
⑧拂子：禅林中的一種道具。
本是僧人拂蟲的用具，一般用麻線、羊毛或樹皮做成，禁止用牛尾、馬尾等。
後來禅師每每用它的豎起和放下來開示學人。
⑨小師：受具足戒而不滿十年的僧人稱為小師，弟子的别稱。
⑩行腳：從雲遊四方、旅行各地中尋師訪道，增長見識。
這是禅僧有别于坐禅的一種修行方法。
《祖庭事苑》卷八說：“行腳者，謂遠離鄉曲，腳行天下，脫情捐累，尋師訪友，求法證悟也。
所以學無常師，遍曆為尚。
” ?石頭：即石頭希遷，因結庵石頭上面而有此稱。
?講僧：講解經論的師僧。
?坐主：禅僧對講僧的稱呼。
?鈍根阿師：指愚鈍的根機，不堪成就佛道的人。
“阿”字無義。
?經行：佛家修禅的姿勢有坐、立、行、卧及随意五種，而以坐式為主，所以稱為坐禅。
修禅的行走式即稱為經行。
原為古印度人的散步健身法，禅家多用來解除坐禅時的疲乏、瞌睡和散亂等。
?入滅：指僧人之死。
譯文 江西道一禅師，是漢州什邡（今四川）人，俗姓馬。
天生奇異的容貌，行走似牛，視人如虎，引舌過鼻，足下有紋路像兩隻車輪。
幼年時依資州（今資中縣）唐和尚落發出家，又在渝州（今重慶市）圓律師處受具足戒。
唐開元年間（公元七一三—七四一年），他在衡嶽傳法院修習禅定，幸遇懷讓和尚啟發，得其心印，在同學九人中最為傑出。
道一得法後，始住建陽佛迹嶺（今福建境内），不久遷往臨川（今江西），然後又移住南康龔公山。
大曆年間（公元七六六—七七九年），隸名在洪州（今江西南昌）開元精舍傳禅。
其時，連帥路嗣恭聆其禅風，十分景仰和歎慕，就親往洪州承受宗旨。
由此，引動四方學者前來參禅，絡繹不絕。
有一天，道一對大衆說：“你們諸位，應該相信自心就是佛，此心就是佛心。
達磨大師從南天竺國親自來我中華，傳這上乘一心之法，目的就是為了使你們自心開悟。
達磨大師又引用《楞伽經》文來印可衆生心地，所怕的就是你們颠倒思維，向外追求，不信自心，不信此心之法我們每個人都有。
所以，《楞伽經》說：‘佛語以心為宗，以無門為法門。
’”接着，馬祖又說：“求法的人應無所求。
心之外無其他佛，佛之外亦無其他心。
既不取善亦不舍惡，淨穢兩邊亦都不依傍。
當你了達罪性本空，人的一絲一念都不可得，你會發現這是因為它們沒有自性的緣故。
所以說，三界唯心，大千世界林林總總，都是一（心）法之所（印）攝。
亦即，一方面，凡見色即是見心（心是色的絕對本體）；另一方面，心不自心，因色故有（心的絕對性必須通過色來體現）。
因此，隻要随時悟見自性，即事亦好即理亦好，都無所妨礙獲得菩提道果。
從心所生的一切即稱為色，若了知色這種東西空而無自性，則生就是不生。
若通達心地法門，則随時着衣吃飯，平常生活中就可孕育智慧，長養聖胎；任運随緣則是佛事，此外還能有什麼事呢？現聽我法偈：‘心地随時說，菩提亦隻甯。
事理俱無礙，當生即不生。
’” 有僧問馬祖道一：“為什麼說即心即佛？”馬祖說：“那是為止小兒啼哭。
”（以肯定形式指示初學禅人勿向心外追求）僧再問：“啼止之後又怎麼樣呢？”馬祖說：“非心非佛。
”（以否定形式說明更深層次的學人連心佛亦不執着）僧又問：“除開以上兩種類型，若再有人來問道，該如何指示呢？”馬祖說：“就向他說，道不是任何東西。
”（更進一步否定，掃除一切迷執）僧再問：“此外，若遇其中人來問，又該怎麼辦呢？”馬祖說：“就教他慢慢體會大道。
”（最後回到大肯定） 僧問：“什麼是西來意？”馬祖說：“現今是什麼意？”龐居士問：“像水雖然沒筋骨，卻能浮起萬斛大船，禅師對此理有何高見？”馬祖說：“我這裡既沒有水，亦沒有船，你說什麼‘筋骨’呢？” 一天，馬祖上堂說法，不多一會兒，弟子百丈就收起坐具走開了，馬祖便跟着下了堂。
百丈問馬祖：“如何才能體會佛法旨趣？”馬祖說：“你認真體驗自己的身心性命，自然就了解佛法旨趣。
”馬祖又問百丈：“你以什麼法門開示人？”百丈豎起手中拂子。
馬祖說：“除了這個還有别的嗎？”百丈又抛下拂子。
有僧來問：“如何修行才能契合佛道？”馬祖說：“我早不想契合你所謂的佛道了。
”又問：“什麼是西來意（達磨從西天來中土所傳揚的意旨）？”馬祖便打他說：“我若不打你，将為諸方大德所取笑。
” 有一位小和尚行腳回來，在馬祖面前畫了一個圓相，便上前禮拜，卓然而立。
馬祖問：“你莫非想做佛嗎？”那小和尚說：“我不懂什麼叫作佛。
”馬祖贊許說：“我不如你。
”那小和尚沒有再說别的。
鄧隐峰向馬祖辭行，馬祖問：“什麼地方去？”鄧答：“去石頭（希遷）那裡。
”馬祖說：“當心石頭路滑。
”鄧說：“竿木随身，逢場作戲。
”便離開馬祖。
才到石頭那裡，便繞其禅床一周，振禅杖一聲，問石頭：“這裡是什麼禅旨？”石頭說：“蒼天！蒼天！”隐峰無語。
回來把情況描述給馬祖聽，馬祖說：“你再去，見他歎蒼天，你便發噓噓聲。
”隐峰又去石頭那裡，一如前次，仍問：“是什麼宗旨？”這回石頭沒歎蒼天，卻發出噓噓聲，隐峰又無語。
歸來，馬祖說：“我早向你說‘石頭路滑’，你卻不信。
” 有位僧人在馬祖面前畫四畫，上面一畫長，下面三畫短，卻對馬祖說：“不能說‘一長三短’，除了這四字，請回答。
”馬祖于是在地上畫一畫，說：“這一畫，既不能說長，亦不能說短，答你了嗎？” 有一位善講經論的僧人來問：“不知禅師傳習的是什麼法？”馬祖卻問：“不知坐主傳習什麼法？”那講僧說：“不才講得二十多本經論。
”馬祖說：“那是講師出身喽？”那僧謙虛答：“不敢。
”馬祖發出噓噓聲。
講僧說：“這就是法。
”馬祖問：“是什麼法？”那僧說：“師子出窟法。
”馬祖又默然無聲，那僧說：“這也是法。
”馬祖問：“是什麼法？”那僧說：“師子在窟法。
”馬祖問：“不出不入，是什麼法？”那僧無言對答，便告辭出門，馬祖喊道：“坐主。
”那僧回頭。
馬祖問：“是什麼法？”那僧亦對答不上來。
馬祖呵道：“這鈍根阿師！” 洪州廉使問馬祖：“弟子是吃酒肉好呢，還是不吃為好？”馬祖說：“若吃了，是你的祿分；若不吃，則是你的福分。
” 馬祖入室弟子共有一百三十九人，大多為一方宗師，弘法紹化，綿延不絕。
貞元四年（公元七八八年）正月，馬祖率弟子登建昌石門山（今江西永修），在林中經行，忽見林深處，有天然洞壑，平坦處風景如畫。
馬祖于是對弟子說：“我的朽質殘軀，下個月要歸葬此地。
”說罷，回寺。
至二月四日，果然一病不起。
沐浴更衣，跏趺而逝。
元和年間（公元八〇六年），唐憲宗追谥為大寂禅師，塔名叫大莊嚴。
其塔坐落在今海昏縣境内。
第二世大珠慧海 原典 越州大珠慧海禅師者，建州人也，姓朱氏。
依越州大雲寺道智和尚受業①。
初至江西參馬祖，祖問曰：“從何處來？”曰：“越州大雲寺來。
”祖曰：“來此拟須何事？”曰：“來求佛法。
”祖曰：“自家寶藏不顧，抛家散走作什麼？我這裡一物也無，求什麼佛法？”師遂禮拜，問曰：“阿那個是慧海自家寶藏？”祖曰：“即今問我者，是汝寶藏。
一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？”師于言下自識本心，不由知覺，踴躍禮謝。
師事六載，後以受業師年老，遽歸奉養。
乃晦迹藏用，外示癡讷。
自撰《頓悟入道要門論》一卷，被法門師侄玄晏竊出江外，呈馬祖。
祖覽訖，告衆雲：“越州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也。
”衆中有知師姓朱者，疊相推識，結契來越上尋訪依附。
師謂曰：“禅客②，我不會禅，并無一法可示于人，故不勞汝久立，且自歇去。
”時學侶漸多，日夜叩激，事不得已，随問随答，其辯無礙。
時有法師數人來谒，曰：“拟伸一問，師還對否？”師曰：“深潭月影，任意撮摩。
”問：“如何是佛？”師曰：“清潭對面，非佛而誰？”衆皆茫然。
良久，其僧又問：“師說何法度人？”師曰：“貧道未曾有一法度人。
”曰：“禅師家渾如此？”師卻問曰：“大德說何法度人？”曰：“講《金剛般若經》。
”師曰：“講幾坐來？”曰：“二十餘坐。
”師曰：“此經是阿誰說？”僧抗聲曰：“禅師相弄，豈不知是佛說耶？”師曰：“若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義。
若言此經不是佛說，則是謗經。
請大德說看。
”無對。
師少頃又問：“經雲：‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
’大德且道，阿那個是如來？”曰：“某甲到此卻迷去。
”師曰：“從來未悟，說什麼卻迷。
”僧曰：“請禅師為說。
”師曰：“大德講經二十餘坐，卻未識如來。
”其僧再禮拜：“願垂開示。
”師曰：“如來者，是諸法如義，何得忘卻？”曰：“是，是諸法如義。
”師曰：“大德是亦未是。
”曰：“經文分明，那得未是？”師曰：“大德如否？”曰：“如。
”師曰：“木石如否？”曰：“如。
”師曰：“大德如同木石如否？”曰：“無二。
”師曰：“大德與木石何别？”僧無對。
良久卻問：“如何得大涅槃。
”師曰：“不造生死業。
”對曰：“如何是生死業？”師曰：“求大涅槃是生死業，舍垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。
”曰：“雲何即得解脫？”師曰：“本自無縛，不用求解，直用直行，是無等等。
”僧曰：“如禅師和尚者，實謂希有。
”禮謝而去。
有行者問：“即心即佛，那個是佛？”師雲：“汝疑那個不是佛，指出看。
”無對。
師雲：“達即遍境是，不悟永乖疏。
” 有律師法明謂師曰：“禅師家多落空。
”師曰：“卻是坐主家多落空。
”法明大驚曰：“何得落空？”師曰：“經論是紙墨文字，紙墨文字者俱空。
設于聲上建立名句等法，無非是空。
坐主執滞教體，豈不落空？”法明曰：“禅師落空否？”師曰：“不落空。
”曰：“何卻不落空？”師曰：“文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空？”法明曰：“故知一法不達，不名悉達。
”師曰：“律師不唯落空，兼乃錯用名言。
”法明作色問曰：“何處是錯？”師曰：“律師未辨華竺之音，如何講說？”曰：“請禅師指出法明錯處。
”師曰：“豈不知悉達是梵語邪？”律師雖省過，而心猶憤然。
又問曰：“夫經、律、論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？”師曰：“如狂狗趁塊，師子咬人。
經、律、論是自性用，讀誦者是性法。
”法明禮謝，贊歎而退。
有三藏法師問：“真如有變易否？”師曰：“有變易。
”三藏曰：“禅師錯也。
”師卻問三藏：“有真如否？”曰：“有。
”師曰：“若無變易，決定是凡僧也。
豈不聞善知識者，能回三毒③為三聚淨戒④，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智真如？若無變易，三藏真是自然外道也。
”三藏曰：“若爾者，真如即有變易。
”師曰：“若執真如有變易，亦是外道。
”曰：“禅師适來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？”師曰：“若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。
若不見性人，聞說真如變便作變解，聞說不變便作不變解。
”三藏曰：“故知南宗實不可測。
” 有道流問：“世間有法過自然否？”師曰：“有。
”曰：“何法過得？”師曰：“能知自然者。
”曰：“元氣是道否？”師曰：“元氣自元氣，道自道。
”曰：“若如是者，則應有二。
”師曰：“知無兩人。
”又問：“雲何為邪？雲何為正？”師曰：“心逐物為邪，物從心為正。
” 有源律師來問：“和尚修道還用功否？”師曰：“用功。
”曰：“如何用功？”師曰：“饑來吃飯，困來即眠。
”曰：“一切人總如是，同師用功否？”師曰：“不同。
”曰：“何故不同？”師曰：“他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計校，所以不同也。
”律師杜口。
有韫光大德問：“禅師自知生處否？”師曰：“未曾死，何用論生？知生即是無生，法無離生法說有無生。
祖師雲：‘當生即不生。
’”曰：“不見性人，亦得如此否？”師曰：“自不見性，不是無性。
何以故？見即是性，無性不能見，識即是性，故名識性。
了即是性，喚作了性。
能生萬法，喚作法性，亦名法身。
馬鳴祖師雲：‘所言法者，謂衆生心。
若心生，故一切法生；若心無生，法無從生，亦無名字。
’迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹總是法身⑤，郁郁黃華無非般若。
黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木。
是以解道者，行住坐卧無非是道；悟法者，縱橫自在無非是法。
” 注釋 ①受業：受出家人所修的佛業。
受業師即度其出家的師父。
②禅客：禅師升座說法時，從參禅的人當中挑選一人出來問答，此人便稱為禅客。
③三毒：即佛家所謂的貪、嗔、癡三種。
④三聚淨戒：亦有三種，其一，攝律儀戒，指受持五戒、八戒、十戒、具足戒等一切戒律；其二，攝善法戒，以修一切善法為戒；其三，攝衆生戒，隻要能給一切衆生帶來益處的戒條。
三聚戒能使人無垢清淨，故稱為淨戒。
⑤法身：即佛的真身，指所證的真如與能照的真覺。
真如是佛教的一種真實而常住的性體，或稱實相。
譯文 越州大珠慧海禅師，是建州（今福建建瓯）人，俗姓朱。
早年依從越州（今浙江紹興）大雲寺道智和尚修學佛業，後來至江西參見馬祖。
馬祖問：“從什麼地方來？”慧海說：“從越州大雲寺來。
”馬祖說：“來此打算做什麼事呢？”慧海說：“來求佛法。
”馬祖說：“自己家裡的寶藏不珍惜，抛開家當，到外面四處遊蕩，這是為什麼呢？我這裡什麼東西亦沒有，你來求什麼佛法呢？”慧海于是向馬祖行禮，請問：“師父，哪個是我自家的寶藏？”馬祖說：“目前問我的那個，就是你自家寶藏。
它本自具足，應有盡有，又自在無礙，你何必苦苦向外求覓呢？”慧海聽了馬祖開示，頓悟自心原本具有無窮的寶藏，歡喜雀躍，禮謝了馬祖。
慧海在江西師事馬祖六年，後來因為授業恩師年老，需回去奉養，不得不辭别馬祖。
回越州後，慧海韬光隐晦，内磨性靈，外示癡讷。
自撰《頓悟入道要門論》一卷，被法門師侄玄晏竊出江外，呈與馬祖。
馬祖讀後，告訴大家說：“越州有大珠，圓明光透，法眼自在，無遮無礙。
”正好聽衆中有人知道慧海俗姓朱，于是疊相推識，結伴來越州，尋訪慧海，跟他參禅。
慧海對前來參禅者說：“各位禅客，我不會禅，亦無一法可教給你們，所以你們沒必要久立此處，勞心費神，你們且自歇息去吧。
”慧海話雖這樣說，但見此時學侶漸多，他便事不得已，大開禅門。
學人日夜叩激，他則随問随答，辯才無礙。
這時，有幾位法師來參谒慧海禅師，說：“我們想提一個問題，禅師能不吝指教嗎？”慧海說：“深潭裡的月影，可以任人撮摩。
”法師問：“什麼是佛？”慧海說：“清潭對面，非佛而誰？”禅衆聽了，都茫然不知所指。
過了一陣，其僧又問：“禅師用什麼法門度人啊？”慧海說：“貧僧未曾有一法可以度人。
”那僧說：“禅師怎麼如此家貧呢？”慧海卻問那僧：“大德說什麼法門度人呢？”那僧說：“講《金剛般若經》。
”慧海說：“能講幾座呢？”那僧說：“能講二十幾座。
”慧海問說：“此經原是誰說呢？”那僧有些不滿，厲聲說：“禅師别開玩笑。
你豈不知此經本是如來所說嗎？”慧海說：“若講如來說了什麼法，則是謗佛，并沒有理解佛說法的真谛；若講此經不是如來所說，則又是謗經。
謗佛不對，謗經亦不行，請你大德為我解釋解釋。
”那僧不能解釋。
不多一會兒，慧海又問：“經中說：‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
’你且說說，到底哪個是如來？”那僧說：“到此時我卻迷惑了。
”慧海說：“從來就沒有覺悟，說什麼卻迷惑了。
”那僧說：“請禅師指點迷津。
”慧海說：“你能講二十多遍經，卻不能識如來真面目。
”那僧再禮拜慧海，說：“懇求禅師開示。
”慧海說：“所謂如來，即是諸法如如之意，怎麼忘記了？”那僧說：“不錯，是諸法如如之意。
”慧海說：“你所說是亦是不是。
”那僧說：“經文分明是如此，又哪來不是呢？”慧海說：“你如如嗎？”那僧說：“如如。
”慧海又問：“木石如如嗎？”那僧說：“亦如如。
”慧海說：“你之如如同木石之如如嗎？”那僧說：“沒有兩樣。
”慧海說：“你大德與木頭、石頭有何差别？”那僧啞口無言。
過不多久，那僧又問：“如何修行才得大涅槃？”慧海說：“不造生死業。
”那僧問：“什麼是生死業呢？”慧海說：“刻意追求大涅槃即是生死業，舍垢取淨即是生死業，有得有證亦是生死業，不超脫二元對立的法門就是生死業。
”僧又問：“如何修行才得大解脫？”慧海說：“本自無縛，用不着求解脫；在平常生活中保持本色，直用直行，是無等等。
”至此，那僧才口服心服，贊歎說：“像禅師這樣的辯才和道行，實在少見。
”向慧海禮謝之後，徑自去了。
有行者（有發的修行者）來問：“即心即佛，哪個是佛？”慧海說：“你懷疑哪個不是佛，請指出來看看。
”行者無言以對。
慧海說：“若通達自心，則天下萬物都是佛；若執迷不悟，則永遠背離佛法。
” 有位叫法明的律師來對慧海說：“禅師一般多落空。
”慧海說：“卻是那些隻會講經的坐主多落空。
”法明驚問：“坐主怎麼會落空？”慧海說：“經論是紙墨文字，而紙墨文字都是空相；假設在聲上來建立名句等法，亦無非是空。
坐主多執滞于紙墨文字和聲音名句，而不悟自性，豈有不落空之理呢？”法明說：“禅師不落空嗎？”慧海說：“不會落空。
”法明問：“為什麼呢？”慧海說：“因為紙墨文字都從自性智慧而生，禅師得機顯用，這樣哪能落空呢？”法明說：“這麼說來，隻要有一法不通達，就不能稱作悉達。
”慧海說：“律師不隻是落空，而且還望文生義，錯會名詞。
”法明面呈不快之色，問：“錯在何處呢？”慧海說：“律師未辨華竺之音，難道不知‘悉達’是梵語？”律師雖然明白了自己錯處，但心中還是憤憤然，不願就此甘拜下風，又說：“經、律、論是佛所說，讀誦依教奉行，為什麼不能見到佛性呢？”慧海說：“經、律、論不過是自性的顯用，讀誦依教奉行恰如狂狗追逐肉塊，獅子噬咬凡人，是舍本逐末。
”至此，法明才禮謝慧海，贊歎而退。
有三藏法師來問：“真如佛性有變易嗎？”慧海說：“有變易的。
”三藏說：“禅師錯了吧。
”慧海卻問三藏：“有真如嗎？”答：“有。
”慧海說：“如果沒有變易，執滞佛法，那必定是凡僧庸流無疑。
三藏豈不聞善知識能使三毒變作三聚淨戒，能使凡人的六識變作六神通，能使煩惱變作菩提，能使無明變作大智真如？如果沒有變易，那三藏真是自然外道。
”三藏說：“如果這麼說的話，那真如是有變易的。
”慧海說：“你如果執着真如有變易這點，那亦是外道。
”三藏說：“禅師剛才說真如有變易，現在又說不變易，這有什麼是非标準呢？教人如何适從呢？”慧海說：“如果了了見性的話，就像摩尼寶珠透現的光彩，說變易亦可以，說不變易亦可以。
如果你是沒有見性的人，那自然會聽說真如有變易便作變易來理解，聽說不變易就又作不變易理解。
”三藏贊歎說：“南宗宗旨，真是變幻莫測，不可思議呀！” 有道家者流來問：“世間還有什麼法超過自然的嗎？”慧海說：“有的。
”那人問：“是什麼法呢？”慧海說：“那能知自然的人。
”那人又問：“元氣就是道嗎？”慧海說：“元氣是元氣，道是道，不可混為一談。
”那人說：“如果這樣的話，那它們就一分為二了。
”慧海說：“知卻無兩人。
”又問：“什麼是邪？什麼是正？”慧海說：“心随物逐則為邪，物從心轉則是正。
” 有源律師亦來參見慧海，問：“和尚修道，要不要用功呀？”慧海說：“自然要用功。
”問：“怎麼用功呢？”答：“餓了就吃飯，困了就睡覺。
”源律師不解，問：“誰都是餓了就吃飯，困了就睡覺的呀，這亦同和尚一樣，是在用功修行嗎？”慧海說：“不同。
平常人實際情況是，吃飯時不肯吃飯，百種思索；睡覺時不專心睡覺，千般計較。
”律師閉口，沒有再問。
有一位大德叫韫光，問慧海：“禅師曉得自己的生處嗎？”慧海說：“未曾死，何用論生？生死相對而言，懂得生就是懂得無生，沒有離開生法來說有無生的。
祖師說：‘當生即不生。
’”大德問：“沒有見性的人，亦能如此嗎？”慧海說：“自己不能見性，并不等于說就沒有自性。
為什麼呢？見本身就是一種性（的作用），無性是不能見的。
識亦如此，故名識性；了悟自性，喚作了性；能生萬法，喚作法性，亦叫法身。
馬鳴祖師說：‘所謂法，就是指衆生的心。
若心生，則一切法生；若心無生，則法亦無從生，亦無名字可稱呼。
’有一些執迷不悟的人，不知法身沒有一定形象卻體現在任何事物中，就說青青翠竹總是法身，郁郁黃花無非般若。
其實，黃花若真是般若，般若即同無情；翠竹若真是法身，法身即同草木。
這亦就是說，自心若不能覺悟自性，那麼黃花翠竹即是無情草木；正是因了自己的靈覺性，無情草木才變成般若、法身。
因此說，解道的人，行住坐卧，無非是道；悟法的人，縱橫自在，無非是法。
” 第二世百丈懷海 原典 洪州百丈山懷海禅師者，福州長樂人也。
丱歲離塵，三學①該練。
屬大寂闡化南康，乃傾心依附。
與西堂智藏禅師同号入室，時二大士為角立②焉。
一夕，二士随侍馬祖玩月次，祖曰：“正恁麼時如何？”西堂雲：“正好供養。
”師雲：“正好修行。
”祖雲：“經入藏，禅歸海。
” 馬祖上堂，大衆雲集。
方升坐，良久，師乃卷卻面前禮拜席，祖便下堂。
師一日詣馬祖法塔③，祖于禅床角取拂子示之。
師雲：“隻這個更别有？”祖乃放舊處雲：“爾已後将什麼何為人？”師卻取拂子示之。
祖雲：“隻這個更别有？”師以拂子挂安舊處，方侍立，祖叱之，自此雷音将震。
果④檀信⑤請于洪州新吳界，住大雄山。
以居處岩巒峻極故，号之百丈。
既處之未期月，玄參之賓⑥四方麏⑦至，即有沩山、黃檗當其首。
一日，師謂衆曰：“佛法不是小事，老僧昔再蒙馬大師一喝，直得三日耳聾眼黑。
”黃檗聞舉，不覺吐舌，曰：“某甲不識馬祖，要且不見馬祖。
”師雲：“汝已後當嗣馬祖。
”黃檗雲：“某甲不嗣馬祖。
”曰：“作麼生？”曰：“已後喪我兒孫。
”師曰：“如是，如是。
” 一日，有僧哭入法堂來。
師曰：“作麼？”曰：“父母俱喪，請師選日。
”師雲：“明日來，一時埋卻。
” 師上堂雲：“并卻咽喉唇吻，速道将來。
”沩山雲：“某甲⑧不道，請和尚道。
”師雲：“不辭與汝道，久後喪我兒孫。
”五峰雲：“和尚亦須并卻。
”師雲：“無人處斫額望汝。
”雲岩雲：“某甲有道處，請和尚舉。
”師雲：“并卻咽喉唇吻，速道将來。
”雲岩曰：“師今有也。
”師曰：“喪我兒孫。
” 師謂衆曰：“我要一人傳語西堂，阿誰去得？”五峰雲：“某甲去。
”師雲：“汝作麼生傳語？”五峰雲：“待見西堂即道。
”師雲：“道什麼？”五峰雲：“卻來說似和尚。
” 師與沩山作務次，師問：“有火也無？”沩山雲：“有。
”師雲：“在什麼處？”沩山把一枝木吹三兩氣過與師，師雲：“如蟲蝕木⑨。
” 問：“如何是佛？”師雲：“汝是阿誰？”僧雲：“某甲。
”師雲：“汝識某甲否？”僧雲：“分明個。
”師乃舉起拂子雲：“汝還見嗎？”僧雲：“見。
”師乃不語。
因普請⑩?地次，忽有一僧聞飯鼓鳴，舉起?頭，大笑便歸。
師雲：“俊哉！此是觀音入理之門。
”師歸院，乃喚其僧問：“适來見什麼道理，便恁麼？”對雲：“适來隻聞鼓聲動，歸吃飯去來。
”師乃笑。
問：“依經解義，三世?佛怨；離經一字，如同魔說如何？”師雲：“固守動用?，三世佛怨；此外别求，即同魔說。
” 因僧問西堂雲：“有問有答，不問不答時如何？”西堂雲：“怕爛卻作麼？”師聞舉，乃雲：“從來疑這個老兄。
”僧雲：“請和尚道。
”師雲：“一合相?不可得。
” 師謂衆雲：“有一人長不吃飯不道饑，有一人終日吃飯不道飽。
”衆皆無對。
雲岩問：“和尚每日區區為阿誰？”師雲：“有一人要。
”岩雲：“因什麼不教伊自作？”師雲：“他無家活。
” 僧問：“如何是大乘頓悟法門？” 師曰：“汝等先歇諸緣，休息萬事。
善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念。
放舍身心，令其自在。
心如木石，無所辯别。
心無所行，心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。
俱歇一切攀緣、貪嗔愛取，垢淨情盡。
對五欲八風?，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。
對一切境，心無靜亂，不攝不散，透一切聲色無有滞礙，名為道人。
但不被一切善惡垢淨，有為世間福智拘系，即名為佛慧。
是非好醜，是理非理，諸知見總盡，不被系縛，處心自在，名初發心菩薩，便登佛地。
” “一切諸法，本不自空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心系縛人。
但人自虛妄計着，作若幹種解，起若幹種知見。
若垢淨心盡，不住系縛，不住解脫，無一切有為無為，解平等心量，處于生死其心自在，畢竟不與虛幻、塵勞、蘊界、生死諸入和合。
佛是無求人，求之即乖理。
是無求理，求之即失。
若取于無求，複同于有求。
此法無實無虛，若能一生心如木石