付囑第十
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原典
師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等曰：“汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。
吾今教汝說法不失本宗。
先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法，莫離自性。
忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。
究竟二法盡除，更無去處。
“三科法門者，陰界入也。
陰是五陰，色、受、想、行、識是也。
入是十二入，外六塵，色、聲、香、味、觸、法；内六門，眼、耳、鼻、舌、身、意是也。
界是十八界，六塵、六門、六識是也。
“自性能含萬法，名含藏識。
若起思量，即是轉識。
生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。
自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。
若惡用即衆生用，善用即佛用。
用由何等？由自性有。
“對法，外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對。
此是五對也。
“法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對。
此是十二對也。
“自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與悭對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對。
此是十九對也。
” 師言：“此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。
自性動用，共人言語，外于相離相，内于空離空。
若全着相，即長邪見；若全執空，即長無明。
執空之人有謗經，直言不用文字。
既雲不用文字，人亦不合語言，隻此語言，便是文字之相。
又雲直道不立文字，即此‘不立’兩字，亦是文字。
見人所說，便即謗他言著文字。
汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。
不要謗經，罪障無數。
若着相于外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患。
如是之人，累劫不得見性，但聽依法修行。
又莫百物不思，而于道性窒礙。
若聽說不修，令人反生邪念。
但依法修行，無住相法施。
汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
“若有人問汝義，問有将無對，問無将有對，問凡以聖對，問聖以凡對。
二道相因，生中道義。
汝一問一對，餘問一依此作，即不失理也。
“設有人問：‘何名為暗？’答雲：‘明是因，暗是緣，明沒即暗。
’以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。
餘問悉皆如此。
汝等于後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。
” 譯文 有一天，大師把門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等叫來，對他們說：“你們和别人不同，我滅度後，都要各自成為一方之師。
我現在教你們說法怎樣才能不失本宗的宗旨。
說法時，先要舉出三科法門，運用三十六對法，出沒不要落入兩邊。
對一切法，論說時都不要離開自性。
假若突然有人問你，說話都要在兩可之間，全要采取對法，來去相互補救。
最終還要把兩個方面都掃除，使講說再無歸宿之處。
“三科法門，就是陰、界、入。
陰是五陰，即色、受、想、行、識。
入是十二入，外面六塵，色、聲、香、味、觸、法；内有六門，眼、耳、鼻、舌、身、意。
界是十八界，六塵、六門、六識。
“自性能含容萬法，叫含藏識。
如果産生思量，就是轉識。
由轉識産生六識，六識從六門出，出去見到六塵，這樣就是十八界都從自性産生作用。
自性如果邪，就産生十八邪；自性如果正，就産生十八正。
如果産生惡用，就是衆生用；産生善用，就是佛用。
用從哪裡來？從自性來。
“相互對待的法如下，外境之無情事物有五對法：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對。
這是五對相對法。
“法相、語言方面有十二對法：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對。
這是十二對相對法。
“自性生起的作用有十九對法：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與悭對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對。
這是十九對相對法。
” 大師說：“這三十六對法，若能懂得如何應用，就可使道貫穿于一切經和法，出入不落兩邊。
要運用自性去通貫一切。
和人說話時，對外，要在談論相時脫離一切相；對内，要在談論空時脫離一切空。
如果完全着相，就助長邪見；如果完全執着于空，就助長無明。
執着于空的人，有的诽謗佛經，公開說什麼不需要文字。
既然說不需要文字，人也不應當說話。
語言本身，就是文字的相，還說什麼直道是不立文字的，就這個‘不立’二字，也是文字。
見到别人在講說，就诽謗人家是借助文字。
你們應當知道，自己迷誤危害還小，诽謗佛經危害可就大了。
不要诽謗佛經，那樣就有無數的罪障。
如果執着于外面的相，并以此為根
吾今教汝說法不失本宗。
先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法，莫離自性。
忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。
究竟二法盡除，更無去處。
“三科法門者，陰界入也。
陰是五陰，色、受、想、行、識是也。
入是十二入，外六塵，色、聲、香、味、觸、法；内六門，眼、耳、鼻、舌、身、意是也。
界是十八界，六塵、六門、六識是也。
“自性能含萬法，名含藏識。
若起思量，即是轉識。
生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。
自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。
若惡用即衆生用，善用即佛用。
用由何等？由自性有。
“對法，外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對。
此是五對也。
“法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對。
此是十二對也。
“自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與悭對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對。
此是十九對也。
” 師言：“此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。
自性動用，共人言語，外于相離相，内于空離空。
若全着相，即長邪見；若全執空，即長無明。
執空之人有謗經，直言不用文字。
既雲不用文字，人亦不合語言，隻此語言，便是文字之相。
又雲直道不立文字，即此‘不立’兩字，亦是文字。
見人所說，便即謗他言著文字。
汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。
不要謗經，罪障無數。
若着相于外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患。
如是之人，累劫不得見性，但聽依法修行。
又莫百物不思，而于道性窒礙。
若聽說不修，令人反生邪念。
但依法修行，無住相法施。
汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
“若有人問汝義，問有将無對，問無将有對，問凡以聖對，問聖以凡對。
二道相因，生中道義。
汝一問一對，餘問一依此作，即不失理也。
“設有人問：‘何名為暗？’答雲：‘明是因，暗是緣，明沒即暗。
’以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。
餘問悉皆如此。
汝等于後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。
” 譯文 有一天，大師把門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等叫來，對他們說：“你們和别人不同，我滅度後，都要各自成為一方之師。
我現在教你們說法怎樣才能不失本宗的宗旨。
說法時，先要舉出三科法門，運用三十六對法，出沒不要落入兩邊。
對一切法，論說時都不要離開自性。
假若突然有人問你，說話都要在兩可之間，全要采取對法，來去相互補救。
最終還要把兩個方面都掃除，使講說再無歸宿之處。
“三科法門，就是陰、界、入。
陰是五陰，即色、受、想、行、識。
入是十二入，外面六塵，色、聲、香、味、觸、法；内有六門，眼、耳、鼻、舌、身、意。
界是十八界，六塵、六門、六識。
“自性能含容萬法，叫含藏識。
如果産生思量，就是轉識。
由轉識産生六識，六識從六門出，出去見到六塵，這樣就是十八界都從自性産生作用。
自性如果邪，就産生十八邪；自性如果正，就産生十八正。
如果産生惡用，就是衆生用；産生善用，就是佛用。
用從哪裡來？從自性來。
“相互對待的法如下，外境之無情事物有五對法：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對。
這是五對相對法。
“法相、語言方面有十二對法：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對。
這是十二對相對法。
“自性生起的作用有十九對法：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與悭對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對。
這是十九對相對法。
” 大師說：“這三十六對法，若能懂得如何應用，就可使道貫穿于一切經和法，出入不落兩邊。
要運用自性去通貫一切。
和人說話時，對外，要在談論相時脫離一切相；對内，要在談論空時脫離一切空。
如果完全着相，就助長邪見；如果完全執着于空，就助長無明。
執着于空的人，有的诽謗佛經，公開說什麼不需要文字。
既然說不需要文字，人也不應當說話。
語言本身，就是文字的相，還說什麼直道是不立文字的，就這個‘不立’二字，也是文字。
見到别人在講說，就诽謗人家是借助文字。
你們應當知道，自己迷誤危害還小，诽謗佛經危害可就大了。
不要诽謗佛經，那樣就有無數的罪障。
如果執着于外面的相，并以此為根