頓漸第八
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池拾礫。
我今不施功，佛性而現前； 非師相授與，我亦無所得。
大師說：“你現在徹底領悟了，應該叫志徹。
”志徹即向大師行禮，拜謝退下。
原典 有一童子名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。
師曰：“知識！遠來艱辛，還将得本來否？若有本，則合識主，試說看。
” 會曰：“以無住為本，見即是主。
” 師曰：“這沙彌，争合取次語？” 會乃問曰：“和尚坐禅，還見不見？” 師以拄杖打三下，雲：“吾打汝，痛不痛？” 對曰：“亦痛亦不痛。
” 師曰：“吾亦見亦不見。
” 神會問：“如何是亦見亦不見？” 師雲：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。
汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。
汝向前：見不見，是二邊①；痛不痛，是生滅。
汝自性且不見，敢爾弄人？”神會禮拜悔謝。
師又曰：“汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。
汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。
吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。
何不自知自見，乃問吾見與不見？” 神會再禮，百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。
一日，師告衆曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？” 神會出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。
” 師曰：“向汝道無名無字，汝便喚作本源、佛性。
汝向去有把茆蓋頭②，也隻成個知解宗徒。
” 祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行于世。
（是為荷澤禅師。
） 師見諸宗難問，鹹起惡心，多集座下，愍而謂曰：“學道之人，一切善念、惡念，應當盡除。
無名可名，名于自性。
無二之性，是名實性。
于實性上建立一切教門，言下便須自見。
” 諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
注釋 ①二邊：二種邊見，見與不見都是邊見，非正見。
②把茆蓋頭：當是俗語，意甚難解。
茆即莼菜，葉大而滑。
似指神會雖解得圓滑貼切，也不過“知解”而已。
譯文 有一個童子叫神會，襄陽高氏子弟，十三歲，從神秀玉泉寺來參拜大師。
大師說：“善知識！遠來辛苦。
你是帶着‘本’來的嗎？如果有本，就會識得‘主’。
試着說說看。
” 神會說：“我以無住為本，能見無住真心就是主。
” 大師說：“這沙彌！怎麼可以這樣輕率地講？” 于是神會就問道：“和尚你坐禅，有見還是沒見？” 大師用拐杖打神會三下，問：“我打你，痛還是不痛？” 神會回答：“我也痛也不痛。
” 大師說：“我也見也不見。
” 神會問：“怎樣是也見也不見？” 大師說：“我所見到的，是常見自己心裡的錯，不見别人的是非好惡，所以也見也不見。
你說也痛也不痛怎麼樣？你如果不痛，就和木石一般；如果痛，就和凡夫一般，就會生起怨恨。
你近前來，我告訴你：見與不見，是兩種邊見；痛與不痛，是有生有滅。
你問我見還是不見，隻能說明你自己還持有二邊的見解，沒有見得自己本性，又怎敢如此來戲弄人？”神會禮拜，慚愧地向大師謝罪。
大師又說：“假如你心裡愚迷，不能見性，就請善知識指路；假如你心裡領悟，就是自見本性，可依法修行。
你自己愚迷不見本心，卻來問我見與不見。
我見自己知道，豈能替代你的迷誤？你如果自見本性，也替代不了我的迷誤。
為什麼不自知自見，卻來問我見與不見？” 神會再次行禮，拜了一百多拜，請求大師恕罪。
從此以後，神會就在左右侍奉大師，不離大師身邊。
有一天，大師對衆人說：“我有一樣東西，無頭無尾，無名無字，無前無後，大家認得嗎？” 神會出來說：“這是諸佛的本源，神會的佛性。
” 大師說：“對你說它無名無字，你還叫它本源、佛性。
任你說得圓滑貼切，也不過是個僅知望文解義之徒。
” 大師滅後，神會到了京城（今西安市）、洛陽，光大、弘揚曹溪的頓教，著有《顯宗記》，盛行于世。
（神會就是荷澤禅師。
） 大師見各個宗派的人經常相互辯論，并且心存惡念，企圖壓倒對方，于是就把他們集中在座下，乃憐愍地對他們說：“學道的人，一切善念、惡念，都應當除去。
名義、稱号本來都是沒有的，全是虛幻，名稱都在自性之中。
那唯一無二的本性，就叫作實性，在實性的根基上建立起了一切教門。
這個道理，你們應該立即就能明白，見自己本性。
” 大家聽完大師一番話，一齊行禮，願拜大師為師。
我今不施功，佛性而現前； 非師相授與，我亦無所得。
大師說：“你現在徹底領悟了，應該叫志徹。
”志徹即向大師行禮，拜謝退下。
原典 有一童子名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。
師曰：“知識！遠來艱辛，還将得本來否？若有本，則合識主，試說看。
” 會曰：“以無住為本，見即是主。
” 師曰：“這沙彌，争合取次語？” 會乃問曰：“和尚坐禅，還見不見？” 師以拄杖打三下，雲：“吾打汝，痛不痛？” 對曰：“亦痛亦不痛。
” 師曰：“吾亦見亦不見。
” 神會問：“如何是亦見亦不見？” 師雲：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。
汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。
汝向前：見不見，是二邊①；痛不痛，是生滅。
汝自性且不見，敢爾弄人？”神會禮拜悔謝。
師又曰：“汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。
汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。
吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。
何不自知自見，乃問吾見與不見？” 神會再禮，百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。
一日，師告衆曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？” 神會出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。
” 師曰：“向汝道無名無字，汝便喚作本源、佛性。
汝向去有把茆蓋頭②，也隻成個知解宗徒。
” 祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行于世。
（是為荷澤禅師。
） 師見諸宗難問，鹹起惡心，多集座下，愍而謂曰：“學道之人，一切善念、惡念，應當盡除。
無名可名，名于自性。
無二之性，是名實性。
于實性上建立一切教門，言下便須自見。
” 諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
注釋 ①二邊：二種邊見，見與不見都是邊見，非正見。
②把茆蓋頭：當是俗語，意甚難解。
茆即莼菜，葉大而滑。
似指神會雖解得圓滑貼切，也不過“知解”而已。
譯文 有一個童子叫神會，襄陽高氏子弟，十三歲，從神秀玉泉寺來參拜大師。
大師說：“善知識！遠來辛苦。
你是帶着‘本’來的嗎？如果有本，就會識得‘主’。
試着說說看。
” 神會說：“我以無住為本，能見無住真心就是主。
” 大師說：“這沙彌！怎麼可以這樣輕率地講？” 于是神會就問道：“和尚你坐禅，有見還是沒見？” 大師用拐杖打神會三下，問：“我打你，痛還是不痛？” 神會回答：“我也痛也不痛。
” 大師說：“我也見也不見。
” 神會問：“怎樣是也見也不見？” 大師說：“我所見到的，是常見自己心裡的錯，不見别人的是非好惡，所以也見也不見。
你說也痛也不痛怎麼樣？你如果不痛，就和木石一般；如果痛，就和凡夫一般，就會生起怨恨。
你近前來，我告訴你：見與不見，是兩種邊見；痛與不痛，是有生有滅。
你問我見還是不見，隻能說明你自己還持有二邊的見解，沒有見得自己本性，又怎敢如此來戲弄人？”神會禮拜，慚愧地向大師謝罪。
大師又說：“假如你心裡愚迷，不能見性，就請善知識指路；假如你心裡領悟，就是自見本性，可依法修行。
你自己愚迷不見本心，卻來問我見與不見。
我見自己知道，豈能替代你的迷誤？你如果自見本性，也替代不了我的迷誤。
為什麼不自知自見，卻來問我見與不見？” 神會再次行禮，拜了一百多拜，請求大師恕罪。
從此以後，神會就在左右侍奉大師，不離大師身邊。
有一天，大師對衆人說：“我有一樣東西，無頭無尾，無名無字，無前無後，大家認得嗎？” 神會出來說：“這是諸佛的本源，神會的佛性。
” 大師說：“對你說它無名無字，你還叫它本源、佛性。
任你說得圓滑貼切，也不過是個僅知望文解義之徒。
” 大師滅後，神會到了京城（今西安市）、洛陽，光大、弘揚曹溪的頓教，著有《顯宗記》，盛行于世。
（神會就是荷澤禅師。
） 大師見各個宗派的人經常相互辯論，并且心存惡念，企圖壓倒對方，于是就把他們集中在座下，乃憐愍地對他們說：“學道的人，一切善念、惡念，都應當除去。
名義、稱号本來都是沒有的，全是虛幻，名稱都在自性之中。
那唯一無二的本性，就叫作實性，在實性的根基上建立起了一切教門。
這個道理，你們應該立即就能明白，見自己本性。
” 大家聽完大師一番話，一齊行禮，願拜大師為師。