頓漸第八
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大師說：“你從玉泉寺來，那就是個間諜。
” 志誠說：“不是。
” 大師說：“為什麼不是？” 志誠說：“我沒有說出自己身份以前，可以說是間諜；現在說了出來，就不再是間諜。
” 大師問：“你師父都教你們些什麼？” 志誠回答：“師父經常教導我們，要住心觀靜，永遠禅坐，不要躺卧。
” 大師說：“住心觀察，是一種病态，不是禅。
總是坐着，等于捆住自己身子，對佛理有什麼益處？聽我念偈：‘生來坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨頭，何為立功課？’” 志誠聽完，又拜請道：“弟子在神秀大師那裡學道九年，不能契理，不能領悟。
今天聽和尚一說，就契合本心。
對弟子來說，最大的事就是生死，和尚大慈大悲，希望再給弟子一些教誨。
” 大師說：“我聽說你師父教給弟子們戒定慧法，不明白你師父說的戒定慧是什麼樣子？請給我說說看。
” 志誠說：“神秀大師對我們講，諸惡莫作叫作戒，諸善奉行叫作慧，自淨其意叫作定。
他是這樣說的，不知和尚您用什麼佛法教人？” 大師說：“假如我說我有佛法給人，就是騙你。
我隻是根據不同情況，姑且替大家解除束縛罷了。
三昧這個名稱，也不過是個假借。
至于你師父講的戒定慧，實在是不可思議。
我說的戒定慧，和你師父說的不同。
” 志誠說：“戒定慧隻應有一種，為什麼會有不同？” 大師說：“你師父說的戒定慧，是接引大乘人的；我的戒定慧，接引最上乘人。
人們的理解能力不同，領悟也有快有慢。
你聽我說，看我的戒定慧與你師父的相同不相同。
我所說的法，不離開自性；離開自性這個本體說法，叫作‘相說’。
相說會使自性永遠被愚迷染污和遮蔽。
要知道，一切萬法，都從自性發揮作用，這才是真正的戒定慧法。
聽我說偈：‘心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。
’” 志誠聽完偈，非常慚愧，再三向大師謝過，并呈上一首自己作的偈： 五蘊幻身，幻何究竟？ 回趣真如，法還不淨。
大師認為，志誠的偈說得很好。
大師還對志誠說：“你師父的戒定慧，勸小根智人；我的戒定慧，勸大根智人。
假若能夠悟得自性，就不用立什麼菩提涅槃，也不必立什麼解脫知見。
沒有一法可以得到，才能建立萬法。
假若能夠領會這個道理，自己就是成就了佛身，就是達到了菩提涅槃，就是做到了解脫知見。
見得自己本性的人，樹立一個佛身、涅槃、解脫，然後努力追求，也可以；不樹立這樣一個追求目标，也可以。
他到處通達，來去自由，無礙無滞；當用之時随緣作用，當說之時随緣應答，化身到處顯現，總也不離自性，這樣就可得到自在神通，遊戲三昧。
這就叫見性。
” 志誠又問大師：“請再解釋一下‘不樹立’的道理。
” 大師說：“自性本身，無非、無癡、無亂，念念相續，都用般若觀照，總是脫離法相，自由自在，橫豎都非常自得，有什麼東西要樹立？自性要靠自悟，悟就得，不悟就不得，所以悟是頓悟，修也是頓修，并沒有一個漸進的次序，所以一切法都不必樹立。
所有的法，在寂滅時，又有什麼次第？我們又何必要樹立個什麼東西，建立一個什麼次第呢？” 志誠聽後，向大師禮拜，願侍奉在左右。
從此以後，志誠就跟随在大師身邊，從早到晚，永不懈怠。
（志誠，吉州太和人。
）（譯者按：太和，今江西泰和縣。
） 原典 僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。
自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。
時，北宗門人自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。
師心通，預知其事，即置金十兩于座間。
時夜暮，行昌入祖室，将欲加害，師舒頸就之。
行昌揮刃者三，悉無所損。
師曰：“正劍不邪，邪劍不正。
隻負汝金，不負汝命。
”行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。
師遂與金，言：“汝且去，恐徒衆翻害于汝。
汝可他日易形而來，吾當攝受。
”行昌禀旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。
一日，憶師之言，遠來禮觐。
師曰：“吾久念汝，汝來何晚？” 曰：“昨蒙和尚舍罪。
今雖出家，苦行終難報德，其唯傳法度生乎！弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為解說。
” 師曰：“無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分别心也。
” 曰：“和尚所說，大違經文。
” 師曰：“吾傳佛心印，安敢違于佛經？” 曰：“經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡之法乃至菩提心皆是無常，和尚卻言是常。
此即相違，令學人轉加疑惑。
” 師曰：“《涅槃經》
大師說：“你從玉泉寺來，那就是個間諜。
” 志誠說：“不是。
” 大師說：“為什麼不是？” 志誠說：“我沒有說出自己身份以前，可以說是間諜；現在說了出來，就不再是間諜。
” 大師問：“你師父都教你們些什麼？” 志誠回答：“師父經常教導我們，要住心觀靜，永遠禅坐，不要躺卧。
” 大師說：“住心觀察，是一種病态，不是禅。
總是坐着，等于捆住自己身子，對佛理有什麼益處？聽我念偈：‘生來坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨頭，何為立功課？’” 志誠聽完，又拜請道：“弟子在神秀大師那裡學道九年，不能契理，不能領悟。
今天聽和尚一說，就契合本心。
對弟子來說，最大的事就是生死，和尚大慈大悲，希望再給弟子一些教誨。
” 大師說：“我聽說你師父教給弟子們戒定慧法，不明白你師父說的戒定慧是什麼樣子？請給我說說看。
” 志誠說：“神秀大師對我們講，諸惡莫作叫作戒，諸善奉行叫作慧，自淨其意叫作定。
他是這樣說的，不知和尚您用什麼佛法教人？” 大師說：“假如我說我有佛法給人，就是騙你。
我隻是根據不同情況，姑且替大家解除束縛罷了。
三昧這個名稱，也不過是個假借。
至于你師父講的戒定慧，實在是不可思議。
我說的戒定慧，和你師父說的不同。
” 志誠說：“戒定慧隻應有一種，為什麼會有不同？” 大師說：“你師父說的戒定慧，是接引大乘人的；我的戒定慧，接引最上乘人。
人們的理解能力不同，領悟也有快有慢。
你聽我說，看我的戒定慧與你師父的相同不相同。
我所說的法，不離開自性；離開自性這個本體說法，叫作‘相說’。
相說會使自性永遠被愚迷染污和遮蔽。
要知道，一切萬法，都從自性發揮作用，這才是真正的戒定慧法。
聽我說偈：‘心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。
’” 志誠聽完偈，非常慚愧，再三向大師謝過，并呈上一首自己作的偈： 五蘊幻身，幻何究竟？ 回趣真如，法還不淨。
大師認為，志誠的偈說得很好。
大師還對志誠說：“你師父的戒定慧，勸小根智人；我的戒定慧，勸大根智人。
假若能夠悟得自性，就不用立什麼菩提涅槃，也不必立什麼解脫知見。
沒有一法可以得到，才能建立萬法。
假若能夠領會這個道理，自己就是成就了佛身，就是達到了菩提涅槃，就是做到了解脫知見。
見得自己本性的人，樹立一個佛身、涅槃、解脫，然後努力追求，也可以；不樹立這樣一個追求目标，也可以。
他到處通達，來去自由，無礙無滞；當用之時随緣作用，當說之時随緣應答，化身到處顯現，總也不離自性，這樣就可得到自在神通，遊戲三昧。
這就叫見性。
” 志誠又問大師：“請再解釋一下‘不樹立’的道理。
” 大師說：“自性本身，無非、無癡、無亂，念念相續，都用般若觀照，總是脫離法相，自由自在，橫豎都非常自得，有什麼東西要樹立？自性要靠自悟，悟就得，不悟就不得，所以悟是頓悟，修也是頓修，并沒有一個漸進的次序，所以一切法都不必樹立。
所有的法，在寂滅時，又有什麼次第？我們又何必要樹立個什麼東西，建立一個什麼次第呢？” 志誠聽後，向大師禮拜，願侍奉在左右。
從此以後，志誠就跟随在大師身邊，從早到晚，永不懈怠。
（志誠，吉州太和人。
）（譯者按：太和，今江西泰和縣。
） 原典 僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。
自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。
時，北宗門人自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。
師心通，預知其事，即置金十兩于座間。
時夜暮，行昌入祖室，将欲加害，師舒頸就之。
行昌揮刃者三，悉無所損。
師曰：“正劍不邪，邪劍不正。
隻負汝金，不負汝命。
”行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。
師遂與金，言：“汝且去，恐徒衆翻害于汝。
汝可他日易形而來，吾當攝受。
”行昌禀旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。
一日，憶師之言，遠來禮觐。
師曰：“吾久念汝，汝來何晚？” 曰：“昨蒙和尚舍罪。
今雖出家，苦行終難報德，其唯傳法度生乎！弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為解說。
” 師曰：“無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分别心也。
” 曰：“和尚所說，大違經文。
” 師曰：“吾傳佛心印，安敢違于佛經？” 曰：“經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡之法乃至菩提心皆是無常，和尚卻言是常。
此即相違，令學人轉加疑惑。
” 師曰：“《涅槃經》