機緣第七

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求見性。

    一日參禮,師問曰:“汝從何來,欲求何事?” 曰:“學人近往洪州白峰山禮大通和尚,蒙示見性成佛之義。

    未決狐疑,遠來投禮,伏望和尚慈悲指示。

    ” 師曰:“彼有何言句?汝試舉看。

    ” 曰:“智常到彼,凡經三月,未蒙示誨。

    為法切故⑧,一夕獨入丈室,請問:‘如何是某甲本心本性?’大通乃曰:‘汝見虛空否?’對曰:‘見彼。

    ’曰:‘汝見虛空有相貌否?’對曰:‘虛空無形,有何相貌?’彼曰:‘汝之本性,猶如虛空,了無一物可見,是名正見。

    無一物可知,是名真知。

    無有青黃長短,但見本源清淨,覺體圓明,即名見性成佛,亦名如來知見。

    ’學人雖聞此說,猶未決了,乞和尚開示。

    ” 師曰:“彼師所說,猶存見知,故令汝未了。

    吾今示汝一偈:‘不見一法存無見⑨,大似浮雲遮日面。

    不知一法守空知,還如太虛生閃電。

    此之知見瞥然興,錯認何曾解方便?⑩汝當一念自知非,自己靈光常顯現。

    ’” 常聞偈已,心意豁然,乃述偈曰: 無端起知見,着相求菩提; 情存一念悟,甯越昔時迷。

     自性覺源體,随照枉遷流; 不入祖師室,茫然趣兩頭⑾。

     智常一日問師曰:“佛說三乘法,又言最上乘,弟子未解,願為教授。

    ” 師曰:“汝觀自本心,莫着外法相。

    法無四乘,人心自有等差。

    見聞轉誦是小乘,悟法解義是中乘,依法修行是大乘。

    萬法盡通,萬法俱備,一切不染,離諸法相,一無所得,名最上乘。

    乘是行義,不在口争。

    汝須自修,莫問吾也。

    一切時中,自性自如。

    ” 常禮謝執侍,終師之世。

     注釋 ①不離見聞:不必不見不聞。

     ②馳求:向外求。

     ③别談四智:在三身之外談四智,即“别談四智”。

     ④五八六七果因轉:五,前五識。

    八、六、七,分别指第八、第六、第七識。

    轉,即八識分别轉為四智。

     ⑤但用名言無實性:隻變名而不變實。

     ⑥守住匪真精:守住也不是好辦法。

     ⑦髫年:髫,古代兒童頭上下垂的短發。

    髫年,指童年。

     ⑧為法切故:因為求法心切。

     ⑨不見一法存無見:“不見一法”即上文所說“無一物可見”,這樣就是心存“無見”。

    心存“無見”也是執着,所以下文說“似浮雲遮日”。

     ⑩以上四句意為:認為無一物可知因而株守空,這樣的知,僅如閃電,是突然興起又突然消失的短暫之知,或一得之知,一孔之見;認為這樣的知即真知就是錯認,錯認的原因在于不懂得随緣方便。

     ⑾兩頭:着相是一頭,存無、守空另一頭。

    知着相不對,悟得空無,以為找到了本體、根源,其實也非正法,茫然而已。

     譯文 僧人智通,壽州安豐(治在今安徽霍邱縣西)人。

    起初看《楞伽經》,大約看了一千多遍,卻不理解什麼叫三身四智,來禮拜大師請求得到解釋。

    大師說:“三身之中,清淨法身,是你的本性;圓滿報身,是你的智慧;千百億化身,是你的行為。

    假如離開本性,對三身作另一種解釋,就叫作有身無智。

    若悟得三身都沒有自性,就明白了四智菩提。

    聽我念偈:‘自性具三身,發明成四智。

    不離見聞緣,超然登佛地。

    吾今為汝說,谛信永無迷。

    莫學馳求者,終日說菩提。

    ’” 智通又問道:“四智的意思,可再講說一下嗎?” 大師說:“既然領會三身,也就明白四智,還要問個什麼?假若離開三身,另外說一個四智,這叫作有智無身。

    并且這個有智,也就又變成了無智。

    ”又說偈道: 大圓鏡智性清淨,平等性智心無病。

     妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。

     五八六七果因轉,但用名言無實性。

     若于轉處不留情,繁興永處那伽定。

     (以上所說,是把識轉為智。

    教中說道:把前五識轉為成所作智,把第六識轉為妙觀察智,把第七識轉為平等性智,把第八識轉為大圓鏡智。

    雖然第六、第七識是在因中轉,第五、第八識是在果上轉,也隻是轉了它們的名,并沒有轉他們的體。

    )智通立即領悟了本性四智,就呈上一首偈道: 三身元我體,四智本心明; 身智融無礙,應物任随形。

     起修皆妄動,守住匪真精; 妙旨因師曉,終亡染污名。

     僧人智常,信州貴溪(今江西貴溪縣)人,少年出家,志在見自己本性。

    有一天來參拜,大師問道:“你從哪裡來?有什麼要求?” 智常說:“學生最近到洪州白峰山參拜大通和尚,承蒙他傳授見性成佛的奧義,隻是有一些疑惑未能消除。

    因此,我特地遠來頂禮,還請和尚慈悲給予開示。

    ” 大師說:“他都說了些什麼?你倒說說看。

    ” 智常回答道:“智常到那裡,過了三個月,還未得到教誨。

    因為求法心切,就在一天晚上獨自走進大通和尚住室,請問什麼是我自己的本心本性。

    大通就說:‘你看到虛空了嗎?’我說:‘看到了。

    ’他說:‘你看虛空有相貌嗎?’我說:‘虛空沒有形體,怎麼會有相貌?’他說:‘你的本性,就像虛空,其中沒有一件可以看到的事物,這就叫正見;其中沒有一件可以識知的事物,這叫真知。

    沒有黑白青黃,也沒有長短大小,隻見本源清淨,知覺的本體圓明,這就叫見性成佛,也叫作如來知見。

    ’學生雖然聽了這個說法,還是未敢堅信,請求和尚開導、指示。

    ” 大師說:“他所說的,還尚存着見和知,義理歪曲,所以讓你未能全然明白。

    我現在給你一首偈: 不見一法存無見,大似浮雲遮日面。

     不知一法守空知,還如太虛生閃電。

     此之知見瞥然興,錯認何曾解方便? 汝當一念自知非,自己靈光常顯現。

    ” 智常聽了偈,心裡豁然開朗,就也念了一偈: 無端起知見,着相求菩提; 情存一念悟,甯越昔時迷。

     自性覺源體,随照枉遷流; 不入祖師室,茫然趣兩頭。

     有一天,智常問大師:“佛說了三乘法,又說最上乘,弟子不理解,請加以教導。

    ” 大師說:“你觀自己的本心,不要染着外界的法相。

    佛法沒有四乘,人心卻有所不同。

    從見聞誦念中得來的,是小乘;領悟了佛法,理解了經義,是中乘;依佛法修行,是大乘。

    萬法全部通達,萬法全都具備,又一切不加染着,脫離所有法相,一無所得,這就叫最上乘。

    乘的意思是行,不在口舌之争。

    你必須自己修持,不要問我。

    一切時間裡,自性都圓通自如。

    ” 智常拜謝,侍奉在大師身旁,直到大師圓寂。

     原典 僧志道,廣州南海人也。

    請益,曰:“學人自出家,覽《涅槃經》十載有餘,未明大意,願和尚垂誨。

    ” 師曰:“汝何處未明?” 曰:“諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。

    于此疑惑。

    ” 師曰:“汝作麼生疑?” 曰:“一切衆生,皆有二身,謂色身、法身也。

    色身無常,有生有滅;法身有常,無知無覺。

    經雲‘生滅滅已,寂滅為樂’者,不審何身寂滅,何身受樂?若色身者,色身滅時,四大分散;全然是苦,苦不可言樂。

    若法身寂滅,即同草木瓦石,誰當受樂?又法性是生滅之體,五蘊是生滅之用;一體五用,生滅是常。

    生則從體起用,滅則攝用歸體。

    若聽更生,即有情之類,不斷不滅;若不聽更生,則永歸寂滅,同于無情之物。

    如是則一切諸法,被涅槃之所禁伏,尚不得生,何樂之有?” 師曰:“汝是釋子,何習外道斷常邪見,而議最上乘法?據汝所說,即色身外别有法身,離生滅求于寂滅;又推涅槃常樂,言有身受用。

    斯乃執吝生死,耽着世樂。

    汝今當知,佛為一切迷人認五蘊和合為自體相,分别一切法為外塵相。

    好生惡死,念念遷流,不知夢幻虛假,枉受輪回,以常樂涅槃翻為苦相,終日馳求;佛愍此故,乃示涅槃真樂,刹那無有生相,刹那無有滅相,更無生滅可滅,是則寂滅現前。

    當現前時,亦無現前之量,乃謂常樂。

    此樂無有受者,亦無不受者,豈有一體五用之名?何況更言涅槃禁伏諸法,令永不生?斯乃謗佛毀法。

    聽吾偈曰:‘無上大涅槃,圓明常寂照;凡愚謂之死,外道執為斷。

    諸求二乘人,目以為無作;①盡屬情所計,六十二見本。

    ②妄立虛假名,何為真實義?唯有過量人,通達無取舍③。

    以知五蘊法,及以蘊中我;外現衆色象,一一音聲相。

    平等如夢幻④,不起凡聖見;不作涅槃解,二邊二際斷。

    常應諸根用,而不起用想;分别