解說
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眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，亦指托胎而生的心識、神識；名色，名即五蘊中的受、想、行、識，色即肉身；六入，亦作六處，包括眼、耳、鼻、舌、身、意六種人身的感覺器官；觸，是指眼觸色、耳觸聲、鼻觸香、舌觸味、身觸、意觸；受，指感覺、感受，包括苦受、樂受、不苦不樂受三種類型；愛，指對财、色、名、食等欲望的貪愛，包括欲愛、色愛和無色愛；取，由貪愛而執染諸境，包括欲取、見取、戒禁取和我語取；有，指一切衆生及其所居住的欲界、色界、無色界，亦指今生今世的有漏因所招緻未來世的生死之果；生，指形成生命；老死，指衰老與死亡。
十二因緣表明了人生的由來和生命的流轉，稱為“流轉門”，一切衆生最基本的生存境況，就是依從十二因緣而流轉于生死苦海的無窮輪回之中。
不過，釋迦對十二因緣的感悟，尚包括“還滅門”這一永遠斷滅生死苦惱的過程。
“何等無故老死無？何等滅故老死滅？”釋迦再度以正覺的智慧，感悟衆生苦滅而獲解脫的真正路徑：生無故老死無，有無故生無，取無故有無，愛無故取無，受無故愛無，觸無故受無，六入無故觸無，名色無故六入無，識無故名色無，行無故識無，癡無故行無；而癡滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、死、憂、悲、苦、惱滅。
十二因緣的流轉門和還滅門，構成了釋迦佛教作為整體的十二緣起學說。
無論是流轉門抑或是還滅門，都并非純粹的學理探究，而是基于修持的實踐智慧。
《大本經》記載說：菩薩對十二因緣的冥思，“生智，生眼，生覺，生明，生通，生慧，生證”②。
釋迦通過逆觀、順觀十二因緣，如實知見，證達阿耨多羅三藐三菩提。
佛法智慧是注重實踐修持的人生洞識。
《遊行經》強調“七不退法”，更是把注重實修的佛法智慧，貫徹于現實人生的日常操行之中，從而為佛教修持提供現世生活的根基。
如“七不退法”的最後一法說：“先人後己，不貪名利。
”既把來自現世的經驗訓誡引入佛教修持，同時亦把佛教修持貫穿俗世人生的人格操守。
這一态度，表明佛教初創時期對現實生活的關注，并不遊離于現實生活之外。
關注現實人生，乃是佛教的本懷。
釋迦時代，婆羅門教雖然漸已失去統攝社會精神生活的萬流歸宗的地位，但一般民衆的宗教意識、生活習慣仍與婆羅門教存在着千絲萬縷的聯系。
婆羅門教的根本思想在于，宣稱吠陀天啟，強調祭祀萬能，鼓吹婆羅門種姓至上。
在宗教修行上，婆羅門教主張回歸大梵，并通過業報輪回而轉生于天。
針對婆羅門教的上述觀念，釋迦創教以修善行拒斥祭祀萬能，以皈依佛、法、僧而拒斥吠陀天啟，以四種姓平等而反對婆羅門至上，以善行生天而反對祭祀轉生。
而善行主張，極能體現釋迦佛教對傳統婆羅門教的基本态度，表明佛教初創階段的反吠陀、反祭祀的傾向。
善行總是根植于現實生活的人生行為。
這是初創佛教的基本識見。
“先人後己，不貪名利”，“不以無德而自稱譽”，“不與惡人而為伴黨”，“知慚”“知愧”，乃至“敬順父母”等等，莫不是增長佛法的修持，莫不是證悟佛法的路徑。
善行亦是基于佛陀對人性的察識。
人性中含蘊向善超升的力量。
但人性向善并不是一個自然的過程，而必須通過持戒修持的實踐努力來臻達。
釋尊本教為在家淨衆多說施、戒、慈定以處世；為出家比丘僧衆則多說戒、定、慧以出世。
身常行慈，口宣仁慈，意念慈心，持賢聖戒。
由慈而持戒，由持戒而護慈，雙方互助而相與增益。
清信士持戒的廣大功德，既是現世的财産增益，又是來世的轉生天道；既是内在于現實人生，又是指向超越的理想人生。
僧衆修行，依戒資定，依定發慧，依慧斷除妄惑，顯發真理。
戒、定、慧三學概括了佛教修持的全部修學内容。
善行既包括護慈的現實維度，但更具有苦難之解脫的超越維度。
佛與比丘說戒、定、慧：“修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡于三漏：欲漏、有漏、無明漏。
已得解脫，生解脫智。
生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
”戒、定、慧三學修持的終極歸趣，并不止于性靈的充實，而更是漏盡，滅除苦惱，獲生死解脫的根本果報，真立圓滿清淨梵行。
因此，可以說釋尊本教始于現實的善行，而終歸于生死苦難的根本解救。
佛陀八十歲那年，離開摩揭陀國王舍城，來到毗舍離城。
時值雨季，又遇饑馑。
釋迦乃遣散衆僧，獨與阿難留居城外波梨婆村。
此時佛已患重病，自知化緣已将畢，唯以弟子多不在，不宜入涅槃，遂勉力維持生命。
阿難知佛入滅期近，乃請佛陀留命衆弟子。
如來對阿難說：“我不攝持衆僧，亦無教令留與衆僧。
”唯一留給衆僧的期望就是，“自熾燃，熾燃于法，勿他熾燃；自歸依，歸依于法，勿他歸依”③。
釋迦遊化四十五年
十二因緣表明了人生的由來和生命的流轉，稱為“流轉門”，一切衆生最基本的生存境況，就是依從十二因緣而流轉于生死苦海的無窮輪回之中。
不過，釋迦對十二因緣的感悟，尚包括“還滅門”這一永遠斷滅生死苦惱的過程。
“何等無故老死無？何等滅故老死滅？”釋迦再度以正覺的智慧，感悟衆生苦滅而獲解脫的真正路徑：生無故老死無，有無故生無，取無故有無，愛無故取無，受無故愛無，觸無故受無，六入無故觸無，名色無故六入無，識無故名色無，行無故識無，癡無故行無；而癡滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、死、憂、悲、苦、惱滅。
十二因緣的流轉門和還滅門，構成了釋迦佛教作為整體的十二緣起學說。
無論是流轉門抑或是還滅門，都并非純粹的學理探究，而是基于修持的實踐智慧。
《大本經》記載說：菩薩對十二因緣的冥思，“生智，生眼，生覺，生明，生通，生慧，生證”②。
釋迦通過逆觀、順觀十二因緣，如實知見，證達阿耨多羅三藐三菩提。
佛法智慧是注重實踐修持的人生洞識。
《遊行經》強調“七不退法”，更是把注重實修的佛法智慧，貫徹于現實人生的日常操行之中，從而為佛教修持提供現世生活的根基。
如“七不退法”的最後一法說：“先人後己，不貪名利。
”既把來自現世的經驗訓誡引入佛教修持，同時亦把佛教修持貫穿俗世人生的人格操守。
這一态度，表明佛教初創時期對現實生活的關注，并不遊離于現實生活之外。
關注現實人生，乃是佛教的本懷。
釋迦時代，婆羅門教雖然漸已失去統攝社會精神生活的萬流歸宗的地位，但一般民衆的宗教意識、生活習慣仍與婆羅門教存在着千絲萬縷的聯系。
婆羅門教的根本思想在于，宣稱吠陀天啟，強調祭祀萬能，鼓吹婆羅門種姓至上。
在宗教修行上，婆羅門教主張回歸大梵，并通過業報輪回而轉生于天。
針對婆羅門教的上述觀念，釋迦創教以修善行拒斥祭祀萬能，以皈依佛、法、僧而拒斥吠陀天啟，以四種姓平等而反對婆羅門至上，以善行生天而反對祭祀轉生。
而善行主張，極能體現釋迦佛教對傳統婆羅門教的基本态度，表明佛教初創階段的反吠陀、反祭祀的傾向。
善行總是根植于現實生活的人生行為。
這是初創佛教的基本識見。
“先人後己，不貪名利”，“不以無德而自稱譽”，“不與惡人而為伴黨”，“知慚”“知愧”，乃至“敬順父母”等等，莫不是增長佛法的修持，莫不是證悟佛法的路徑。
善行亦是基于佛陀對人性的察識。
人性中含蘊向善超升的力量。
但人性向善并不是一個自然的過程，而必須通過持戒修持的實踐努力來臻達。
釋尊本教為在家淨衆多說施、戒、慈定以處世；為出家比丘僧衆則多說戒、定、慧以出世。
身常行慈，口宣仁慈，意念慈心，持賢聖戒。
由慈而持戒，由持戒而護慈，雙方互助而相與增益。
清信士持戒的廣大功德，既是現世的财産增益，又是來世的轉生天道；既是内在于現實人生，又是指向超越的理想人生。
僧衆修行，依戒資定，依定發慧，依慧斷除妄惑，顯發真理。
戒、定、慧三學概括了佛教修持的全部修學内容。
善行既包括護慈的現實維度，但更具有苦難之解脫的超越維度。
佛與比丘說戒、定、慧：“修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡于三漏：欲漏、有漏、無明漏。
已得解脫，生解脫智。
生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
”戒、定、慧三學修持的終極歸趣，并不止于性靈的充實，而更是漏盡，滅除苦惱，獲生死解脫的根本果報，真立圓滿清淨梵行。
因此，可以說釋尊本教始于現實的善行，而終歸于生死苦難的根本解救。
佛陀八十歲那年，離開摩揭陀國王舍城，來到毗舍離城。
時值雨季，又遇饑馑。
釋迦乃遣散衆僧，獨與阿難留居城外波梨婆村。
此時佛已患重病，自知化緣已将畢，唯以弟子多不在，不宜入涅槃，遂勉力維持生命。
阿難知佛入滅期近，乃請佛陀留命衆弟子。
如來對阿難說：“我不攝持衆僧，亦無教令留與衆僧。
”唯一留給衆僧的期望就是，“自熾燃，熾燃于法，勿他熾燃；自歸依，歸依于法，勿他歸依”③。
釋迦遊化四十五年