解說
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回到山上，對衆人說：“我離開山門有六十七天，我且問你們六十七天的事情怎麼樣？”衆人都不能回答。
禅師說：“為什麼不說和尚在京城吃面的時候多？”意思是告訴大家，我雖然受人尊敬，卻并沒有什麼高妙的佛法給人講，和在山上一樣，隻是多吃了一些面而已，平常得不能再平常，毫無神異可言。
禅是講清靜的，但人們常常機械地理解清靜，把清靜絕對化：清得一塵不染，靜得不雜一念，世俗之人不在山寺禅院，難以達到這種境界，因此覺得禅可望而不可即。
其實這又是對禅的誤解。
禅的清靜，并不是外在形式上的清靜，而是指内心遠離色相的攪擾，不受任何東西的束縛牽扯。
如果認為有一種純而又純的境界，那就錯了。
洞山良價禅師向一位老婆婆讨水喝的故事就說明了這一點。
故事說良價禅師開始行腳時，路上遇着一個婆婆擔水。
他要水喝，婆婆說：“水倒不怕你喝，但有一個問題，得先問過才行。
你說水裡有幾粒塵土？”禅師說：“沒有塵土。
”婆婆說：“去！不要弄髒我的水擔！” 人們對禅的另一個誤解，就是認為學禅的人萬念俱灰，過的是一種枯淡無味的生活，毫無快樂可言。
看過《指月錄》就會發現，那些開悟的禅師完全是另一種狀态。
開悟就意味着洞曉人生，圓融地對待一切，再也沒有煩惱的打擾，他們的心境是非常快樂的，生活是非常活潑的。
他們看穿了一切煩惱，有什麼理由不快樂呢？他們能把佛法自由自在地融會到自己的日常生活當中，有什麼理由不活得生趣活潑呢？四祖道信大師就曾對法融禅師說：“快快樂樂，無憂無慮，所以叫作佛。
” 林清玄有一段對學禅之人快樂生活情境的描寫，說得很好：“我們會發現到，曆史上偉大或甚至隻是平常的一位禅師，他們都是活得活活潑潑、高高興興、真真實實、轟轟烈烈的，我們很難找到一個垂頭喪氣、優柔寡斷、消極萎靡的禅師，這使我們知道禅有一種健康與優美的風格，所有進入禅智的人，都會有一個光明的心，有莊嚴偉大的内在，這就是禅心。
這種禅心使我們知道禅對古今中外的人心都能帶來絕對的利益。
”（《序蔡志忠的“曹溪的佛唱——六祖壇經”》）。
以上所舉的對禅的誤解，都是人們對禅了解得太少，特别是對中國的禅了解太少造成的。
有了這些誤解，對禅隻能采取敬而遠之的态度。
《指月錄》中所傳述的正宗的中國禅，對消除人們的誤解，無疑是大有裨益的。
《指月錄》給人們的啟示是多方面的，難以備述，筆者隻能談談自己的一點體會。
據我理解，禅的總的精神和目的，所謂成佛，就是獲得生命究竟的解脫。
《指月錄》所講的那麼多公案，都是圍繞怎樣解脫自身的無明而展開的讨論。
斬貓碎甕、當頭棒喝、設機鋒、下轉語、四料簡、三玄門、五位說等等，無非是禅師們接引學人的具體做法，可謂循循善誘，苦口婆心。
解脫自己，首先要做的就是破除“我執”。
那種認為有實我的存在，自我的利益高于一切，時刻想着自己利益的人，永遠無法解脫自身，因為他的做法是南轅北轍的。
事事替自己打算，事事講自身的得失，所得到的隻能是無窮無盡的煩惱，執着不放，便是無邊的苦海。
正确的做法與此相反，不把自己的利益放到一切利益之上，去撐那麼多的欲望。
例如有個秀才問趙州從谂禅師：“佛不違反衆生的心願，是不是？”從谂禅師說：“是。
”秀才說：“我想要你手中的拄杖，行不行？”禅師說：“君子不奪别人所愛。
”秀才說：“我不是君子。
”禅師說：“我也不是佛。
”從這段機智風趣的對話中，可以看出秀才和趙州争相擺脫虛名對自己的束縛，從而得到自由有利的處境。
所謂名枷利索，無不源于“我執”。
禅門中許多故事都是教人破除“我執”。
的二祖慧可大師斷臂求法，感動了達磨大師。
達磨說：“諸佛最初探求佛法，求的就是超脫自身形體。
”釋迦牟尼佛在黑氏梵志獻合歡梧桐花時講的就是這個道理。
故事說：“世尊因黑氏梵志向他獻合歡梧桐花，便招呼道：‘仙人放下吧！’梵志便放下了左手的一株花。
佛又招呼道：‘仙人放下吧！’
禅師說：“為什麼不說和尚在京城吃面的時候多？”意思是告訴大家，我雖然受人尊敬，卻并沒有什麼高妙的佛法給人講，和在山上一樣，隻是多吃了一些面而已，平常得不能再平常，毫無神異可言。
禅是講清靜的，但人們常常機械地理解清靜，把清靜絕對化：清得一塵不染，靜得不雜一念，世俗之人不在山寺禅院，難以達到這種境界，因此覺得禅可望而不可即。
其實這又是對禅的誤解。
禅的清靜，并不是外在形式上的清靜，而是指内心遠離色相的攪擾，不受任何東西的束縛牽扯。
如果認為有一種純而又純的境界，那就錯了。
洞山良價禅師向一位老婆婆讨水喝的故事就說明了這一點。
故事說良價禅師開始行腳時，路上遇着一個婆婆擔水。
他要水喝，婆婆說：“水倒不怕你喝，但有一個問題，得先問過才行。
你說水裡有幾粒塵土？”禅師說：“沒有塵土。
”婆婆說：“去！不要弄髒我的水擔！” 人們對禅的另一個誤解，就是認為學禅的人萬念俱灰，過的是一種枯淡無味的生活，毫無快樂可言。
看過《指月錄》就會發現，那些開悟的禅師完全是另一種狀态。
開悟就意味着洞曉人生，圓融地對待一切，再也沒有煩惱的打擾，他們的心境是非常快樂的，生活是非常活潑的。
他們看穿了一切煩惱，有什麼理由不快樂呢？他們能把佛法自由自在地融會到自己的日常生活當中，有什麼理由不活得生趣活潑呢？四祖道信大師就曾對法融禅師說：“快快樂樂，無憂無慮，所以叫作佛。
” 林清玄有一段對學禅之人快樂生活情境的描寫，說得很好：“我們會發現到，曆史上偉大或甚至隻是平常的一位禅師，他們都是活得活活潑潑、高高興興、真真實實、轟轟烈烈的，我們很難找到一個垂頭喪氣、優柔寡斷、消極萎靡的禅師，這使我們知道禅有一種健康與優美的風格，所有進入禅智的人，都會有一個光明的心，有莊嚴偉大的内在，這就是禅心。
這種禅心使我們知道禅對古今中外的人心都能帶來絕對的利益。
”（《序蔡志忠的“曹溪的佛唱——六祖壇經”》）。
以上所舉的對禅的誤解，都是人們對禅了解得太少，特别是對中國的禅了解太少造成的。
有了這些誤解，對禅隻能采取敬而遠之的态度。
《指月錄》中所傳述的正宗的中國禅，對消除人們的誤解，無疑是大有裨益的。
《指月錄》給人們的啟示是多方面的，難以備述，筆者隻能談談自己的一點體會。
據我理解，禅的總的精神和目的，所謂成佛，就是獲得生命究竟的解脫。
《指月錄》所講的那麼多公案，都是圍繞怎樣解脫自身的無明而展開的讨論。
斬貓碎甕、當頭棒喝、設機鋒、下轉語、四料簡、三玄門、五位說等等，無非是禅師們接引學人的具體做法，可謂循循善誘，苦口婆心。
解脫自己，首先要做的就是破除“我執”。
那種認為有實我的存在，自我的利益高于一切，時刻想着自己利益的人，永遠無法解脫自身，因為他的做法是南轅北轍的。
事事替自己打算，事事講自身的得失，所得到的隻能是無窮無盡的煩惱，執着不放，便是無邊的苦海。
正确的做法與此相反，不把自己的利益放到一切利益之上，去撐那麼多的欲望。
例如有個秀才問趙州從谂禅師：“佛不違反衆生的心願，是不是？”從谂禅師說：“是。
”秀才說：“我想要你手中的拄杖，行不行？”禅師說：“君子不奪别人所愛。
”秀才說：“我不是君子。
”禅師說：“我也不是佛。
”從這段機智風趣的對話中，可以看出秀才和趙州争相擺脫虛名對自己的束縛，從而得到自由有利的處境。
所謂名枷利索，無不源于“我執”。
禅門中許多故事都是教人破除“我執”。
的二祖慧可大師斷臂求法，感動了達磨大師。
達磨說：“諸佛最初探求佛法，求的就是超脫自身形體。
”釋迦牟尼佛在黑氏梵志獻合歡梧桐花時講的就是這個道理。
故事說：“世尊因黑氏梵志向他獻合歡梧桐花，便招呼道：‘仙人放下吧！’梵志便放下了左手的一株花。
佛又招呼道：‘仙人放下吧！’