5 六祖下第一世
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南嶽懷讓禅師
原典
年十五，依荊州玉泉寺弘景律師出家。
通天二年受戒，習毗尼藏①。
一日歎曰：“夫出家者，當為無為法②，天上人間，無有勝者。
”遇同學坦然，相與谒嵩山安公。
安令詣曹溪。
其見六祖悟緣，具《六祖章》中。
師既得法，侍祖複十五年。
先天二年③，往衡嶽④，居般若寺。
注釋 ①?毗尼藏：律藏。
“毗尼”是梵文Vinaya的舊音譯，意為律。
②?無為法：無造作之意。
即非由因緣所造作，離生滅變化而絕對常住之法。
③?先天二年：唐玄宗年号，公元七一三年。
④?衡嶽：南嶽衡山。
在今湖南省中部，有寺院數十座。
譯文 懷讓禅師十五歲，投奔荊州玉泉寺弘景律師出家。
武則天萬歲通天二年（公元六九七年）受具足戒，學習律藏。
有一天忽然感歎道：“出家人就應該學習無為法，天上人間，沒有能勝過它的。
”正好遇到同學坦然，一起結伴去拜谒嵩山安公。
安公又讓他們去曹溪。
他拜見六祖開悟的緣分經過，詳細地記在《六祖》那一章裡。
懷讓禅師自從得到佛法以後，又侍奉六祖十五年。
唐玄宗先天二年（公元七一三年），前往衡山，居住般若寺。
原典 開元①中，有沙門道一，在衡嶽常習坐禅。
師知是法器，往問曰：“大德坐禅圖什麼？”一曰：“圖作佛。
”師乃取一磚，于彼庵前石上磨。
一曰：“磨作什麼？”師曰：“磨作鏡。
”一曰：“磨磚豈得成鏡耶？”師曰：“磨磚既不成鏡，坐禅豈得作佛？”一曰：“如何即是？”師曰：“如牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？”一無對。
師又曰：“汝學坐禅，為學坐佛？若學坐禅，禅非坐卧。
若學坐佛，佛非定相②。
于無住法，不應取舍。
汝若坐佛，即是殺佛。
若執坐相，非達其理。
” 一聞示誨，如飲醍醐③，禮拜，問曰：“如何用心，即合無相三昧？”師曰：“汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。
汝緣合故，當見其道。
” 注釋 ①?開元：唐玄宗年号，公元七一三—七四一年。
②?定相：常住不變之相。
③?醍醐：做乳酪時，上一重凝者為酥，酥上加油者為醍醐。
味甘美，可入藥。
由于被看作世間第一上味，所以常用以比喻至理。
譯文 唐玄宗開元年間，有個沙門叫道一，在衡山常常修習坐禅。
懷讓禅師知道他是個具有能得佛法才器的人，就去問他：“大德坐禅想求得什麼？”道一說：“謀求做佛。
”禅師拿起一塊磚，在他庵前的石頭上磨。
道一問：“磨這個做什麼？”禅師說：“磨做鏡子。
”道一說：“磨磚怎麼能成為鏡子呢？”禅師說：“既然磨磚不能成為鏡子，那麼坐禅怎麼能成佛呢？”道一說：“怎麼做才對呢？”禅師說：“就好像牛拉車，車如果不走，打車對呢，還是打牛對呢？”道一沒法回答。
禅師又說：“你是學習坐禅，還是學習坐佛？如果學習坐禅，那麼禅并不是坐卧等形式。
如果學習坐佛，佛又沒有固定的外相形狀。
在事物變化不定的無住法上，不應該有所取舍。
你如果坐佛，就是殺佛。
如果執着于坐相，是不能達到真理的。
”
通天二年受戒，習毗尼藏①。
一日歎曰：“夫出家者，當為無為法②，天上人間，無有勝者。
”遇同學坦然，相與谒嵩山安公。
安令詣曹溪。
其見六祖悟緣，具《六祖章》中。
師既得法，侍祖複十五年。
先天二年③，往衡嶽④，居般若寺。
注釋 ①?毗尼藏：律藏。
“毗尼”是梵文Vinaya的舊音譯，意為律。
②?無為法：無造作之意。
即非由因緣所造作，離生滅變化而絕對常住之法。
③?先天二年：唐玄宗年号，公元七一三年。
④?衡嶽：南嶽衡山。
在今湖南省中部，有寺院數十座。
譯文 懷讓禅師十五歲，投奔荊州玉泉寺弘景律師出家。
武則天萬歲通天二年（公元六九七年）受具足戒，學習律藏。
有一天忽然感歎道：“出家人就應該學習無為法，天上人間，沒有能勝過它的。
”正好遇到同學坦然，一起結伴去拜谒嵩山安公。
安公又讓他們去曹溪。
他拜見六祖開悟的緣分經過，詳細地記在《六祖》那一章裡。
懷讓禅師自從得到佛法以後，又侍奉六祖十五年。
唐玄宗先天二年（公元七一三年），前往衡山，居住般若寺。
原典 開元①中，有沙門道一，在衡嶽常習坐禅。
師知是法器，往問曰：“大德坐禅圖什麼？”一曰：“圖作佛。
”師乃取一磚，于彼庵前石上磨。
一曰：“磨作什麼？”師曰：“磨作鏡。
”一曰：“磨磚豈得成鏡耶？”師曰：“磨磚既不成鏡，坐禅豈得作佛？”一曰：“如何即是？”師曰：“如牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？”一無對。
師又曰：“汝學坐禅，為學坐佛？若學坐禅，禅非坐卧。
若學坐佛，佛非定相②。
于無住法，不應取舍。
汝若坐佛，即是殺佛。
若執坐相，非達其理。
” 一聞示誨，如飲醍醐③，禮拜，問曰：“如何用心，即合無相三昧？”師曰：“汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。
汝緣合故，當見其道。
” 注釋 ①?開元：唐玄宗年号，公元七一三—七四一年。
②?定相：常住不變之相。
③?醍醐：做乳酪時，上一重凝者為酥，酥上加油者為醍醐。
味甘美，可入藥。
由于被看作世間第一上味，所以常用以比喻至理。
譯文 唐玄宗開元年間，有個沙門叫道一，在衡山常常修習坐禅。
懷讓禅師知道他是個具有能得佛法才器的人，就去問他：“大德坐禅想求得什麼？”道一說：“謀求做佛。
”禅師拿起一塊磚，在他庵前的石頭上磨。
道一問：“磨這個做什麼？”禅師說：“磨做鏡子。
”道一說：“磨磚怎麼能成為鏡子呢？”禅師說：“既然磨磚不能成為鏡子，那麼坐禅怎麼能成佛呢？”道一說：“怎麼做才對呢？”禅師說：“就好像牛拉車，車如果不走，打車對呢，還是打牛對呢？”道一沒法回答。
禅師又說：“你是學習坐禅，還是學習坐佛？如果學習坐禅，那麼禅并不是坐卧等形式。
如果學習坐佛，佛又沒有固定的外相形狀。
在事物變化不定的無住法上，不應該有所取舍。
你如果坐佛，就是殺佛。
如果執着于坐相，是不能達到真理的。
”