13 鹦鹉經——衆生自行善惡業，因業相應得果報
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原典
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊過夜平旦①，着衣持缽，入舍衛②乞食。
于乞食時，往詣鹦鹉摩納都提子家。
是時，鹦鹉摩納都提子少有所為，出行不在。
彼時，鹦鹉摩納都提子家有白狗在大床上金槃③中食。
于是，白狗遙見佛來，見已便吠。
世尊語白狗：“汝不應爾，謂汝從呧④至吠。
” 白狗聞已，極大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁卧。
鹦鹉摩納都提子于後還家，見己白狗極大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁卧，問家人曰：“誰觸娆⑤我狗，令極大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁卧？” 家人答曰：“我等都無觸娆白狗，令大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁卧。
摩納，當知今日沙門瞿昙來此乞食，白狗見已，便逐吠之。
沙門瞿昙語白狗曰：‘汝不應爾，謂汝從呧至吠。
’因是摩納，故令白狗，極大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁卧。
” 鹦鹉摩納都提子聞已，便大嗔恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲堕世尊。
如是誣、謗、堕沙門瞿昙，即從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。
彼時，世尊，無量大衆，前後圍繞，而為說法。
世尊遙見鹦鹉摩納都提子來，告諸比丘：“汝等見鹦鹉摩納都提子來耶？” 答曰：“見也。
” 世尊告曰：“鹦鹉摩納都提子今命終者，如屈伸臂頃⑥，必生地獄。
所以者何？以彼于我極大嗔恚。
若有衆生因心嗔恚故，身壞命終必至惡處，生地獄中。
” 于是，鹦鹉摩納都提子，往詣佛所，語世尊曰：“沙門瞿昙，今至我家乞食來耶？” 世尊答曰：“我今往至汝家乞食。
” “瞿昙，向我白狗說何等事，令我白狗極大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁卧？” 世尊答曰：“我今平旦着衣持缽，入舍衛乞食，輾轉往詣汝家乞食。
于是白狗遙見我來，見已而吠。
我語白狗：‘汝不應爾，謂汝從呧至吠。
’是故白狗極大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁卧。
” 鹦鹉摩納問世尊曰：“白狗前世是我何等？” 世尊告曰：“止！止！摩納，慎莫問我。
汝聞此已，必不可意。
” 鹦鹉摩納複更再三問世尊曰：“白狗前世是我何等？” 世尊亦至再三告曰：“止！止！摩納，慎莫問我。
汝聞此已，必不可意。
” 世尊複告于摩納曰：“汝至再三問我不止。
摩納，當知彼白狗者，于前世時，即是汝父，名都提也。
” 鹦鹉摩納聞是語已，倍極大恚。
欲誣世尊，欲謗世尊，欲堕世尊。
如是誣、謗、堕沙門瞿昙，語世尊曰：“我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，正生梵天。
何因何緣，乃生于此下賤狗中？” 世尊告曰：“汝父都提以此增上慢⑦，是故生于下賤狗中。
梵志增上慢，此終六處生。
雞狗豬及豺，驢五地獄六。
“鹦鹉摩納，若汝不信我所說者，汝可還歸語白狗曰：‘若前世時是我父者，白狗當還在大床上。
’摩納，白狗必還上床也。
‘若前世時是我父者，白狗還于金槃中食。
’摩納，白狗必當還于金槃中食也。
‘若前世時是我父者，示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。
’摩納，白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂汝所不知。
” 于是鹦鹉摩納聞佛所說，善受持誦。
繞世尊已，而還其家，語白狗曰：“若前世時是我父者，白狗，當還在大床上。
”白狗即還在大床上。
“若前世時是我父者，白狗，還于金槃中食。
”白狗即還金槃中食。
“若前世時是我父者，當示于我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。
”白狗即從床上來下，往至前世所止宿處，以口及足掊⑧床四腳下。
鹦鹉摩納便從彼處大得寶物。
于是鹦鹉摩納都提子得寶物已，極大歡喜，以右膝着地，叉手向勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊：“沙門瞿昙所說不虛，沙門瞿昙所說真谛，沙門瞿昙所說如實。
”再三稱譽已，從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。
爾時，世尊，無量大衆前後圍繞，而為說法。
世尊遙見鹦鹉摩納來，告諸比丘：“汝等見鹦鹉摩納來耶？” 答曰：“見也。
” 世尊告曰：“鹦鹉摩納今命終者，如屈伸臂頃，必至善處。
所以者何？彼于我極有善心。
若有衆生因善心故，身壞命終必至善處，生于天中。
” 爾時，鹦鹉摩納往詣佛所，共相問訊，卻坐一面。
世尊告曰：“雲向摩納，如我所說白狗者為如是耶，不如是耶？” 鹦鹉摩納白曰：“瞿昙，實如所說。
瞿昙，我複欲有所問，聽乃敢陳。
” 世尊告曰：“恣汝所問。
” “瞿昙，何因何緣，彼衆生者，俱受人身，而有高下，有妙不妙？所以者何？瞿昙，我見有短壽、有長壽者；見有多病、有少病者；見不端正、有端正者；見無威德、有威德者；見有卑賤族、有尊貴族者；見無财物、有财物者；見有惡智、有善智者。
” 世尊答曰：“彼衆生者，因自行業，因業得報。
緣業、依業、業處，衆生随其高下處妙不妙。
” 鹦鹉摩納白世尊曰：“沙門瞿昙所說至略，不廣分别，我不能知。
願沙門瞿昙，為我廣說，令得知義。
” 世尊告曰：“摩納，谛聽，善思念之。
我當為汝廣分别說。
” 鹦鹉摩納白曰：“唯然，當受教聽。
” 佛言：“摩納，何因何緣，男子女人壽命極短？若有男子女人，殺生兇弊，極惡飲血，害意着惡，無有
爾時，世尊過夜平旦①，着衣持缽，入舍衛②乞食。
于乞食時，往詣鹦鹉摩納都提子家。
是時，鹦鹉摩納都提子少有所為，出行不在。
彼時，鹦鹉摩納都提子家有白狗在大床上金槃③中食。
于是，白狗遙見佛來，見已便吠。
世尊語白狗：“汝不應爾，謂汝從呧④至吠。
” 白狗聞已，極大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁卧。
鹦鹉摩納都提子于後還家，見己白狗極大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁卧，問家人曰：“誰觸娆⑤我狗，令極大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁卧？” 家人答曰：“我等都無觸娆白狗，令大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁卧。
摩納，當知今日沙門瞿昙來此乞食，白狗見已，便逐吠之。
沙門瞿昙語白狗曰：‘汝不應爾，謂汝從呧至吠。
’因是摩納，故令白狗，極大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁卧。
” 鹦鹉摩納都提子聞已，便大嗔恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲堕世尊。
如是誣、謗、堕沙門瞿昙，即從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。
彼時，世尊，無量大衆，前後圍繞，而為說法。
世尊遙見鹦鹉摩納都提子來，告諸比丘：“汝等見鹦鹉摩納都提子來耶？” 答曰：“見也。
” 世尊告曰：“鹦鹉摩納都提子今命終者，如屈伸臂頃⑥，必生地獄。
所以者何？以彼于我極大嗔恚。
若有衆生因心嗔恚故，身壞命終必至惡處，生地獄中。
” 于是，鹦鹉摩納都提子，往詣佛所，語世尊曰：“沙門瞿昙，今至我家乞食來耶？” 世尊答曰：“我今往至汝家乞食。
” “瞿昙，向我白狗說何等事，令我白狗極大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁卧？” 世尊答曰：“我今平旦着衣持缽，入舍衛乞食，輾轉往詣汝家乞食。
于是白狗遙見我來，見已而吠。
我語白狗：‘汝不應爾，謂汝從呧至吠。
’是故白狗極大嗔恚，從床來下，至木聚邊，憂戚愁卧。
” 鹦鹉摩納問世尊曰：“白狗前世是我何等？” 世尊告曰：“止！止！摩納，慎莫問我。
汝聞此已，必不可意。
” 鹦鹉摩納複更再三問世尊曰：“白狗前世是我何等？” 世尊亦至再三告曰：“止！止！摩納，慎莫問我。
汝聞此已，必不可意。
” 世尊複告于摩納曰：“汝至再三問我不止。
摩納，當知彼白狗者，于前世時，即是汝父，名都提也。
” 鹦鹉摩納聞是語已，倍極大恚。
欲誣世尊，欲謗世尊，欲堕世尊。
如是誣、謗、堕沙門瞿昙，語世尊曰：“我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，正生梵天。
何因何緣，乃生于此下賤狗中？” 世尊告曰：“汝父都提以此增上慢⑦，是故生于下賤狗中。
梵志增上慢，此終六處生。
雞狗豬及豺，驢五地獄六。
“鹦鹉摩納，若汝不信我所說者，汝可還歸語白狗曰：‘若前世時是我父者，白狗當還在大床上。
’摩納，白狗必還上床也。
‘若前世時是我父者，白狗還于金槃中食。
’摩納，白狗必當還于金槃中食也。
‘若前世時是我父者，示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。
’摩納，白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂汝所不知。
” 于是鹦鹉摩納聞佛所說，善受持誦。
繞世尊已，而還其家，語白狗曰：“若前世時是我父者，白狗，當還在大床上。
”白狗即還在大床上。
“若前世時是我父者，白狗，還于金槃中食。
”白狗即還金槃中食。
“若前世時是我父者，當示于我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。
”白狗即從床上來下，往至前世所止宿處，以口及足掊⑧床四腳下。
鹦鹉摩納便從彼處大得寶物。
于是鹦鹉摩納都提子得寶物已，極大歡喜，以右膝着地，叉手向勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊：“沙門瞿昙所說不虛，沙門瞿昙所說真谛，沙門瞿昙所說如實。
”再三稱譽已，從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。
爾時，世尊，無量大衆前後圍繞，而為說法。
世尊遙見鹦鹉摩納來，告諸比丘：“汝等見鹦鹉摩納來耶？” 答曰：“見也。
” 世尊告曰：“鹦鹉摩納今命終者，如屈伸臂頃，必至善處。
所以者何？彼于我極有善心。
若有衆生因善心故，身壞命終必至善處，生于天中。
” 爾時，鹦鹉摩納往詣佛所，共相問訊，卻坐一面。
世尊告曰：“雲向摩納，如我所說白狗者為如是耶，不如是耶？” 鹦鹉摩納白曰：“瞿昙，實如所說。
瞿昙，我複欲有所問，聽乃敢陳。
” 世尊告曰：“恣汝所問。
” “瞿昙，何因何緣，彼衆生者，俱受人身，而有高下，有妙不妙？所以者何？瞿昙，我見有短壽、有長壽者；見有多病、有少病者；見不端正、有端正者；見無威德、有威德者；見有卑賤族、有尊貴族者；見無财物、有财物者；見有惡智、有善智者。
” 世尊答曰：“彼衆生者，因自行業，因業得報。
緣業、依業、業處，衆生随其高下處妙不妙。
” 鹦鹉摩納白世尊曰：“沙門瞿昙所說至略，不廣分别，我不能知。
願沙門瞿昙，為我廣說，令得知義。
” 世尊告曰：“摩納，谛聽，善思念之。
我當為汝廣分别說。
” 鹦鹉摩納白曰：“唯然，當受教聽。
” 佛言：“摩納，何因何緣，男子女人壽命極短？若有男子女人，殺生兇弊，極惡飲血，害意着惡，無有