9 阿夷那經——世尊略說法，阿難廣分别
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原典
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在于東園鹿子母堂①。
爾時，世尊則于晡時，從燕坐起，堂上來下。
在堂影中露地經行②，為諸比丘廣說甚深微妙之法。
彼時，異學阿夷那③——沙門蠻頭弟子，遙見世尊從燕坐起，堂上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘廣說甚深微妙之法。
異學阿夷那——沙門蠻頭弟子，往詣佛所，共相問訊，随佛經行。
世尊回顧問曰：“阿夷那，沙門蠻頭實思五百思？若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過？” 異學阿夷那——沙門蠻頭弟子答曰：“瞿昙④，沙門蠻頭實思五百思。
若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過。
” 世尊複問曰：“阿夷那，雲何沙門蠻頭思五百思？若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過，自稱有過耶？” 異學阿夷那——沙門蠻頭弟子答曰：“瞿昙，沙門蠻頭作如是說：若行若住，若坐若卧，若眠若寤，或晝或夜，常無礙知見。
或時逢奔象逸馬，奔車叛兵，走男走女。
或行如是道，逢惡象惡馬，惡牛惡狗。
或值蛇聚，或得塊擲，或得杖打，或堕溝渎，或堕廁中，或乘卧牛，或堕深坑，或入刺中，或見村邑，問名問道，見男見女，問姓問名，或觀空舍，或如是入族。
彼既入已，而問我曰：‘尊從何行？’我答彼曰：‘諸賢，我趣惡道也。
’瞿昙，沙門蠻頭如是。
“比丘思五百思，若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過也。
” 于是，世尊，離于經行，至經行頭，敷尼師壇⑤，結跏趺坐，問諸比丘：“我所說智慧事，汝等受持⑥耶？”彼諸比丘默然不答。
世尊複至再三問曰：“諸比丘，我所說智慧事，汝等受持耶？”諸比丘亦至再三默然不答。
彼時，有一比丘，即從坐起，偏袒着衣，叉手向佛白曰：“世尊，今正是時。
善逝⑦，今正是時。
若世尊為諸比丘說智慧事，諸比丘從世尊聞當善受持。
” 世尊告曰：“比丘，谛聽，善思念之。
我當為汝具分别說。
” 時，諸比丘白曰：“唯然，當受教聽。
” 佛複告曰：“凡有二衆：一曰法衆，二曰非法衆。
何者非法衆？或有一行非法說非法，彼衆亦行非法說非法。
彼非法人住非法衆前，自己所知，而虛妄言，不是真實，顯示分别，施設其行，流布次第說法，欲斷他意弊惡，難诘不可說也。
于正法律中，不可稱立自己所知。
彼非法人住非法衆前，自稱我有智慧普知。
于中若有如是說智慧事者，是謂非法衆。
何者法衆？或有一行法說法，彼衆亦行法說法。
彼法人住法衆前，自己所知，不虛妄言是真是實，顯示分别，施設其行，流布次第說，欲斷他意弊惡，難诘則可說也。
于正法中而可稱立自己所知。
彼法人住法衆前，自稱我有智慧普知。
于中若有如是說智慧事者，是謂法衆。
是故汝等，當知法、非法，義與非義。
知法非法，義非義已，汝等當學如法如義。
” 佛說如是，即從座起，入室燕坐。
于是諸比丘便作是念：諸賢當知，世尊略說此義，不廣分别，即從坐起，入室燕坐。
是故，汝等當知法、非法，義與非義。
知法非法，義非義已，汝等當學如法如義。
彼複作是念：諸賢，誰能廣分别世尊向所略說義？彼複作是念：尊者阿難⑧是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者阿難能廣分别世尊向所略說義。
諸賢，共往詣尊者阿難所，請說此義，若尊者阿難為分别者，我等當善受持。
于是，諸比丘往詣尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面，白曰：“尊者阿難，當知世尊略說此義，不廣分别，即從坐起，入室燕坐。
‘汝等當知法非法，義與非義。
知法非法，義非義已，汝等當學如法如義。
’我等便作是念：諸賢，誰能廣分别世尊向所略說義？我等複作是念：尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。
尊者阿難能廣分别世尊向所略說義。
唯願尊者阿難，為慈愍故而廣說之。
” 尊者阿難告曰
爾時，世尊則于晡時，從燕坐起，堂上來下。
在堂影中露地經行②，為諸比丘廣說甚深微妙之法。
彼時，異學阿夷那③——沙門蠻頭弟子，遙見世尊從燕坐起，堂上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘廣說甚深微妙之法。
異學阿夷那——沙門蠻頭弟子，往詣佛所，共相問訊，随佛經行。
世尊回顧問曰：“阿夷那，沙門蠻頭實思五百思？若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過？” 異學阿夷那——沙門蠻頭弟子答曰：“瞿昙④，沙門蠻頭實思五百思。
若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過。
” 世尊複問曰：“阿夷那，雲何沙門蠻頭思五百思？若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過，自稱有過耶？” 異學阿夷那——沙門蠻頭弟子答曰：“瞿昙，沙門蠻頭作如是說：若行若住，若坐若卧，若眠若寤，或晝或夜，常無礙知見。
或時逢奔象逸馬，奔車叛兵，走男走女。
或行如是道，逢惡象惡馬，惡牛惡狗。
或值蛇聚，或得塊擲，或得杖打，或堕溝渎，或堕廁中，或乘卧牛，或堕深坑，或入刺中，或見村邑，問名問道，見男見女，問姓問名，或觀空舍，或如是入族。
彼既入已，而問我曰：‘尊從何行？’我答彼曰：‘諸賢，我趣惡道也。
’瞿昙，沙門蠻頭如是。
“比丘思五百思，若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過也。
” 于是，世尊，離于經行，至經行頭，敷尼師壇⑤，結跏趺坐，問諸比丘：“我所說智慧事，汝等受持⑥耶？”彼諸比丘默然不答。
世尊複至再三問曰：“諸比丘，我所說智慧事，汝等受持耶？”諸比丘亦至再三默然不答。
彼時，有一比丘，即從坐起，偏袒着衣，叉手向佛白曰：“世尊，今正是時。
善逝⑦，今正是時。
若世尊為諸比丘說智慧事，諸比丘從世尊聞當善受持。
” 世尊告曰：“比丘，谛聽，善思念之。
我當為汝具分别說。
” 時，諸比丘白曰：“唯然，當受教聽。
” 佛複告曰：“凡有二衆：一曰法衆，二曰非法衆。
何者非法衆？或有一行非法說非法，彼衆亦行非法說非法。
彼非法人住非法衆前，自己所知，而虛妄言，不是真實，顯示分别，施設其行，流布次第說法，欲斷他意弊惡，難诘不可說也。
于正法律中，不可稱立自己所知。
彼非法人住非法衆前，自稱我有智慧普知。
于中若有如是說智慧事者，是謂非法衆。
何者法衆？或有一行法說法，彼衆亦行法說法。
彼法人住法衆前，自己所知，不虛妄言是真是實，顯示分别，施設其行，流布次第說，欲斷他意弊惡，難诘則可說也。
于正法中而可稱立自己所知。
彼法人住法衆前，自稱我有智慧普知。
于中若有如是說智慧事者，是謂法衆。
是故汝等，當知法、非法，義與非義。
知法非法，義非義已，汝等當學如法如義。
” 佛說如是，即從座起，入室燕坐。
于是諸比丘便作是念：諸賢當知，世尊略說此義，不廣分别，即從坐起，入室燕坐。
是故，汝等當知法、非法，義與非義。
知法非法，義非義已，汝等當學如法如義。
彼複作是念：諸賢，誰能廣分别世尊向所略說義？彼複作是念：尊者阿難⑧是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者阿難能廣分别世尊向所略說義。
諸賢，共往詣尊者阿難所，請說此義，若尊者阿難為分别者，我等當善受持。
于是，諸比丘往詣尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面，白曰：“尊者阿難，當知世尊略說此義，不廣分别，即從坐起，入室燕坐。
‘汝等當知法非法，義與非義。
知法非法，義非義已，汝等當學如法如義。
’我等便作是念：諸賢，誰能廣分别世尊向所略說義？我等複作是念：尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。
尊者阿難能廣分别世尊向所略說義。
唯願尊者阿難，為慈愍故而廣說之。
” 尊者阿難告曰