入佛明宗答問 下
關燈
小
中
大
不可思議之玄理，遂誤為迷信，然不信則已，信則不易動搖。
且以衣食住生計之繁忙，雖信宗教，意在求福，或作學問研究，故不能深造，至其保護宗教，亦僅注意在布教人事上之進步，而于教理上，每不求精深探讨，故答覆聖經問難各點，有未能盡滿問者之意，此近世西方宗教衰落之總原因也。
東方宗教，以禅為極則，然潛勢力，不必定在寺院，乃在未曾學佛之人，其不信時，則謗佛罵僧，一信則頓入上乘，惜乎師資之少，好根器而得惡因緣，甚至誤入魔怪者，然其上乘根性，則勿退也，一經悟入，其意氣非可一世，卓然一大丈夫相，豈餘宗餘派餘教，所可限量之哉。
是以東方佛教，形式日衰，而佛運特旺，環境壓力日大，而趨佛之勢益強，是必于艱苦患難中，得傑出之人才也。
何也，事屬艱苦，必資定力，而根性之強弱判焉，所謂疾風知勁草是也。
故國家越苦，事業越難，人才越得磨練，定力越得堅強，于是佛法勢力，即潛伏于此。
凡能善用佛法者，必移其定力以通于人事，國家人才輩出，無事不可有為，而天下無難事矣，夫事之成敗，不外能忍與肯犧牲，此二點必于佛法定力中求之，無二法也，況人類之進化，亦必以仁敬弘毅為基，我東方人已具有此無上之資格，慎勿放任而自棄，更指佛法為迷信也。
問：師嘗雲有一字戒，如何是一字戒？ 答：戒者，戒于心也，一字戒者，曰阿字。
阿為梵文五十字母之首，表一切本不生義。
若作助語辭，則阿字讀作長音平聲阿，是有忽然開朗，頓悟本來如如之象。
讀作去聲為阿，則有追悔自恨，毅然戒絕之意。
如讀作上聲為阿，則遇事先自凜覺，刹那間因果至理，洞然明白，迷途惡道，即此遠離。
且一切放下，當體空寂證入如幻三昧，心既空寂，惡亦不有，更何戒之可說，故名一字戒。
若達無生妙谛，則戒定慧三德，又無不具足也，久久習于自然，随時随事随地，皆不失此覺照，此乃至簡要切當之法門。
聖凡之别，隻在覺有先後，覺于因地者為聖，覺于果地者為賢，不覺為衆生，此一字戒者，即因地覺之妙用也。
問：學人往往喜求神通，師雲不可求而自然證得，此理尚未明悟，幸再開示？ 答：能神者，為何物乎，所通者，為何事乎，汝于能神尚未明為何物，故處處挂礙，既礙矣，又何通乎，故不可先求神通，當先使理通，對一切人事，處處要圓通，行自己之我見，亦不可固執。
克己複禮者，複其本初也，自然而天下歸仁，此儒家之言神通也，此名道通，更有神通妖通依通之别，觀《乙亥講演錄》自知。
問：修心簡要之訣可得聞否？ 答：行者當知四義：一不怕颠倒，隻怕不覺，以覺則一了百了也。
二不怕念起，隻怕覺遲。
三不怕不覺，隻怕不常，恐忘失也。
四不怕不常，隻怕取覺，因覺亦幻法，心仍未空，尚非究竟，不名正覺。
故初修時，以明根本為主，正修時，以時時提心為要。
總之内修以明心見性為目标，認得幻心相貌，宜極透徹此根本智，通八識者也。
外修以圓觀，一切境界，會入不二，心無驚怖而平等，此後得智，通六七識者也。
根本智為證得，此賴修法，後得智為練得，此賴人事，簡要之訣不過如此，然而萬千變化，在自己心悟，非可傳授。
問：地獄二字作何解？ 答：地為固義，獄為牢義，人能毋固毋我，地獄自空。
凡入地獄者，最初條件，是一固執，此為癡之根，以見理不明，不達因果，動則得咎，并不自知其為惡習，久而貪心益熾，貪之不得，嗔心遂起，三業惡因，愈演愈烈，不覺入于地獄，然亦平日所積功深，非一朝一夕之故也。
人隻要不堅固執我，把此心練成活潑潑地，轉念快者，轉善亦快，出地獄亦快。
總之世人以地獄為地獄，佛菩薩則以一切不究竟為地獄，蓋今日雖不入地獄，将來仍不能免，故不取也。
問：如何是色空不二義？ 答：此義甚深，非證者不知，今于色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，下更加四句，曰色不離空，空不離色，色空不二，即空即色，茲立色空相對義以解之。
（一）世間一切形形色色，不論為物為境為事為理，乃至心中一切見，都屬于色，而世間一切形形色色，不論為物為境為事為理，乃至心中一切見，都屬于空。
（二）色本不有，因緣會合而有，故知為空，空本不立，因色而見空，故空由色而顯。
（三）色本體是空，空必依止于色。
（四）色不離空，空不離色。
（五）色即是幻，幻即是色。
（六）正有色時，即已是空，正說空時，何莫非色。
（七）色是幻相，如言石，空是幻義，如言硬。
（八）色可見，為眼見，空不可見，為理見。
（九）色是色，故幻，空亦是色，故亦幻。
（十）色固空，空也是空。
（十一）色是果上色空，空是因上色空。
（十二）以平等故言不異，以不二故言即是。
（十三）見色為空，是由果尋因，因空了色，是由因達果。
（十四）由是而知一切物是幻，一切心與見亦幻。
（十五）由是而明一切事固幻，一切理與法亦幻。
（十六）由是而悟所悟者幻，能悟者亦幻。
（十七）既空于色，當空于空。
（十八）既空于空，乃有不空，達于空不空義，是入不二法門。
遊戲于色空不二之間，無染無雜，是名自在，心果自在，何苦可依，故心得自在，行般若深行者為菩薩，心本自在，常寂常照而無功用者為佛。
此義原為八地菩薩，由妙觀證入空不空如來藏，顯平等三昧者說，把此意識透，則世間一切事，一切理，一切物，一切境，一切我，一切法，都是不值半文錢，自肯放下，無一顧之價值，于一切善法惡法，自然不驚不怖不畏，甚為希有。
問：學人往往啟未來之憂，恐此生不及成就，将何法以解此惑乎？ 答：此不必怕也，隻要專心痛切，三年無不成就，空憂無益也。
汝不必問将來如何，隻自問我現在是如何，大凡未學前，每犯一懶字，以不肯吃苦也。
至于修有所得，又犯一待字，曰姑徐徐雲爾，此亦懶之根也。
及修至中途，又犯一疑字，此時最易中止，恐上當也。
若修有所證，告其所以，或許其有相應處，則更犯一怕字，種種拖宕，随處與自己客氣。
嗚呼，人生如白駒過隙，更待幾時耶。
問：何謂客氣？ 答：凡人不免有二客，即二種客氣是也，以心失主宰，惑亂滋甚。
所謂客氣者，一為境奪，随境喜怒悲歡，自忘主宰，入于客位，重則被縛為奴，苦厄生焉，故必賴主見。
但主見則又執我，複被情見所覆，不能解脫，自又居于客位，惑苦生焉，是名二客。
前者為我愛，後者為法愛，同為之奴，惟粗細之分耳。
故以開慧為第一義，以慧空境，更以慧空慧，定力強，識力遠，則我執力微，客塵煩惱，自消滅于無形矣。
人于患難時，所遭者同，損害亦同，然所受則不同也，以一能觀空，一惟執有。
觀空者，雖遭大損，亦淡然處之，不為所動，何也，以眼前損害，已于未損害前，先預計及之，得失之念早淡也。
若夫執有之人，眼光既短，得失心重，稍受損害，已不堪其苦，雖平日苦口告之，彼仍冥然罔覺，不到真苦時，不省悟也，然亦隻一時之感覺，其貪嗔之心，終未消滅，仍舊客氣用事，此未有不憂傷以病死者也。
故過去事勿追想，未來事勿思量，現在事勿住著，以過去如夢，未來如雲，何可執取，至眼下事，閃刹如電，雖欲住著，不可得也。
是以見聞不可斷，當寂寂然，蕩蕩然，無所系縛，用行舍藏而已，主宰在我，此便是佛境。
問：修道人不宜貪著富貴，此
且以衣食住生計之繁忙，雖信宗教，意在求福，或作學問研究，故不能深造，至其保護宗教，亦僅注意在布教人事上之進步，而于教理上，每不求精深探讨，故答覆聖經問難各點，有未能盡滿問者之意，此近世西方宗教衰落之總原因也。
東方宗教，以禅為極則，然潛勢力，不必定在寺院，乃在未曾學佛之人，其不信時，則謗佛罵僧，一信則頓入上乘，惜乎師資之少，好根器而得惡因緣，甚至誤入魔怪者，然其上乘根性，則勿退也，一經悟入，其意氣非可一世，卓然一大丈夫相，豈餘宗餘派餘教，所可限量之哉。
是以東方佛教，形式日衰，而佛運特旺，環境壓力日大，而趨佛之勢益強，是必于艱苦患難中，得傑出之人才也。
何也，事屬艱苦，必資定力，而根性之強弱判焉，所謂疾風知勁草是也。
故國家越苦，事業越難，人才越得磨練，定力越得堅強，于是佛法勢力，即潛伏于此。
凡能善用佛法者，必移其定力以通于人事，國家人才輩出，無事不可有為，而天下無難事矣，夫事之成敗，不外能忍與肯犧牲，此二點必于佛法定力中求之，無二法也，況人類之進化，亦必以仁敬弘毅為基，我東方人已具有此無上之資格，慎勿放任而自棄，更指佛法為迷信也。
問：師嘗雲有一字戒，如何是一字戒？ 答：戒者，戒于心也，一字戒者，曰阿字。
阿為梵文五十字母之首，表一切本不生義。
若作助語辭，則阿字讀作長音平聲阿，是有忽然開朗，頓悟本來如如之象。
讀作去聲為阿，則有追悔自恨，毅然戒絕之意。
如讀作上聲為阿，則遇事先自凜覺，刹那間因果至理，洞然明白，迷途惡道，即此遠離。
且一切放下，當體空寂證入如幻三昧，心既空寂，惡亦不有，更何戒之可說，故名一字戒。
若達無生妙谛，則戒定慧三德，又無不具足也，久久習于自然，随時随事随地，皆不失此覺照，此乃至簡要切當之法門。
聖凡之别，隻在覺有先後，覺于因地者為聖，覺于果地者為賢，不覺為衆生，此一字戒者，即因地覺之妙用也。
問：學人往往喜求神通，師雲不可求而自然證得，此理尚未明悟，幸再開示？ 答：能神者，為何物乎，所通者，為何事乎，汝于能神尚未明為何物，故處處挂礙，既礙矣，又何通乎，故不可先求神通，當先使理通，對一切人事，處處要圓通，行自己之我見，亦不可固執。
克己複禮者，複其本初也，自然而天下歸仁，此儒家之言神通也，此名道通，更有神通妖通依通之别，觀《乙亥講演錄》自知。
問：修心簡要之訣可得聞否？ 答：行者當知四義：一不怕颠倒，隻怕不覺，以覺則一了百了也。
二不怕念起，隻怕覺遲。
三不怕不覺，隻怕不常，恐忘失也。
四不怕不常，隻怕取覺，因覺亦幻法，心仍未空，尚非究竟，不名正覺。
故初修時，以明根本為主，正修時，以時時提心為要。
總之内修以明心見性為目标，認得幻心相貌，宜極透徹此根本智，通八識者也。
外修以圓觀，一切境界，會入不二，心無驚怖而平等，此後得智，通六七識者也。
根本智為證得，此賴修法，後得智為練得，此賴人事，簡要之訣不過如此，然而萬千變化，在自己心悟，非可傳授。
問：地獄二字作何解？ 答：地為固義，獄為牢義，人能毋固毋我，地獄自空。
凡入地獄者，最初條件，是一固執，此為癡之根，以見理不明，不達因果，動則得咎，并不自知其為惡習，久而貪心益熾，貪之不得，嗔心遂起，三業惡因，愈演愈烈，不覺入于地獄，然亦平日所積功深，非一朝一夕之故也。
人隻要不堅固執我，把此心練成活潑潑地，轉念快者，轉善亦快，出地獄亦快。
總之世人以地獄為地獄，佛菩薩則以一切不究竟為地獄，蓋今日雖不入地獄，将來仍不能免，故不取也。
問：如何是色空不二義？ 答：此義甚深，非證者不知，今于色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，下更加四句，曰色不離空，空不離色，色空不二，即空即色，茲立色空相對義以解之。
（一）世間一切形形色色，不論為物為境為事為理，乃至心中一切見，都屬于色，而世間一切形形色色，不論為物為境為事為理，乃至心中一切見，都屬于空。
（二）色本不有，因緣會合而有，故知為空，空本不立，因色而見空，故空由色而顯。
（三）色本體是空，空必依止于色。
（四）色不離空，空不離色。
（五）色即是幻，幻即是色。
（六）正有色時，即已是空，正說空時，何莫非色。
（七）色是幻相，如言石，空是幻義，如言硬。
（八）色可見，為眼見，空不可見，為理見。
（九）色是色，故幻，空亦是色，故亦幻。
（十）色固空，空也是空。
（十一）色是果上色空，空是因上色空。
（十二）以平等故言不異，以不二故言即是。
（十三）見色為空，是由果尋因，因空了色，是由因達果。
（十四）由是而知一切物是幻，一切心與見亦幻。
（十五）由是而明一切事固幻，一切理與法亦幻。
（十六）由是而悟所悟者幻，能悟者亦幻。
（十七）既空于色，當空于空。
（十八）既空于空，乃有不空，達于空不空義，是入不二法門。
遊戲于色空不二之間，無染無雜，是名自在，心果自在，何苦可依，故心得自在，行般若深行者為菩薩，心本自在，常寂常照而無功用者為佛。
此義原為八地菩薩，由妙觀證入空不空如來藏，顯平等三昧者說，把此意識透，則世間一切事，一切理，一切物，一切境，一切我，一切法，都是不值半文錢，自肯放下，無一顧之價值，于一切善法惡法，自然不驚不怖不畏，甚為希有。
問：學人往往啟未來之憂，恐此生不及成就，将何法以解此惑乎？ 答：此不必怕也，隻要專心痛切，三年無不成就，空憂無益也。
汝不必問将來如何，隻自問我現在是如何，大凡未學前，每犯一懶字，以不肯吃苦也。
至于修有所得，又犯一待字，曰姑徐徐雲爾，此亦懶之根也。
及修至中途，又犯一疑字，此時最易中止，恐上當也。
若修有所證，告其所以，或許其有相應處，則更犯一怕字，種種拖宕，随處與自己客氣。
嗚呼，人生如白駒過隙，更待幾時耶。
問：何謂客氣？ 答：凡人不免有二客，即二種客氣是也，以心失主宰，惑亂滋甚。
所謂客氣者，一為境奪，随境喜怒悲歡，自忘主宰，入于客位，重則被縛為奴，苦厄生焉，故必賴主見。
但主見則又執我，複被情見所覆，不能解脫，自又居于客位，惑苦生焉，是名二客。
前者為我愛，後者為法愛，同為之奴，惟粗細之分耳。
故以開慧為第一義，以慧空境，更以慧空慧，定力強，識力遠，則我執力微，客塵煩惱，自消滅于無形矣。
人于患難時，所遭者同，損害亦同，然所受則不同也，以一能觀空，一惟執有。
觀空者，雖遭大損，亦淡然處之，不為所動，何也，以眼前損害，已于未損害前，先預計及之，得失之念早淡也。
若夫執有之人，眼光既短，得失心重，稍受損害，已不堪其苦，雖平日苦口告之，彼仍冥然罔覺，不到真苦時，不省悟也，然亦隻一時之感覺，其貪嗔之心，終未消滅，仍舊客氣用事，此未有不憂傷以病死者也。
故過去事勿追想，未來事勿思量，現在事勿住著，以過去如夢，未來如雲，何可執取，至眼下事，閃刹如電，雖欲住著，不可得也。
是以見聞不可斷，當寂寂然，蕩蕩然，無所系縛，用行舍藏而已，主宰在我，此便是佛境。
問：修道人不宜貪著富貴，此