入佛明宗答問 下
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，其難焉如此，近世衆生，福薄障重，生活日艱，不能擺脫家庭，遠離羁縛，放棄一切，一門深造，世人又不識此去之與民生及國家關系密切重大，乃以為迷信而鄙之，上不提倡，下複摧殘，和尚而自謀生活，佛教衰落，亦可憐矣。
佛子而不明心地，佛法陵替，亦可懼矣。
世人對佛教，以種種原因，信心一落萬丈，其去滅亡，亦幾希矣。
且今日佛教之所能存者，以正法之未亡也，使世無禅宗，不明心要，徒事他宗，偏于有相儀規，則精神既失，形存實亡，至可懼也。
再經一二十年，諸山大德，皆已老去，繼起無人，心地法者，亦将随之具滅，益發可痛而可怖耶。
然則欲求一法，可保持此心地法，且便于學人尋參，不礙其生活，于短期三二年内，能直證心田者，何法乎？此大事因緣之奇特，冥冥之中，實有護持者，此民國十七年（一九二八年），最高密部心中心無相悉地法，所以應運而出世者也。
夫物久則變，變則通，處今之世，一切革新，以應時會，佛法久晦，亦應有重光之日。
心中心法，于佛教中為異軍特起，随潮流而革新，此法以無相為宗，而與禅宗之法證直暗合，自與初步之有相密不同，以不重儀規，世遂以不完備密法目之，不知食蔗者，我取其汁，而棄其渣，彼必取有相以見蔗為備，執取名相者，難與言究竟也。
故心中心法，在形式為密，于三密正得其全，至究竟地，則無名無狀，與宗同會，是繼禅宗而勿使中斷者，心中心也。
功用之巨，關系之重，非親修親證者不知，我不欲争短長于今日，惟二十年後，禅宗垂亡，心地法賴此以存而法終不滅也，豈非盛事哉。
我大愚師千辛萬苦，七載修行，于定中得普賢大士灌頂，開此法門，大事因緣，其在此乎。
又民國己卯（一九三九年）七月，大水而後，世事日非，世界大戰又起，萬事無不在風雨飄搖中，何況佛法，我為此懼，夜不成寐，然喜法統之可望不滅也，則又大慰。
恐世人之未明因緣也，謹說誠實言，以告世人，幸勿因人事而誤大法，務以大局為重，則護法功德，有勝于三千七寶之施矣。
問：佛法關系世道之治亂，而人每不信，不知有善巧方法以挽救之否？ 答：在使其先明利害與因果，凡人處于社會，講究處世之道，無一個不應學佛，學佛是要認識自己，了達人生觀，明白人的所以然，簡言之，就是明白做人的道理，此便是忠。
拿這個道理去對人，通達他人的一切心理，才能盡對人之道，此便是恕。
一是為己，一是為人，社會上人與人的情感和事業，無一不臻于完美，可見佛法是人生最主要的學問，最重大的事業，不是消極自利。
消極自利，是佛所最不許的條件，因為佛法是救世的，救心的。
社會上之所以恐怖不安，就因為惡人擾亂，惡人的産生，由于生計壓迫，而生計壓迫之原因，又有四：一曰不經濟而浪費，二曰風氣奢靡，百物昂貴，三曰懶惰奸詐及依賴成性，四曰社會上缺乏高尚思想的人，無真正是非，遂被虛榮心所沖動。
此四種，又因無智慧以自恃其心，人之初心，本不願為惡，乃為環境所驅逼，因此高等的人，入于消極，中等的人，随波逐浪，下等的人，铤而入險。
社會上一切均是互助，凡無相當代價的取得，分他人所有者，與強盜無異，從此社會無安甯公道之日。
所以不論貧富，同一恐怖，同一猜忌，苦樂之不平，真無過于今日矣，上下男女，同一失心，但求有利，即寡廉鮮恥，無所不為，久久習成自然，膽子愈大，視為當然矣，豈不可怕之至，及今不救更待何時。
人生的事業本有兩種，一曰謀生，衣食住行，是謀生的主旨，缺一不可。
二曰存生，人之所以自存者，必先有自存的德性，國不保存，何有于家，何有于身，此利國者所以存其生也。
在社會與人交換者，隻有忠實的勞苦工作，不信于人，人且拒我，我之生路，愈趨愈窄，此信義者所以存其生也。
家庭快樂，乃人生勞苦工作後之安慰，若彼此猜忌，夫婦不和，垂老而子女不孝，人生之樂趣安在？不因勞苦而病，必且憂憤以死，此心安者所以存其生也。
近世人之奔走事業，隻在謀生而不在存生，雖至席豐履厚，尚多不能止其貪欲，不保晚節，得惡名而枉死。
其餘無一家不病苦不氣惱，外逼于人事之恐怖，内逼于家庭之氣惱，結果短命枉死。
下此者，或因失戀，或因債累，種種慘苦，不可名狀，此皆不明因果，不達利害，自己失心颠倒所造成，可怕可怕，其尤可怕者，乃終日在恐怖窟中而不自知，所謂無智慧以自恃其心者也。
眼前一切一切，全是一因一果，不明因果，其苦終無了期，是以眼光越遠，其防範心亦越密，未來之痛苦亦越少。
佛法者，為人生預防未來痛苦至妙之法也，佛法以明心為主，心明則見識遠大，防備周密，一切疑忌冤怨苦毒殘害，皆不造作，福利自然而至，凡此種種當平心靜氣，随機為之開導，不可性急，此即善巧方便法也。
問：學佛可以解除經濟壓迫否？ 答：經濟壓迫者，有經濟而受壓迫也。
世人以困窮為經濟壓迫，遂以無錢為義，不知有錢之壓迫為尤苦耳。
凡有錢者，日處于恐怖經營保守勞苦之中，臻至眠食不安，一言一行，無不顧慮，老病苦三字，無形日增，在在可虞，處處提防，其被壓迫至于極點，若無财可經，無資可濟，或不至受壓迫矣。
至于無錢之壓迫，名曰困，隻一時之苦耳，世人個個受困，但個個得過，未必即壓迫而死。
至于餓死困死，另有其原因，所謂懶也，無信義也，先自絕于社會，一無辦法，此為真窮，然則自絕自棄，非經濟之迫我也。
但使有錢而不善經營，貪得無厭，此真窮矣。
故困則不必定死，窮則非死不可，其義不可不辨，又窮字從穴從躬，身屈居于穴，其無辦法可知，然則窮者，非有無之謂也，無辦法之謂也。
人無智慧，則一切無辦法，貧固窮，富亦窮矣。
學佛無非求開智慧，正所以解除經濟壓迫之苦，不受世間一切虛幻之惑，自無壓迫之苦。
況壓迫乃自作自受，自生恐慌，非真由他，明因地者，又安得有此苦果耶！ 問：前雲一切力不如心力，但鈍根人之心力，與利根人比較，雲何無别，其故又安在？ 答：此因緣之不同耳，如同一臂焉，為蚊所刺，其感覺正同，但一則露臂，一則隔袖，其感覺之遲速，自有别矣，非感覺之有别也，乃有袖與無袖之因緣也。
根之利鈍，亦由是耳，且心力之速，無與倫比，天下至快之物莫如光電，心之快，有過于光電者，一刹那間，聖凡之别，天淵之隔，不可道裡計矣。
一念空即是佛，一念迷即是賊，總是此一念。
成佛與落地獄，正同一快也。
假定人每日有千念，此千念中，不知幾念是佛，幾念是六道，人隻是一分鐘菩薩，一妙鐘佛，苦不能打成一片，念念在佛，以心力不能兼顧，顧此則失彼，将有用之念，施于無用之地，為可惜耳。
問：宗教二字之義，可得聞乎？ 答：宗者有所宗一也，教者教其宗一也。
惟儒釋二教，教其宗于自己，他則異是。
必令其宗于我教，凡宗我者則發之，否則秘而不宣也，但各宗教之聖人，初意均不如此，系後來宗徒，因小見而自限，甚可惜也。
夫宗教者，攝心之工具，而随民族種性之程度以為高下，更随政治國勢以為盛衰者也。
東方民族，性好禮讓，意氣高逸，重于理想，一切宗教，不難化入，而難使其滿足，有不合其意境者，每鄙棄之，故黃老之學，雖極玄妙，以未達究竟，仍不足以滿其意，是以大乘佛法，出于印度，而昌于震旦，禅宗一門，為東方之所獨具。
其後分派分宗，各樹門庭，競尚高下，已早失禅宗本旨，真正佛子，所不屑較，亦不忍道也。
西方民族，性好競進，而意氣堅強，重于事實，一切宗教，難以化入，而
佛子而不明心地，佛法陵替，亦可懼矣。
世人對佛教，以種種原因，信心一落萬丈，其去滅亡，亦幾希矣。
且今日佛教之所能存者，以正法之未亡也，使世無禅宗，不明心要，徒事他宗，偏于有相儀規，則精神既失，形存實亡，至可懼也。
再經一二十年，諸山大德，皆已老去，繼起無人，心地法者，亦将随之具滅，益發可痛而可怖耶。
然則欲求一法，可保持此心地法，且便于學人尋參，不礙其生活，于短期三二年内，能直證心田者，何法乎？此大事因緣之奇特，冥冥之中，實有護持者，此民國十七年（一九二八年），最高密部心中心無相悉地法，所以應運而出世者也。
夫物久則變，變則通，處今之世，一切革新，以應時會，佛法久晦，亦應有重光之日。
心中心法，于佛教中為異軍特起，随潮流而革新，此法以無相為宗，而與禅宗之法證直暗合，自與初步之有相密不同，以不重儀規，世遂以不完備密法目之，不知食蔗者，我取其汁，而棄其渣，彼必取有相以見蔗為備，執取名相者，難與言究竟也。
故心中心法，在形式為密，于三密正得其全，至究竟地，則無名無狀，與宗同會，是繼禅宗而勿使中斷者，心中心也。
功用之巨，關系之重，非親修親證者不知，我不欲争短長于今日，惟二十年後，禅宗垂亡，心地法賴此以存而法終不滅也，豈非盛事哉。
我大愚師千辛萬苦，七載修行，于定中得普賢大士灌頂，開此法門，大事因緣，其在此乎。
又民國己卯（一九三九年）七月，大水而後，世事日非，世界大戰又起，萬事無不在風雨飄搖中，何況佛法，我為此懼，夜不成寐，然喜法統之可望不滅也，則又大慰。
恐世人之未明因緣也，謹說誠實言，以告世人，幸勿因人事而誤大法，務以大局為重，則護法功德，有勝于三千七寶之施矣。
問：佛法關系世道之治亂，而人每不信，不知有善巧方法以挽救之否？ 答：在使其先明利害與因果，凡人處于社會，講究處世之道，無一個不應學佛，學佛是要認識自己，了達人生觀，明白人的所以然，簡言之，就是明白做人的道理，此便是忠。
拿這個道理去對人，通達他人的一切心理，才能盡對人之道，此便是恕。
一是為己，一是為人，社會上人與人的情感和事業，無一不臻于完美，可見佛法是人生最主要的學問，最重大的事業，不是消極自利。
消極自利，是佛所最不許的條件，因為佛法是救世的，救心的。
社會上之所以恐怖不安，就因為惡人擾亂，惡人的産生，由于生計壓迫，而生計壓迫之原因，又有四：一曰不經濟而浪費，二曰風氣奢靡，百物昂貴，三曰懶惰奸詐及依賴成性，四曰社會上缺乏高尚思想的人，無真正是非，遂被虛榮心所沖動。
此四種，又因無智慧以自恃其心，人之初心，本不願為惡，乃為環境所驅逼，因此高等的人，入于消極，中等的人，随波逐浪，下等的人，铤而入險。
社會上一切均是互助，凡無相當代價的取得，分他人所有者，與強盜無異，從此社會無安甯公道之日。
所以不論貧富，同一恐怖，同一猜忌，苦樂之不平，真無過于今日矣，上下男女，同一失心，但求有利，即寡廉鮮恥，無所不為，久久習成自然，膽子愈大，視為當然矣，豈不可怕之至，及今不救更待何時。
人生的事業本有兩種，一曰謀生，衣食住行，是謀生的主旨，缺一不可。
二曰存生，人之所以自存者，必先有自存的德性，國不保存，何有于家，何有于身，此利國者所以存其生也。
在社會與人交換者，隻有忠實的勞苦工作，不信于人，人且拒我，我之生路，愈趨愈窄，此信義者所以存其生也。
家庭快樂，乃人生勞苦工作後之安慰，若彼此猜忌，夫婦不和，垂老而子女不孝，人生之樂趣安在？不因勞苦而病，必且憂憤以死，此心安者所以存其生也。
近世人之奔走事業，隻在謀生而不在存生，雖至席豐履厚，尚多不能止其貪欲，不保晚節，得惡名而枉死。
其餘無一家不病苦不氣惱，外逼于人事之恐怖，内逼于家庭之氣惱，結果短命枉死。
下此者，或因失戀，或因債累，種種慘苦，不可名狀，此皆不明因果，不達利害，自己失心颠倒所造成，可怕可怕，其尤可怕者，乃終日在恐怖窟中而不自知，所謂無智慧以自恃其心者也。
眼前一切一切，全是一因一果，不明因果，其苦終無了期，是以眼光越遠，其防範心亦越密，未來之痛苦亦越少。
佛法者，為人生預防未來痛苦至妙之法也，佛法以明心為主，心明則見識遠大，防備周密，一切疑忌冤怨苦毒殘害，皆不造作，福利自然而至，凡此種種當平心靜氣，随機為之開導，不可性急，此即善巧方便法也。
問：學佛可以解除經濟壓迫否？ 答：經濟壓迫者，有經濟而受壓迫也。
世人以困窮為經濟壓迫，遂以無錢為義，不知有錢之壓迫為尤苦耳。
凡有錢者，日處于恐怖經營保守勞苦之中，臻至眠食不安，一言一行，無不顧慮，老病苦三字，無形日增，在在可虞，處處提防，其被壓迫至于極點，若無财可經，無資可濟，或不至受壓迫矣。
至于無錢之壓迫，名曰困，隻一時之苦耳，世人個個受困，但個個得過，未必即壓迫而死。
至于餓死困死，另有其原因，所謂懶也，無信義也，先自絕于社會，一無辦法，此為真窮，然則自絕自棄，非經濟之迫我也。
但使有錢而不善經營，貪得無厭，此真窮矣。
故困則不必定死，窮則非死不可，其義不可不辨，又窮字從穴從躬，身屈居于穴，其無辦法可知，然則窮者，非有無之謂也，無辦法之謂也。
人無智慧，則一切無辦法，貧固窮，富亦窮矣。
學佛無非求開智慧，正所以解除經濟壓迫之苦，不受世間一切虛幻之惑，自無壓迫之苦。
況壓迫乃自作自受，自生恐慌，非真由他，明因地者，又安得有此苦果耶！ 問：前雲一切力不如心力，但鈍根人之心力，與利根人比較，雲何無别，其故又安在？ 答：此因緣之不同耳，如同一臂焉，為蚊所刺，其感覺正同，但一則露臂，一則隔袖，其感覺之遲速，自有别矣，非感覺之有别也，乃有袖與無袖之因緣也。
根之利鈍，亦由是耳，且心力之速，無與倫比，天下至快之物莫如光電，心之快，有過于光電者，一刹那間，聖凡之别，天淵之隔，不可道裡計矣。
一念空即是佛，一念迷即是賊，總是此一念。
成佛與落地獄，正同一快也。
假定人每日有千念，此千念中，不知幾念是佛，幾念是六道，人隻是一分鐘菩薩，一妙鐘佛，苦不能打成一片，念念在佛，以心力不能兼顧，顧此則失彼，将有用之念，施于無用之地，為可惜耳。
問：宗教二字之義，可得聞乎？ 答：宗者有所宗一也，教者教其宗一也。
惟儒釋二教，教其宗于自己，他則異是。
必令其宗于我教，凡宗我者則發之，否則秘而不宣也，但各宗教之聖人，初意均不如此，系後來宗徒，因小見而自限，甚可惜也。
夫宗教者，攝心之工具，而随民族種性之程度以為高下，更随政治國勢以為盛衰者也。
東方民族，性好禮讓，意氣高逸，重于理想，一切宗教，不難化入，而難使其滿足，有不合其意境者，每鄙棄之，故黃老之學，雖極玄妙，以未達究竟，仍不足以滿其意，是以大乘佛法，出于印度，而昌于震旦，禅宗一門，為東方之所獨具。
其後分派分宗，各樹門庭，競尚高下，已早失禅宗本旨，真正佛子，所不屑較，亦不忍道也。
西方民族，性好競進，而意氣堅強，重于事實，一切宗教，難以化入，而