入佛明宗答問 中
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患得患失也。
問：密宗以定慧交資為主，則戒豈可以不修耶？ 答：戒定慧三德，缺一不可，密宗最重戒，惟修法與他宗不同，以定慧中已得戒也。
學人當知戒者有因地戒，使心之不惑不流，自離于惡也。
有果地戒，警過去之惡行而忏悔之也。
若以定為體，慧為用，體用一如，則心自空寂，空則自定，定則慧生，定慧交資，念不妄發，無惡可戒，此真戒者也。
如手結印，不能再作殺盜淫矣，此身戒也，口持咒，不能行口四惡矣，此口戒也，心無妄緣，貪嗔癡念自止矣，此意戒也。
三業齊修，既已清淨，更有何惡之可現，惡既不有，戒亦何用，不戒之戒，不修之修，證得于自然，而非他人可見，小乘偏于有相而重威儀，此所以真實者少，虛構者多耳。
問：念佛之法自不專重口念，但如何方為究竟？ 答：念佛有數義，口持名号，心知有佛，一也；由願心出發，敬仰贊歎，不覺流露于口念，心口同一稱揚，二也；明彌陀者，乃三身圓滿之義，此表性與相之兩合，三也；如證入無生之體，光明之用，則動靜語默無一非佛，四也。
四者全備，方名究竟，若徒知口念，且以多為勝而不從心行，此是唱佛，非念佛矣。
問：何謂不念而念，又何謂不持而念？ 答：不念而念者，不必定欲口念而自然心念者也，不持而念者，以未證三昧之人，于正念時，一有外境，即被牽攝而移去，自然念斷，再欲念時，又必重行提起，此必再持而方可念者也，若已證三昧之人，于正念時，雖有外境前來，非不見聞覺知，然不被其引，仍可接念，即口中斷而心未嘗移也，不勞再持而起，此即綿綿不斷，距打成一片時不遠矣，故曰不持而念。
問：修禅淨密，三者孰難孰易？ 答：無難易之分也，當随根器而轉，因緣而定，今不得已而分之。
則密比較為易，禅次之，淨土則最難，凡方法越簡，得力越小，成就亦不易。
淨土法，于表面說，但種善根，自然容易，若求往生，非證到阿裨跋緻不可，必平日一心不亂者，臨終方不颠倒，一為因，一為果，未有因未就而果可成者也。
若淨土以廣義論，即成就門，無論何宗不到淨土，不名成就，豈非難而又難，彌陀經佛說五個難字，尤以信為最難，從可知矣，今言易者，欲作方便接引耳，我今說了義者，為最上乘說，非立異也。
問：修禅宗者，每若狂放不持戒律，豈亦以定慧為義耶？ 答：禅宗攝念觀心時，正是持戒，戒者，對治于惡也。
世人作惡不外不知與惑二種，不知者，如嬰兒之不知火，以手執熱也；惑者，明知其不可為而心被境奪，主見不定，不能自恃也，若既覺矣，決無再做之理，惟小過往往輕忽，不覺流露，為對治故，遂持于戒，以戒其心也。
禅宗為最上乘法，自難與初學者并論，彼以根本初明，如子覓母，數十年辛苦，一旦忽見，喜極而泣，手舞足蹈，亦屬恒情，非病也，況禅宗時時在練心，有時舉動，非人可測，遂以狂放目之，不知彼自有不惑主見也。
學人往往不自用功而妄測他人意境，故有此見。
問：或謂居士未可弘法，不知何意？ 答：保持佛制威儀，原當推尊比丘，時至今日，比丘居士，當同生慚愧心，更不應有此分别诤論也。
佛門以法為重，而不以人為重，佛雲，人入黑暗險道，有人以燈引路，不可以引者為非人而棄拒之也，古之維摩居士，近世之楊仁山、王宏願居士，亦皆弘法者，又何疑乎，小乘中不得不保持名相，遂失其真，正法之堕，即基于此。
即如心中心法，非不傳于比丘，奈無人肯出而擔負，豈可坐視不顧，又此法最微密處，比丘中極少參究，現尚未有此經驗人繼起，諸山長老，德望自可欽敬，但以所修不同，于此法之密要，方便力尚不足以啟發學人，當推當仁不讓之義，勿立此小見可也。
問：時至今日，佛法衰落，一切破敗，不可諱言，不知何宗為最危險？ 答：惟禅宗為最危險，風雨飄搖，正似殘年風燭，因時代不同也。
其危險處有五，一者佛門自相疑謗，幾以禅宗一門為可廢，尤以不幸而出于佛子之口。
二者師資乏人，日見缺少，再一二十年，宗下但存皮相。
三者人之生活艱難，不能一切放下，用功二三十年，而時不我待。
四者環境不容其死修死參，而政府又不明此法關系之重要，不予提倡，非有特殊因緣，終難維持矣。
五者宗門中接引方法，不知稍事變通，獅子身中蟲，自食獅子肉，可不哀哉。
問：佛教如何而可使普及？ 答：普及一事，是為甚難，因教育事，社會委諸學校，自身完全放棄，不如田野之間，口頭傳語，父以傳子，子以傳孫，簡單扼要，牢不可破，民族精神，潛伏于此。
自風氣一變，民德日薄，人心根本動搖，富者淫奢而懶，中等人鄙啬而小，平民作僞而橫，輕重不分，是非颠倒，貴賤随利而定，廉恥道喪，此最反背佛教而大可憂者也。
當知世間一切人事教育，即是佛法，是在政府之提倡，至少限度，取人在才德并重，教育應重于政事，本來政是輔教行之不及，不是施教以助政也。
佛教如欲普及，宜多編佛教教科書，而于一切小說電影，于因果之理，宜多所闡揚，嚴禁誨盜誨淫，即此可以深植佛教根基，久久自然同化。
此次世界大亂後，種種反應發現，如武力不足恃，強權終不敵公理，漸漸回頭，改弦更張，佛法自然光大而普及也，然亦在有心人之提倡耳。
問：凡人死後，焚燒錫箔等，或謂迷信，或言有用，二者究應何擇？ 答：凡人死後，以意念為主，其識神中如有此物，彼自信人，如其人生前本來不信，則焚燒絲毫無用，彼如信為有用，則自然愛取矣。
又其人死後入于鬼神道，往往需此，否則亦無所用矣。
總之此等作為，全由生前彼此貪财觀念所起，根本即是迷信，然乃生前之迷，非死後而迷也。
見理明達者，既不入于鬼道，亦不樂有此幻物也。
至于生人所用之鈔票，又與錫箔何異，忽而可用，忽而作廢，皆随幻心而轉，觀于廢票，則亦勿譏笑于錫箔矣。
問：大士尋聲救苦，是救于果者也，何以世間仍有許多苦惱，不蒙垂救耶？ 答：佛菩薩之垂訓，在使衆生自己明白苦因，都從心起，心明則不惑，惡業自除，苦果自滅。
倘自作業，佛亦無可奈何也。
至于尋聲救苦，乃大士慈悲願力，亦必人一心稱名，至心皈依，方得相應，正其一心稱名時，全乎是善，未有善心與惡事可相應也，故能免予苦難矣。
又凡人有苦難，是前因今果，倘不能安分忍受，乃複怨天尤人，是難上加難，重添惡業，變為今因後果，苦無盡期，況尋聲救苦者，乃一時方便之力，并可使他人之見聞者，同發信心，由是而皈佛，依佛所教，慎因斷惡，歸入正道而得善果。
今世間所以苦惱多者，由于平日太無信心，臨時亦不起忏悔之念，安得與佛相應乎，非不蒙大士之垂救也。
問：經有四依四不依，曰依法不依人，依義不依文，依智不依識，依了義不依不了義，是否可作定論？ 答：義即不定，論即非義，依與不依，同屬幻法。
依法不依人者，此對師言，佛門以法為重，苟其人所傳者，為如來正法，則依止于法，不必問其人之如何，雖其人行有不足取法者，系屬其個人問題，于正法無關，不得因人廢法而自誤也。
依義不依文者，此言讀經時，不可拘執文字，以譯筆有不同，抄寫有筆誤，古今字解，亦有變更，當注重全經要義而融會之，勿拘于一文一字，及其音句也。
如金剛經：先世罪業則為消滅，當得阿耨菩提句，此當字，論文可讀平聲，作應當之當；但通達般若妙義，無時間前後來去諸相，當下即是，宜讀作去聲，此依于義者也。
依智不依識者，以世人随識神流浪，枉作許多苦惱，若依于智，則智者不惑，聖凡之别，在此一點。
依了義不依不了義者，佛法貴得究竟，不了義者為方便，了義者為徹底，以何者為究竟，則不辨自明矣。
此四義也，雖然亦非了義者，仍屬方便之談，餘以為于法亦當依人，蓋非其人而傳之，非其師而從之，非其根器而妄授之，最是兩誤，此不可不圓者一也。
經固以義為重，但文即義，義即文耳，是在人之活看，不在文義之強分，通則一切通，不通則雖文義兼全之至理，彼終不能融會，此不可不圓者二也。
智與識非一非二，無識則智不啟，愚人不解，分之為二，離識求智，從何下手，以佛觀之，智識不二，非可強分，此不可不圓者三也。
了義固是究竟，但究竟亦屬假名，畢竟亦不可得，方便以為究竟者，言一切法皆如幻化，知方便則無可不可，其義斯圓，此即了義也。
不了義者，義之未盡者也，了義者，義雖有盡，終亦不可得也，至不可得時，無所謂了義不了義矣，此不可不圓者四也。
世人膠執我見，必以為佛說法切切不可變更動搖，不知佛正要衆生之變化善用，不獨善用，并也不可執取。
以如來之法，尚不可執取，況我之法耶，如是其病自除，如醫生下藥，原為除病，病去藥留，又轉他病，遂并藥亦去之。
其防弊之周密圓到，用意之慈悲廣大，真不可思議，不善解之，誠有負于佛之苦心矣，其慎之哉。
問：佛門善書，發心人普遍印送，如是廣行化度，而信者仍屬寥寥，何也？ 答：世人之看輕佛法，正中此病，蓋世人專重外相，以書坊發行誨盜誨淫之書，尚代價數元數角不等，而如此重要之書，可以不費分文，輕視之心，油然而生矣。
今必反其道而行之，凡真發心者，必不吝此小費，且因出費關系，必不漠視而輕棄，反可用心一閱，引之入勝矣。
又書切不可太厚，使人先見而生畏，故度化法門，亦當随時代而變通，無定法也。
問：佛門比丘何以堕落至此，不知如何補救？ 答：比丘者，無上士也，人天師表，豈可輕視，論者歸咎比丘之自取，自無可諱言。
不知為法者，亦不當坐而餓斃也，比丘自身救死之不暇，奚暇于弘法哉，其辦經忏者，所以謀生也。
政府先輕視佛教，原有之産，尚不予保護，而比丘之守産，上也者用之以整理塔殿，中也者維持十方堂舍，敷衍挂單，下也者資其酬應，年節送禮于施主，更下者則盜用以謀酒肉，如是堕落至可傷感。
安得有力者，一改其風氣而正其弊，庶可補救于萬一，是在社會法之改良，如供養比丘，為亡人作功德，不求經忏鐘鼓之熱鬧，而重于講論經義，請之上座，豐厚供養，于亡者既有利益，于比丘亦自尊重，其不識經文，不明佛理之比丘，自然淘汰，而真人才出矣。
政府先為提倡，一面嚴禁送殡等事，以尊其人格，而比丘戒律，尤當注意，先使世人知比丘究為何物，弘揚佛法究為何事，比丘不是廢人，佛法不是迷信，不獨利于亡者，且亦利于生人。
各學校中，亦可延請比丘主講，互相尊重，世道人心，自可大化。
所苦者，近數十年來，社會重大事業，政府尚無暇及此，輿論比丘之改進，将掩口而笑其迂遠矣，嗚呼！ 問：雲何是出限量之勇猛？ 答：此取法乎上之意也，以始勤終惰，人之恒情，不超出限量，如用兵之進攻，義無反顧，中途必退縮也。
初學以痛切為主，隻有猛進而無退，及至明白根本，越狠越好，認識要深切，半點含糊不得，如開門非開足不可，不可姑息，及入正修行路，反不宜性急求速，用毅力以守其恒，等至水到渠成，自然成就矣，所謂猛狠恒等四字訣也，精為專一，進為不退，波羅蜜門，如斯而已。
問：初學以至成就，自有次第，究不知以何者為最難？ 答：此有二，一首一尾而已，首者，初入手明本來也，如破竹然，第一節最難開，不獨要劈開，又必正而勿斜，尾者，至最後微細微細處，易于渾合，白鹭與白雪，驟視之，不可分也，然絕對不同。
二者相較，還以首為難，因為末後關之不破，仍由根本不認透而起，是以從初學乃至成就，無刻不應拿住本來二字，本來面目不清，萬般
問：密宗以定慧交資為主，則戒豈可以不修耶？ 答：戒定慧三德，缺一不可，密宗最重戒，惟修法與他宗不同，以定慧中已得戒也。
學人當知戒者有因地戒，使心之不惑不流，自離于惡也。
有果地戒，警過去之惡行而忏悔之也。
若以定為體，慧為用，體用一如，則心自空寂，空則自定，定則慧生，定慧交資，念不妄發，無惡可戒，此真戒者也。
如手結印，不能再作殺盜淫矣，此身戒也，口持咒，不能行口四惡矣，此口戒也，心無妄緣，貪嗔癡念自止矣，此意戒也。
三業齊修，既已清淨，更有何惡之可現，惡既不有，戒亦何用，不戒之戒，不修之修，證得于自然，而非他人可見，小乘偏于有相而重威儀，此所以真實者少，虛構者多耳。
問：念佛之法自不專重口念，但如何方為究竟？ 答：念佛有數義，口持名号，心知有佛，一也；由願心出發，敬仰贊歎，不覺流露于口念，心口同一稱揚，二也；明彌陀者，乃三身圓滿之義，此表性與相之兩合，三也；如證入無生之體，光明之用，則動靜語默無一非佛，四也。
四者全備，方名究竟，若徒知口念，且以多為勝而不從心行，此是唱佛，非念佛矣。
問：何謂不念而念，又何謂不持而念？ 答：不念而念者，不必定欲口念而自然心念者也，不持而念者，以未證三昧之人，于正念時，一有外境，即被牽攝而移去，自然念斷，再欲念時，又必重行提起，此必再持而方可念者也，若已證三昧之人，于正念時，雖有外境前來，非不見聞覺知，然不被其引，仍可接念，即口中斷而心未嘗移也，不勞再持而起，此即綿綿不斷，距打成一片時不遠矣，故曰不持而念。
問：修禅淨密，三者孰難孰易？ 答：無難易之分也，當随根器而轉，因緣而定，今不得已而分之。
則密比較為易，禅次之，淨土則最難，凡方法越簡，得力越小，成就亦不易。
淨土法，于表面說，但種善根，自然容易，若求往生，非證到阿裨跋緻不可，必平日一心不亂者，臨終方不颠倒，一為因，一為果，未有因未就而果可成者也。
若淨土以廣義論，即成就門，無論何宗不到淨土，不名成就，豈非難而又難，彌陀經佛說五個難字，尤以信為最難，從可知矣，今言易者，欲作方便接引耳，我今說了義者，為最上乘說，非立異也。
問：修禅宗者，每若狂放不持戒律，豈亦以定慧為義耶？ 答：禅宗攝念觀心時，正是持戒，戒者，對治于惡也。
世人作惡不外不知與惑二種，不知者，如嬰兒之不知火，以手執熱也；惑者，明知其不可為而心被境奪，主見不定，不能自恃也，若既覺矣，決無再做之理，惟小過往往輕忽，不覺流露，為對治故，遂持于戒，以戒其心也。
禅宗為最上乘法，自難與初學者并論，彼以根本初明，如子覓母，數十年辛苦，一旦忽見，喜極而泣，手舞足蹈，亦屬恒情，非病也，況禅宗時時在練心，有時舉動，非人可測，遂以狂放目之，不知彼自有不惑主見也。
學人往往不自用功而妄測他人意境，故有此見。
問：或謂居士未可弘法，不知何意？ 答：保持佛制威儀，原當推尊比丘，時至今日，比丘居士，當同生慚愧心，更不應有此分别诤論也。
佛門以法為重，而不以人為重，佛雲，人入黑暗險道，有人以燈引路，不可以引者為非人而棄拒之也，古之維摩居士，近世之楊仁山、王宏願居士，亦皆弘法者，又何疑乎，小乘中不得不保持名相，遂失其真，正法之堕，即基于此。
即如心中心法，非不傳于比丘，奈無人肯出而擔負，豈可坐視不顧，又此法最微密處，比丘中極少參究，現尚未有此經驗人繼起，諸山長老，德望自可欽敬，但以所修不同，于此法之密要，方便力尚不足以啟發學人，當推當仁不讓之義，勿立此小見可也。
問：時至今日，佛法衰落，一切破敗，不可諱言，不知何宗為最危險？ 答：惟禅宗為最危險，風雨飄搖，正似殘年風燭，因時代不同也。
其危險處有五，一者佛門自相疑謗，幾以禅宗一門為可廢，尤以不幸而出于佛子之口。
二者師資乏人，日見缺少，再一二十年，宗下但存皮相。
三者人之生活艱難，不能一切放下，用功二三十年，而時不我待。
四者環境不容其死修死參，而政府又不明此法關系之重要，不予提倡，非有特殊因緣，終難維持矣。
五者宗門中接引方法，不知稍事變通，獅子身中蟲，自食獅子肉，可不哀哉。
問：佛教如何而可使普及？ 答：普及一事，是為甚難，因教育事，社會委諸學校，自身完全放棄，不如田野之間，口頭傳語，父以傳子，子以傳孫，簡單扼要，牢不可破，民族精神，潛伏于此。
自風氣一變，民德日薄，人心根本動搖，富者淫奢而懶，中等人鄙啬而小，平民作僞而橫，輕重不分，是非颠倒，貴賤随利而定，廉恥道喪，此最反背佛教而大可憂者也。
當知世間一切人事教育，即是佛法，是在政府之提倡，至少限度，取人在才德并重，教育應重于政事，本來政是輔教行之不及，不是施教以助政也。
佛教如欲普及，宜多編佛教教科書，而于一切小說電影，于因果之理，宜多所闡揚，嚴禁誨盜誨淫，即此可以深植佛教根基，久久自然同化。
此次世界大亂後，種種反應發現，如武力不足恃，強權終不敵公理，漸漸回頭，改弦更張，佛法自然光大而普及也，然亦在有心人之提倡耳。
問：凡人死後，焚燒錫箔等，或謂迷信，或言有用，二者究應何擇？ 答：凡人死後，以意念為主，其識神中如有此物，彼自信人，如其人生前本來不信，則焚燒絲毫無用，彼如信為有用，則自然愛取矣。
又其人死後入于鬼神道，往往需此，否則亦無所用矣。
總之此等作為，全由生前彼此貪财觀念所起，根本即是迷信，然乃生前之迷，非死後而迷也。
見理明達者，既不入于鬼道，亦不樂有此幻物也。
至于生人所用之鈔票，又與錫箔何異，忽而可用，忽而作廢，皆随幻心而轉，觀于廢票，則亦勿譏笑于錫箔矣。
問：大士尋聲救苦，是救于果者也，何以世間仍有許多苦惱，不蒙垂救耶？ 答：佛菩薩之垂訓，在使衆生自己明白苦因，都從心起，心明則不惑，惡業自除，苦果自滅。
倘自作業，佛亦無可奈何也。
至于尋聲救苦，乃大士慈悲願力，亦必人一心稱名，至心皈依，方得相應，正其一心稱名時，全乎是善，未有善心與惡事可相應也，故能免予苦難矣。
又凡人有苦難，是前因今果，倘不能安分忍受，乃複怨天尤人，是難上加難，重添惡業，變為今因後果，苦無盡期，況尋聲救苦者，乃一時方便之力，并可使他人之見聞者，同發信心，由是而皈佛，依佛所教，慎因斷惡，歸入正道而得善果。
今世間所以苦惱多者，由于平日太無信心，臨時亦不起忏悔之念，安得與佛相應乎，非不蒙大士之垂救也。
問：經有四依四不依，曰依法不依人，依義不依文，依智不依識，依了義不依不了義，是否可作定論？ 答：義即不定，論即非義，依與不依，同屬幻法。
依法不依人者，此對師言，佛門以法為重，苟其人所傳者，為如來正法，則依止于法，不必問其人之如何，雖其人行有不足取法者，系屬其個人問題，于正法無關，不得因人廢法而自誤也。
依義不依文者，此言讀經時，不可拘執文字，以譯筆有不同，抄寫有筆誤，古今字解，亦有變更，當注重全經要義而融會之，勿拘于一文一字，及其音句也。
如金剛經：先世罪業則為消滅，當得阿耨菩提句，此當字，論文可讀平聲，作應當之當；但通達般若妙義，無時間前後來去諸相，當下即是，宜讀作去聲，此依于義者也。
依智不依識者，以世人随識神流浪，枉作許多苦惱，若依于智，則智者不惑，聖凡之别，在此一點。
依了義不依不了義者，佛法貴得究竟，不了義者為方便，了義者為徹底，以何者為究竟，則不辨自明矣。
此四義也，雖然亦非了義者，仍屬方便之談，餘以為于法亦當依人，蓋非其人而傳之，非其師而從之，非其根器而妄授之，最是兩誤，此不可不圓者一也。
經固以義為重，但文即義，義即文耳，是在人之活看，不在文義之強分，通則一切通，不通則雖文義兼全之至理，彼終不能融會，此不可不圓者二也。
智與識非一非二，無識則智不啟，愚人不解，分之為二，離識求智，從何下手，以佛觀之，智識不二，非可強分，此不可不圓者三也。
了義固是究竟，但究竟亦屬假名，畢竟亦不可得，方便以為究竟者，言一切法皆如幻化，知方便則無可不可，其義斯圓，此即了義也。
不了義者，義之未盡者也，了義者，義雖有盡，終亦不可得也，至不可得時，無所謂了義不了義矣，此不可不圓者四也。
世人膠執我見，必以為佛說法切切不可變更動搖，不知佛正要衆生之變化善用，不獨善用，并也不可執取。
以如來之法，尚不可執取，況我之法耶，如是其病自除，如醫生下藥，原為除病，病去藥留，又轉他病，遂并藥亦去之。
其防弊之周密圓到，用意之慈悲廣大，真不可思議，不善解之，誠有負于佛之苦心矣，其慎之哉。
問：佛門善書，發心人普遍印送，如是廣行化度，而信者仍屬寥寥，何也？ 答：世人之看輕佛法，正中此病，蓋世人專重外相，以書坊發行誨盜誨淫之書，尚代價數元數角不等，而如此重要之書，可以不費分文，輕視之心，油然而生矣。
今必反其道而行之，凡真發心者，必不吝此小費，且因出費關系，必不漠視而輕棄，反可用心一閱，引之入勝矣。
又書切不可太厚，使人先見而生畏，故度化法門，亦當随時代而變通，無定法也。
問：佛門比丘何以堕落至此，不知如何補救？ 答：比丘者，無上士也，人天師表，豈可輕視，論者歸咎比丘之自取，自無可諱言。
不知為法者，亦不當坐而餓斃也，比丘自身救死之不暇，奚暇于弘法哉，其辦經忏者，所以謀生也。
政府先輕視佛教，原有之産，尚不予保護，而比丘之守産，上也者用之以整理塔殿，中也者維持十方堂舍，敷衍挂單，下也者資其酬應，年節送禮于施主，更下者則盜用以謀酒肉，如是堕落至可傷感。
安得有力者，一改其風氣而正其弊，庶可補救于萬一，是在社會法之改良，如供養比丘，為亡人作功德，不求經忏鐘鼓之熱鬧，而重于講論經義，請之上座，豐厚供養，于亡者既有利益，于比丘亦自尊重，其不識經文，不明佛理之比丘，自然淘汰，而真人才出矣。
政府先為提倡，一面嚴禁送殡等事，以尊其人格，而比丘戒律，尤當注意，先使世人知比丘究為何物，弘揚佛法究為何事，比丘不是廢人，佛法不是迷信，不獨利于亡者，且亦利于生人。
各學校中，亦可延請比丘主講，互相尊重，世道人心，自可大化。
所苦者，近數十年來，社會重大事業，政府尚無暇及此，輿論比丘之改進，将掩口而笑其迂遠矣，嗚呼！ 問：雲何是出限量之勇猛？ 答：此取法乎上之意也，以始勤終惰，人之恒情，不超出限量，如用兵之進攻，義無反顧，中途必退縮也。
初學以痛切為主，隻有猛進而無退，及至明白根本，越狠越好，認識要深切，半點含糊不得，如開門非開足不可，不可姑息，及入正修行路，反不宜性急求速，用毅力以守其恒，等至水到渠成，自然成就矣，所謂猛狠恒等四字訣也，精為專一，進為不退，波羅蜜門，如斯而已。
問：初學以至成就，自有次第，究不知以何者為最難？ 答：此有二，一首一尾而已，首者，初入手明本來也，如破竹然，第一節最難開，不獨要劈開，又必正而勿斜，尾者，至最後微細微細處，易于渾合，白鹭與白雪，驟視之，不可分也，然絕對不同。
二者相較，還以首為難，因為末後關之不破，仍由根本不認透而起，是以從初學乃至成就，無刻不應拿住本來二字，本來面目不清，萬般