入佛明宗答問 中
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困難，由是生發。
譬如讀西文，字母拼音不熟，越多越困難也，學人每忽于微，豈知這一點，為萬分重要。
問：修心中心法至如何可為師資？ 答：求師難，識師更難，而為師則尤難，各宗皆然，若無其資，切勿輕誤人也，地獄坐位，大半為邪師而設。
師不必定指邪師，凡所學未全，不能方便接引，受法之弟子，因半途誤入邪道者，其師即邪師矣。
若所授甚正，而學人不聽，因而自誤者，與師無咎也。
師資者，如資糧之自受用而以施于人也，所言資者如下：一心地根本明白，因因果果，能徹了無餘。
二于大端法要，能一一洞明，于其利弊，亦洞察無馀。
三法法平等，絕不可有門戶之見。
四能不為名聞利養所動，于名尤為重要。
五知一切皆屬因緣，勿絲毫勉強，而與人事相逆。
六心常平等，勿輕初學而重有勢力者。
七識學人根器，是為最要，如應授其何種法門，是為當機，考察其人之環境如何，及其相貌福澤等等，考察其昔時所修何法，何以不相契應，及受病之緣，去其夙病，警告其人，修至何時，必起何病，或生何疑而退轉等病，察其人之習性而方便解釋之，察其人對我之信仰心如何，來人求法之因緣，是否正當痛切等等，皆應一一注意，能如是者，方堪為師。
問：說法原無定法，但于無定法中，能示其法要否？ 答：說法果有定法乎，曰否，醫家之于病人，無定法也，惟醫重于果，法重于因，雖無定法，略有數種，茲言其概： 一、說法有遮說表說二種，表說者，直表者也，如味之鹹者直名曰鹹，遮說者，則曰不淡，不淡則鹹矣，表說使其直了，遮說使其尋思，務求其明白曉暢，此說法之旨也。
二、說法目的在慈悲，以慈悲故，當注重于對方之能否明白，不當計我說之精粗繁簡矣。
然欲使對方明悟者，必先體察其不明悟處，及其不明悟之因由何在，先離題遠說，放寬其範圍，開發其心胸，啟發其靈機，種種譬喻，再合到本題，則聽者自然會入，即感覺興趣，則不忘失矣。
三、說法如醫家開方，洞見對方病根所在，一把拿住不放，不容其逃避，層層逼進而追問之，使其無回手處，雖不能完全徹了，已過半矣。
四、凡細膩深思之人，其我見必膠執難破，且多強辯，若随之迎合，必越打越緊，離題更遠，轉難下手，彼之執見愈深，是舊見未除，新慢又起，兩無益也，不如勿理，且伺其病機，待有機可乘，一把拿住，勿輕放過，亦勿許其滑去，如甲問未答，不許其另生枝節而就乙，自易就範。
五、問大者，我先答以小，問淨者，我反問以穢，非故表奇特也，欲清醒其耳目耳。
六、問而不答者，亦答也，然必其人懂得一半，方有用處。
七、有數種人，勿輕與說法：一糊塗人，二神情不屬者，三地位高于我者，四信我未堅者，五于彼法正濃厚不舍者，六勿在稠人廣衆中，專與一人言談，七其程度太差，難相接者，八與青年婦女，九與比丘比丘尼。
八、善說法者，無一處不是說法，最難者，是不說之說，我雖不說說，彼竟不懂，而徒生疑，又奈何，所謂不說說者，乃行住坐卧談笑接物時之說法也，此是最上乘法，然不懂者，惟有疑懼謗罵耳。
九、說法中以不說說為最難，且易招謗，當行忍辱波羅蜜，且說平等不二法者，不可以口說也，彼如肯虛心參究，自亦能會入不二也。
十、從來緣覺，因緣而感，即境開悟，是能聽不說說之法者。
十一、說法而欲求全求譽，則本意為自己，則亦不必說法度人矣，以顧此必失彼也。
最上乘法，立場不同，甯可度一人成無上士，勿願度萬人成阿羅漢。
聞我言者，必驚怖吐舌。
此劣慧人，不足與言最上乘不二法也。
是以修法以信為主，不獨信師之言，并信其行。
此亦在師之自信，自問其行足以把持者，不必求人之諒不諒耳。
公案中文殊仗劍對佛，南泉斬貓，于大衆中，撫比丘尼手，某婆子使婢子勘破比丘等法，皆自己确有把持力，完全會入平等不二而忘能所者。
然對方不堪承受，為一小事，尚奔走驚奇，呼曰魔子者，安足與言法耶，安足以信我之不說說法耶，可歎可歎。
十二、聽法人能聽不說說之法，其人去徹悟不遠矣，能微細體察師之所言所行，合計而參之，刻刻不放松，則彼此心心相印，亦不遠矣。
同學中，大都以師為護身符，或當作臨時顧問咨詢看，或當作學堂教習看，升班即棄，或作為幫忙出主意人，嗚呼，此知己之難也，得我好處者，隻口頭議論耳，一曝十寒，無怪其大機大用之難啟也。
十三、凡事世人視為不平等者，正出世平等法也，試問于理論外，事上平等法又如何說，如何表示。
十四、此何物乎，千聖所不識者也，千聖尚不識，則由此而起之微妙大用，彼凡夫俗子，又安得而識其機哉，不識其機，則亦隻有驚奇疑怖，奔駭謗罵之一法耳。
故真徹悟人，至少亦必經世人幾度咒罵為魔，或幾度恭維贊歎而自俨然不動搖者，庶許其入不動地也。
十五、棒喝是古人一時權宜方便，非其人，非其時，與非其資格，概不可亂用，此在合其機耳。
十六、受謗資格，極不容易，第一論事，第二論人，小人罵，不足重輕，君子鄙，為可憂耳，然君子自必反省焉，自反省其被責之因，果屬何在，從而細參之，此又自己說法法也。
十七、對人說法，千萬勿顧我，否則說我耳，非說法也。
當空諸所有，勿著半點人我之見，稱性而談，随機而說，當作白話家常，老老實實，勿有勝負心，誠誠懇懇，勿有得失心，講得通，不必喜，勸不轉，不必惱。
若以此法訓子，子無不賢，以此法待友，友無不見諒者也。
此惟合機合時合人為最難，急不得，待到來年再說，緩不得，馬上擒住不松。
雖若遊戲，處處是莊嚴，雖若無心，處處是實相。
心如行雲流水，詞若特起孤峰，捉之如海上明月，空中鳥迹。
何以故，諸法本空相故，不取于相故，故曰如是說。
十八、說法時，第一要膽大，以無得失心為主，第二要目空一切，自視即等于佛，下視若一班就課學生。
意要甯寂，氣要從容，徐視一周，然後開口，所謂先以氣攝，次以機動，再以詞應，終以寂止。
氣攝者，使上下數十百人，心攝于一也，彼心定于一，則耳聰目明，其機自啟，我随其機而引逗之，然後開口，應之以詞，其詞即畢，則一切都屬空論，畢竟空寂，不可再取而生法執，故曰寂止，止于本來空寂地也。
十九、說法有得失心，則大機不起，大用又安得現前。
隻要平平常常，根本認清，處處留心，求一個熟字，熟極則用廣，廣則自大，觸處是機，進退遲疾，無可不可，未有能大用而不啟大機者也。
以能得大用，即是大機，機與用，二而一也，隻是自限與不得自限者，自為習氣所限，此我見能所之未忘也。
二十、說法時不可不有顧忌，如不涉政治而傷時，或有顯者在座，不受直說，多所顧忌等等。
于事無益，于意反傷，當先有準備，預先撇開，自然無涉。
總之說法分對衆與對個人兩種，機宜各自不同耳。
問：雲何是攝力？ 答：此難言也，在爾日後自知。
所言攝者，感化之意也，惟以至誠之德，光明磊落，坦白空淨，不在言表，而在氣養，不在臨時，而在平日，威由德生，攝由定緻，此自然之力也。
問：五力與業力何别？ 答：同一為力，以體同也，以用不同，故名有别。
況為力不同科，雖同一門，而又自分高下也，至經雲是法平等，無有高下者。
言歸到本來，自然平等，即屬平等，安有高下。
論用非無，論體不有，非空非有，是真平等。
又平等平等者，言平等尚在相對中，畢竟平等亦不可得，故曰平等平等。
于此即是微細微細處，即是力之最大處，勿草草忽過。
又力者，不可以量計，越微細，其力越大，故地力不如水力，水力不如火力，火力不如風力，風力不如心力，心力不如空力，此攝力之難以計量也。
問：修道人于小說等書，可以看否？ 答：修禅宗與修心中心法，不可不看西遊記小說，其中隐寓修道經過，至精且密。
餘于民國二十二年（一九三三年），在南方消夏時，以此小說書作課本講，點明心地法，聞者頗生興趣。
惜注解者不明作者之用意，負其苦心矣。
問：修道人可飲酒否？ 答：酒為五戒之一，但戒賣酒，或飲過量，或勸人飲。
若自己飲不過量者，無大礙也。
比丘則與居士不同，以酒非本惡，五戒中，殺盜淫妄為正惡，而酒為緣助。
惡根未除者，如内藏炸藥，酒為火引，一觸即發，故在戒列。
賣酒勸酒與過量，皆助惡緣，故在戒列。
比丘為師表，于初學人本應自身作範，故在戒列。
若依心地法論，飲酒不為過惡，酒飲乃過惡耳，雲何飲酒，以酒為我飲，飲亦可，不飲亦可，不以有而喜，不以無而惱，不被酒縛，是飲在我者也。
雲何酒飲，世人嗜酒如命，每飲必醉，喜怒随酒而轉，多寡不能自制，或見人飲酒而生憎惡，是飲在酒者也，聖凡之别，由斯而判。
故酒者可飲而不必飲，亦不必不飲者也，法無定法，拘泥不得，倘涉于沽名一流，自以為高者，又破妄戒矣，是以五戒中妄戒最難持亦最微細也。
問：布施為修行之門，若擁資百萬者，赈災時一毛不拔，于佛法中應作何觀想？ 答：無足奇也，以各有因緣也，凡富有資産者，此名世福，非因緣不成。
因者，夙世慷慨成性，多予人方便布施，結緣自多，如農夫種田之先下種也。
緣者，再世每生于富有之家，多緣來會，事業易于成就，加以能保持而善經營，是今世之擁資百萬者，另有其緻富之因緣，與他事無關也。
赈災乃另一問題，其肯否結緣，屬其自由，雖一毛不拔，不當驚異而非之，尤不應以為非赈不可，類似因富而懲罰之，性質何異強盜勒索，此大不平等之事也。
故募勸者，當發平等心，貧富同一尊敬，在富者當明今世緻富，即由于夙世下種，則欲長保富貴者，今之赈災，即我下種之機緣，難得有此福田，不待募者之苦口勸請，即自動布施矣。
雖然，習性各有不同，貧者有時慷慨，富者反極啬吝，其甘願一世之富，及身而盡，眼光之短，亦殊可憐。
更有一班人，自诩通達佛理，謂财布施與法布施比較，百分千萬分不及一，我當勸人念佛，一文亦不必布施，藉以滿其一毛不拔之願，此招來世下賤，颠倒之報。
西方為大善根福德因緣，三德具足之地，此等人必不配往生也。
況法布施者，亦不離财，以财即法也，布施之義，在一舍字，能舍去我見，為世上第一等福人。
若遇此等人，切不可生憎，并也不必憐憫，徒自生惱。
問：師自己一生用功，如何緻力？ 答：此各有因緣，我初亦不自知也，我自幼得庭訓，緻力于平等二字，先大夫上欣下甫公，因守正而去官，先母蔣太夫人慈和接物，故自幼稍明貧富貴賤不二之義，不知其與佛法暗合也。
後雖身曆各界，終覺概不究竟。
及遇皈依師上霞下光和尚，始痛切學佛，皇皇若恐不及，雖未能發明心地，然已知不可限于一宗矣。
及随侍上大下愚阿阇黎，受心中心密，始明本來心地法要。
于十九年（一九三○年）冬，棄打坐法而緻力于人事上之磨練，近數年來，随緣應付，不求功利，空力日有所進而已。
常勸學人，明根本，在參究心要；除習氣，在人事磨練。
餘一生得力處，在愚師一語，曰：空則自定，嗣悟空之功夫，要在論語四毋字上着力，勿怕習氣，隻怕不明本來；勿怕有魔，隻怕自己不覺；勿怕功行不圓，隻怕不肯等候；勿怕難入不二，隻怕心不平等。
心常空空地，氣常平平地，意常淡淡地。
五根五力，全在不著力處承當，不疑處成就，肯虛空寂照者，去佛不遠，若虛空寂照之法而亦空之，即是佛矣。
此等功夫，全在自己埋頭苦幹，非人可見，故勿求人諒，亦勿妄測他
譬如讀西文，字母拼音不熟，越多越困難也，學人每忽于微，豈知這一點，為萬分重要。
問：修心中心法至如何可為師資？ 答：求師難，識師更難，而為師則尤難，各宗皆然，若無其資，切勿輕誤人也，地獄坐位，大半為邪師而設。
師不必定指邪師，凡所學未全，不能方便接引，受法之弟子，因半途誤入邪道者，其師即邪師矣。
若所授甚正，而學人不聽，因而自誤者，與師無咎也。
師資者，如資糧之自受用而以施于人也，所言資者如下：一心地根本明白，因因果果，能徹了無餘。
二于大端法要，能一一洞明，于其利弊，亦洞察無馀。
三法法平等，絕不可有門戶之見。
四能不為名聞利養所動，于名尤為重要。
五知一切皆屬因緣，勿絲毫勉強，而與人事相逆。
六心常平等，勿輕初學而重有勢力者。
七識學人根器，是為最要，如應授其何種法門，是為當機，考察其人之環境如何，及其相貌福澤等等，考察其昔時所修何法，何以不相契應，及受病之緣，去其夙病，警告其人，修至何時，必起何病，或生何疑而退轉等病，察其人之習性而方便解釋之，察其人對我之信仰心如何，來人求法之因緣，是否正當痛切等等，皆應一一注意，能如是者，方堪為師。
問：說法原無定法，但于無定法中，能示其法要否？ 答：說法果有定法乎，曰否，醫家之于病人，無定法也，惟醫重于果，法重于因，雖無定法，略有數種，茲言其概： 一、說法有遮說表說二種，表說者，直表者也，如味之鹹者直名曰鹹，遮說者，則曰不淡，不淡則鹹矣，表說使其直了，遮說使其尋思，務求其明白曉暢，此說法之旨也。
二、說法目的在慈悲，以慈悲故，當注重于對方之能否明白，不當計我說之精粗繁簡矣。
然欲使對方明悟者，必先體察其不明悟處，及其不明悟之因由何在，先離題遠說，放寬其範圍，開發其心胸，啟發其靈機，種種譬喻，再合到本題，則聽者自然會入，即感覺興趣，則不忘失矣。
三、說法如醫家開方，洞見對方病根所在，一把拿住不放，不容其逃避，層層逼進而追問之，使其無回手處，雖不能完全徹了，已過半矣。
四、凡細膩深思之人，其我見必膠執難破，且多強辯，若随之迎合，必越打越緊，離題更遠，轉難下手，彼之執見愈深，是舊見未除，新慢又起，兩無益也，不如勿理，且伺其病機，待有機可乘，一把拿住，勿輕放過，亦勿許其滑去，如甲問未答，不許其另生枝節而就乙，自易就範。
五、問大者，我先答以小，問淨者，我反問以穢，非故表奇特也，欲清醒其耳目耳。
六、問而不答者，亦答也，然必其人懂得一半，方有用處。
七、有數種人，勿輕與說法：一糊塗人，二神情不屬者，三地位高于我者，四信我未堅者，五于彼法正濃厚不舍者，六勿在稠人廣衆中，專與一人言談，七其程度太差，難相接者，八與青年婦女，九與比丘比丘尼。
八、善說法者，無一處不是說法，最難者，是不說之說，我雖不說說，彼竟不懂，而徒生疑，又奈何，所謂不說說者，乃行住坐卧談笑接物時之說法也，此是最上乘法，然不懂者，惟有疑懼謗罵耳。
九、說法中以不說說為最難，且易招謗，當行忍辱波羅蜜，且說平等不二法者，不可以口說也，彼如肯虛心參究，自亦能會入不二也。
十、從來緣覺，因緣而感，即境開悟，是能聽不說說之法者。
十一、說法而欲求全求譽，則本意為自己，則亦不必說法度人矣，以顧此必失彼也。
最上乘法，立場不同，甯可度一人成無上士，勿願度萬人成阿羅漢。
聞我言者，必驚怖吐舌。
此劣慧人，不足與言最上乘不二法也。
是以修法以信為主，不獨信師之言，并信其行。
此亦在師之自信，自問其行足以把持者，不必求人之諒不諒耳。
公案中文殊仗劍對佛，南泉斬貓，于大衆中，撫比丘尼手，某婆子使婢子勘破比丘等法，皆自己确有把持力，完全會入平等不二而忘能所者。
然對方不堪承受，為一小事，尚奔走驚奇，呼曰魔子者，安足與言法耶，安足以信我之不說說法耶，可歎可歎。
十二、聽法人能聽不說說之法，其人去徹悟不遠矣，能微細體察師之所言所行，合計而參之，刻刻不放松，則彼此心心相印，亦不遠矣。
同學中，大都以師為護身符，或當作臨時顧問咨詢看，或當作學堂教習看，升班即棄，或作為幫忙出主意人，嗚呼，此知己之難也，得我好處者，隻口頭議論耳，一曝十寒，無怪其大機大用之難啟也。
十三、凡事世人視為不平等者，正出世平等法也，試問于理論外，事上平等法又如何說，如何表示。
十四、此何物乎，千聖所不識者也，千聖尚不識，則由此而起之微妙大用，彼凡夫俗子，又安得而識其機哉，不識其機，則亦隻有驚奇疑怖，奔駭謗罵之一法耳。
故真徹悟人，至少亦必經世人幾度咒罵為魔，或幾度恭維贊歎而自俨然不動搖者，庶許其入不動地也。
十五、棒喝是古人一時權宜方便，非其人，非其時，與非其資格，概不可亂用，此在合其機耳。
十六、受謗資格，極不容易，第一論事，第二論人，小人罵，不足重輕，君子鄙，為可憂耳，然君子自必反省焉，自反省其被責之因，果屬何在，從而細參之，此又自己說法法也。
十七、對人說法，千萬勿顧我，否則說我耳，非說法也。
當空諸所有，勿著半點人我之見，稱性而談，随機而說，當作白話家常，老老實實，勿有勝負心，誠誠懇懇，勿有得失心，講得通，不必喜，勸不轉，不必惱。
若以此法訓子，子無不賢，以此法待友，友無不見諒者也。
此惟合機合時合人為最難，急不得，待到來年再說，緩不得，馬上擒住不松。
雖若遊戲，處處是莊嚴，雖若無心，處處是實相。
心如行雲流水，詞若特起孤峰，捉之如海上明月，空中鳥迹。
何以故，諸法本空相故，不取于相故，故曰如是說。
十八、說法時，第一要膽大，以無得失心為主，第二要目空一切，自視即等于佛，下視若一班就課學生。
意要甯寂，氣要從容，徐視一周，然後開口，所謂先以氣攝，次以機動，再以詞應，終以寂止。
氣攝者，使上下數十百人，心攝于一也，彼心定于一，則耳聰目明，其機自啟，我随其機而引逗之，然後開口，應之以詞，其詞即畢，則一切都屬空論，畢竟空寂，不可再取而生法執，故曰寂止，止于本來空寂地也。
十九、說法有得失心，則大機不起，大用又安得現前。
隻要平平常常，根本認清，處處留心，求一個熟字，熟極則用廣，廣則自大，觸處是機，進退遲疾，無可不可，未有能大用而不啟大機者也。
以能得大用，即是大機，機與用，二而一也，隻是自限與不得自限者，自為習氣所限，此我見能所之未忘也。
二十、說法時不可不有顧忌，如不涉政治而傷時，或有顯者在座，不受直說，多所顧忌等等。
于事無益，于意反傷，當先有準備，預先撇開，自然無涉。
總之說法分對衆與對個人兩種，機宜各自不同耳。
問：雲何是攝力？ 答：此難言也，在爾日後自知。
所言攝者，感化之意也，惟以至誠之德，光明磊落，坦白空淨，不在言表，而在氣養，不在臨時，而在平日，威由德生，攝由定緻，此自然之力也。
問：五力與業力何别？ 答：同一為力，以體同也，以用不同，故名有别。
況為力不同科，雖同一門，而又自分高下也，至經雲是法平等，無有高下者。
言歸到本來，自然平等，即屬平等，安有高下。
論用非無，論體不有，非空非有，是真平等。
又平等平等者，言平等尚在相對中，畢竟平等亦不可得，故曰平等平等。
于此即是微細微細處，即是力之最大處，勿草草忽過。
又力者，不可以量計，越微細，其力越大，故地力不如水力，水力不如火力，火力不如風力，風力不如心力，心力不如空力，此攝力之難以計量也。
問：修道人于小說等書，可以看否？ 答：修禅宗與修心中心法，不可不看西遊記小說，其中隐寓修道經過，至精且密。
餘于民國二十二年（一九三三年），在南方消夏時，以此小說書作課本講，點明心地法，聞者頗生興趣。
惜注解者不明作者之用意，負其苦心矣。
問：修道人可飲酒否？ 答：酒為五戒之一，但戒賣酒，或飲過量，或勸人飲。
若自己飲不過量者，無大礙也。
比丘則與居士不同，以酒非本惡，五戒中，殺盜淫妄為正惡，而酒為緣助。
惡根未除者，如内藏炸藥，酒為火引，一觸即發，故在戒列。
賣酒勸酒與過量，皆助惡緣，故在戒列。
比丘為師表，于初學人本應自身作範，故在戒列。
若依心地法論，飲酒不為過惡，酒飲乃過惡耳，雲何飲酒，以酒為我飲，飲亦可，不飲亦可，不以有而喜，不以無而惱，不被酒縛，是飲在我者也。
雲何酒飲，世人嗜酒如命，每飲必醉，喜怒随酒而轉，多寡不能自制，或見人飲酒而生憎惡，是飲在酒者也，聖凡之别，由斯而判。
故酒者可飲而不必飲，亦不必不飲者也，法無定法，拘泥不得，倘涉于沽名一流，自以為高者，又破妄戒矣，是以五戒中妄戒最難持亦最微細也。
問：布施為修行之門，若擁資百萬者，赈災時一毛不拔，于佛法中應作何觀想？ 答：無足奇也，以各有因緣也，凡富有資産者，此名世福，非因緣不成。
因者，夙世慷慨成性，多予人方便布施，結緣自多，如農夫種田之先下種也。
緣者，再世每生于富有之家，多緣來會，事業易于成就，加以能保持而善經營，是今世之擁資百萬者，另有其緻富之因緣，與他事無關也。
赈災乃另一問題，其肯否結緣，屬其自由，雖一毛不拔，不當驚異而非之，尤不應以為非赈不可，類似因富而懲罰之，性質何異強盜勒索，此大不平等之事也。
故募勸者，當發平等心，貧富同一尊敬，在富者當明今世緻富，即由于夙世下種，則欲長保富貴者，今之赈災，即我下種之機緣，難得有此福田，不待募者之苦口勸請，即自動布施矣。
雖然，習性各有不同，貧者有時慷慨，富者反極啬吝，其甘願一世之富，及身而盡，眼光之短，亦殊可憐。
更有一班人，自诩通達佛理，謂财布施與法布施比較，百分千萬分不及一，我當勸人念佛，一文亦不必布施，藉以滿其一毛不拔之願，此招來世下賤，颠倒之報。
西方為大善根福德因緣，三德具足之地，此等人必不配往生也。
況法布施者，亦不離财，以财即法也，布施之義，在一舍字，能舍去我見，為世上第一等福人。
若遇此等人，切不可生憎，并也不必憐憫，徒自生惱。
問：師自己一生用功，如何緻力？ 答：此各有因緣，我初亦不自知也，我自幼得庭訓，緻力于平等二字，先大夫上欣下甫公，因守正而去官，先母蔣太夫人慈和接物，故自幼稍明貧富貴賤不二之義，不知其與佛法暗合也。
後雖身曆各界，終覺概不究竟。
及遇皈依師上霞下光和尚，始痛切學佛，皇皇若恐不及，雖未能發明心地，然已知不可限于一宗矣。
及随侍上大下愚阿阇黎，受心中心密，始明本來心地法要。
于十九年（一九三○年）冬，棄打坐法而緻力于人事上之磨練，近數年來，随緣應付，不求功利，空力日有所進而已。
常勸學人，明根本，在參究心要；除習氣，在人事磨練。
餘一生得力處，在愚師一語，曰：空則自定，嗣悟空之功夫，要在論語四毋字上着力，勿怕習氣，隻怕不明本來；勿怕有魔，隻怕自己不覺；勿怕功行不圓，隻怕不肯等候；勿怕難入不二，隻怕心不平等。
心常空空地，氣常平平地，意常淡淡地。
五根五力，全在不著力處承當，不疑處成就，肯虛空寂照者，去佛不遠，若虛空寂照之法而亦空之，即是佛矣。
此等功夫，全在自己埋頭苦幹，非人可見，故勿求人諒，亦勿妄測他