卷四十二 士虞禮第十四
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[疏]《士虞禮》第十四。
○鄭《目錄》雲：“虞，安也。
士既葬父母，迎精而反，日中祭之于殡宮以安之。
虞于五禮屬兇。
《大戴》第六，《小戴》第八，《别錄》第十四。
”○釋曰：案此經雲“側亨于廟門外之右”，又記雲“陳牲于廟門外”，皆雲廟，《目錄》雲“祭之殡宮”者，廟則殡宮也。
故鄭注《士喪禮》“凡宮有鬼神曰廟”，以其虞，卒哭在寝，?乃在廟，是以鄭注《喪服小記》雲“虞于寝，?于祖廟”是也。
士虞禮。
特豕饋食。
（饋猶歸也。
） [疏]“士虞禮特豕饋食”。
○注“饋猶歸也”。
○釋曰：自此盡“南順”，論陳鼎镬祭器幾筵等之事。
案《左氏傳》雲：“蔔日曰牲。
”是以《特牲》雲牲，大夫已上稱牲，亦稱牢，故雲少牢。
此虞為喪祭，又葬日虞，因其吉日，故略無蔔牲之禮，故指豕體而言，不雲牲，大夫以上亦當然。
《雜記》雲“大夫之虞也，?直牲”，又此下記雲“陳牲于廟門外”，《檀弓》雲“與有司視虞牲”，皆言牲者，記人之言，不依常例故也。
然《少牢》雲：“司馬?羊，士擊豕。
”不言牲者，據殺特須指事而言，亦非常例也。
雲“饋猶歸”者，謂以物與神及人皆言饋，是以此虞及《特牲》、《少牢》皆言饋。
《坊記》雲：“父母在，饋獻不及車馬。
”是生死皆言饋。
又案《周禮·玉府》雲掌“凡王之獻金玉、兵器”，注：“謂百工為王所作，可以獻遺諸侯。
古者緻物于人，尊之則曰獻，通行曰饋。
”以此而言，獻雖主于尊，其《春秋》齊侯來獻魯戎捷，尊魯也。
其雲饋者，上下通稱，故祭祀于神而言饋。
陽貨饋孔子豚而言饋，《鄉黨》雲“朋友之饋”，是上下通言饋。
《膳夫》雲“凡王之饋食用六?”，注雲：“進物于尊曰饋。
此饋之盛者，王舉之馔也。
”彼鄭據當文是進于王，故雲進物于尊，其實通也。
側亨于廟門外之右，東面。
（側亨，亨一胖也。
亨于爨用镬，不于門東，未可以吉也。
是日也，以虞易奠，?而以吉祭易喪祭。
鬼神所在則曰廟，尊言之。
） [疏]“側亨”至“東面”。
○注“側亨”至“言之”。
○釋曰：雲“側亨，亨一胖”也，知者，案吉禮皆全，左右胖皆亨，不雲“側”。
此雲“側亨”，明亨一胖而已。
必亨一胖者，以其虞不緻爵，自獻賓已後，則無主人、主婦及賓已下之俎，故唯亨一胖也。
若然，《特牲》亦雲側殺者，彼雖亨左右胖，少牢二，特牲一，故以一牲為側，各有所對故也。
雲“亨于爨用镬”者，亦案《少牢》有羊镬，故亨在镬。
雲“不于門東，未可以吉也”者，以虞為喪祭，不于門東，對《特牲》吉禮，鼎镬皆在門東，此雲“門外之右”，是門之西，未可以吉也。
雲“是日也”至“喪祭”，皆《檀弓》文。
雲“是日”，謂葬日，日中而虞，易去奠，以死事之，故立屍而祭之。
雲“?而以吉祭易喪祭”者，案下記雲：“三虞、卒哭、他，用剛日，亦如初，曰：哀薦成事。
”鄭注引《檀弓》文，“葬日中而虞，不忍一日離也，是日也，以虞易奠，卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭”。
如是，則卒哭即是吉祭。
而鄭此注雲?為吉祭者，卒哭對虞為吉祭，卒哭比?為喪祭，故下記雲“卒哭，祭乃餞”，雲“尊兩С于廟門外之右，少南，洗在尊東南，水在洗東，篚在西”，注雲：“在門之左，又少南。
”則鼎镬亦在門左。
又雲“明日，以其班?，沐浴”，又雲“其他如饋食”，是?乃與《特牲》吉祭同，以?為吉祭，是以雲?而以吉祭易喪祭也。
雲“鬼神所在則曰廟，尊言之”者，對時廟與寝别，今雖葬，既以其迎魂而反，神還在寝，故以寝為廟，虞于中祭之也。
魚、臘爨亞之，北上。
（爨，竈。
） [疏]“魚臘”至“北上”。
○注“爨竈”。
○釋曰：上豕爨在門右，東面。
此魚臘各别镬，言“北上”，則次在豕鼎之北，而雲“爨，竈”者，周公經為爨，至孔子時為竈，故王孫賈問孔子曰：“與其媚于奧，甯媚于竈。
”是前後異名，故鄭舉後決前也。
饣喜爨在東壁，西面。
（炊黍稷曰饣喜。
饣喜北上，上齊于屋宇。
于虞有亨饣喜之爨，彌吉。
） [疏]“饣喜爨”至“西面”。
○注“炊黍”至“彌吉”。
○釋曰：以三镬在西方反吉。
案《特牲》雲：“主婦視饣喜，爨于西堂下。
”宗婦主之在西方，今在東，亦反吉也。
《少牢》廪爨在饔爨之北，在門外者，是大夫主之，廪人掌男子之事，故與牲爨同在門外東方也。
知“炊黍稷曰饣喜”者，案《周禮·饣喜人》雲：“掌凡祭祀共盛。
”齊盛即黍稷，故知也。
雲“北上，上齊于屋宇”者，此案《特牲》記雲“饣喜爨在西壁”，鄭注雲：“西壁，堂之西牆下。
舊說雲南北直屋，?稷在南。
”彼此東西皆言壁。
彼雲屋?，此雲屋宇，故知此亦齊屋也。
雲“于虞有亨饣喜之爨，彌吉”者，以其小斂、大斂未有黍稷，朔月薦新之等，始有黍稷。
向吉，仍未有爨，至此始有亨饣喜之爨，故雲彌吉。
設洗于西階西南，水在洗西，篚在東。
（反吉也。
亦當西榮，南北以堂深。
） [疏]“設洗”至“在東”。
○注“反吉”至“堂深”。
○釋曰：如其上文設爨反吉，此亦反吉。
又上下篇吉時設洗，皆當東榮，南北以堂深，今在西階西南，亦當西榮，南北以堂深可知也。
尊于室中北墉下，當戶，兩С醴、酒，酒在東，無禁，幂用?布，加勺，南枋。
（酒在東，上醴也。
?布，葛屬。
） [疏]“尊于”至“南枋”。
○注“酒在”至“葛屬”。
○釋曰：雲“酒在東，上醴也”者，醴法，上古酒是人所常飲，故在東，吉禮玄酒在酒上。
今以喪祭禮無玄酒，則醴代玄酒，在上，故雲上醴也。
雲“?布，葛屬”者，??以葛為之，布則以麻為之。
今?布并言，則此麻葛雜，故有兩号，是以鄭雲葛屬也。
素幾、葦席，在西序下。
（有幾，始鬼神也。
） [疏]“素幾”至“席下”。
○注“有幾始鬼神也”。
○釋曰：經幾席具有，注唯雲幾者，以其大斂奠時已有席，至此虞祭乃有幾故也。
然案《檀弓》雲：“虞而立屍，有幾筵。
”筵則席，虞祭始有者，以幾筵相将，故連言筵，其虞有幾。
若天子諸侯始死，則幾席具，故《周禮·司幾筵》雲“每焘一幾”，據始殡及葬時，是始死即幾席具也。
苴寸刂茅，長五寸，束之，實于篚，馔于西坫上。
（苴猶藉也。
） [疏]“苴寸刂”至“坫上”。
○注“苴猶藉也”。
○釋曰：此苴而雲藉祭，故《易》雲：“藉用白茅，無咎。
” 馔兩豆菹、醢于西楹之東，醢在西，一?亞之。
（醢在西，南面取之，得左取菹，右取醢，便其設之。
） [疏]“馔兩”至“亞之”。
○注“醢在”至“設之”。
○釋曰：此馔繼西楹言之，則以西楹為主，向東陳之。
雲“一?亞之”者，菹以東也。
雲“醢在西，南面取之，得左取菹，右取醢，便其設之”者，以其屍在奧東面設者，西面設于屍前，菹在南，醢在北。
今于西楹東馔之，菹在東，醢在西，是南面取之，得左取菹，右取醢。
至屍前西面，又左菹右醢，故雲便也。
從獻豆兩，亞之，四笾亞之，北上。
（豆從主人獻祝，笾從主婦獻屍祝，北上，菹與棗。
不東陳，别于正。
） [疏]“從獻”至“北上”。
○注“豆從”至“于正”。
○釋曰：此從獻豆笾，雖文承一?之下，而雲“亞之”。
下别雲“北上”，是不從?東為次，宜于?東北，以北為上，向南陳之。
若然，文承一?下而雲亞之者，以其次在?以東，去楹漸遠，故雲亞，不謂亞?以東也。
據此陳之次，然則東北菹為首，次南醢，醢東栗，栗北棗，棗東棗，棗南栗。
此以東面取之，而入北面，設之祝前，得右菹左醢，其笾亦然，先陳者先設，後陳者後設，棗在左，亦得其設，故鄭雲“北上，菹與棗”也。
雲“豆從主人獻祝”者，以其屍前正豆已設訖，以為陰厭不名為從，此二豆主人先獻，祝酒後乃薦豆，故言從。
雲“笾從主婦獻屍祝”者，以其四笾：二笾從主婦獻屍，二笾從主婦獻祝，亦是從也。
雲“不東陳，别于正”者，以二豆與?，在屍為獻，前為正，此皆在獻後，為非正，故東北别也。
馔黍稷二敦于階?，西上，藉用葦席。
（藉猶薦也。
古文藉為席。
） [疏]“馔黍”至“葦席”。
○注“藉猶”至“為席”。
○釋曰：雲“藉猶薦也”者，謂先陳席，乃陳黍稷于上，是所陳席藉薦黍稷也。
?水錯于?中，南流，在西階之南，箪巾在其東。
（流，?吐水口也。
）陳三鼎于門外之右，北面，北上，設扃?。
（門外之右，門西也。
今文扃為铉。
） [疏]“陳三”至“扃?”。
○注“門外”至“為铉”。
○釋曰：此扃雖先雲“設”，其設扃在後，知者，案《士喪禮》小斂雲：“右人左執匕，抽扃予左手兼執之，取?委于鼎北，加扃。
”則扃在?上，故先抽扃，後去?，則?先設可知。
扃?雖在三鼎之下，總言其實，陳一鼎訖，即設之，知者，案下記雲“皆設扃?”，注雲“嫌既陳，乃設扃?”是也。
匕俎在西塾之西。
（不馔于塾上，統于鼎也。
塾有西者，是室南鄉。
） [疏]“匕俎在西塾之西”。
○注“不馔”至“南鄉”。
○釋曰：雲“不馔于塾上，統于鼎也”者，決下文“羞燔俎在内西塾上”，而在塾上。
又雲“賓降，反俎于西塾”，至于主婦亞獻訖，直雲賓“燔從如初”，明屍受燔訖，賓亦反俎于西塾上，是互見義也。
羞燔俎在内西塾上，南順。
（南順，于南面取縮執之便也。
肝俎在燔東。
） 主人及兄弟如葬服，賓執事者如吊服，皆即位于門外，如朝夕臨位。
婦人及内兄弟，服即位于堂，亦如之。
（葬服者，《既夕》曰“丈夫ヮ，散帶垂”也。
賓執事者，賓客來執事也。
） [疏]“主人”至“如之”。
○注“葬服”至“事也”。
○釋曰：自此盡“北面”，論将虞祭于位及衣服之事。
雲“葬服者，《既夕》曰丈夫ヮ散帶垂也”者，此唯謂葬日反日中而虞，及三虞時，其後卒哭，即服其故服，是以《既夕》記注雲自
○鄭《目錄》雲：“虞，安也。
士既葬父母，迎精而反，日中祭之于殡宮以安之。
虞于五禮屬兇。
《大戴》第六，《小戴》第八，《别錄》第十四。
”○釋曰：案此經雲“側亨于廟門外之右”，又記雲“陳牲于廟門外”，皆雲廟，《目錄》雲“祭之殡宮”者，廟則殡宮也。
故鄭注《士喪禮》“凡宮有鬼神曰廟”，以其虞，卒哭在寝，?乃在廟，是以鄭注《喪服小記》雲“虞于寝，?于祖廟”是也。
士虞禮。
特豕饋食。
（饋猶歸也。
） [疏]“士虞禮特豕饋食”。
○注“饋猶歸也”。
○釋曰：自此盡“南順”，論陳鼎镬祭器幾筵等之事。
案《左氏傳》雲：“蔔日曰牲。
”是以《特牲》雲牲，大夫已上稱牲，亦稱牢，故雲少牢。
此虞為喪祭，又葬日虞，因其吉日，故略無蔔牲之禮，故指豕體而言，不雲牲，大夫以上亦當然。
《雜記》雲“大夫之虞也，?直牲”，又此下記雲“陳牲于廟門外”，《檀弓》雲“與有司視虞牲”，皆言牲者，記人之言，不依常例故也。
然《少牢》雲：“司馬?羊，士擊豕。
”不言牲者，據殺特須指事而言，亦非常例也。
雲“饋猶歸”者，謂以物與神及人皆言饋，是以此虞及《特牲》、《少牢》皆言饋。
《坊記》雲：“父母在，饋獻不及車馬。
”是生死皆言饋。
又案《周禮·玉府》雲掌“凡王之獻金玉、兵器”，注：“謂百工為王所作，可以獻遺諸侯。
古者緻物于人，尊之則曰獻，通行曰饋。
”以此而言，獻雖主于尊，其《春秋》齊侯來獻魯戎捷，尊魯也。
其雲饋者，上下通稱，故祭祀于神而言饋。
陽貨饋孔子豚而言饋，《鄉黨》雲“朋友之饋”，是上下通言饋。
《膳夫》雲“凡王之饋食用六?”，注雲：“進物于尊曰饋。
此饋之盛者，王舉之馔也。
”彼鄭據當文是進于王，故雲進物于尊，其實通也。
側亨于廟門外之右，東面。
（側亨，亨一胖也。
亨于爨用镬，不于門東，未可以吉也。
是日也，以虞易奠，?而以吉祭易喪祭。
鬼神所在則曰廟，尊言之。
） [疏]“側亨”至“東面”。
○注“側亨”至“言之”。
○釋曰：雲“側亨，亨一胖”也，知者，案吉禮皆全，左右胖皆亨，不雲“側”。
此雲“側亨”，明亨一胖而已。
必亨一胖者，以其虞不緻爵，自獻賓已後，則無主人、主婦及賓已下之俎，故唯亨一胖也。
若然，《特牲》亦雲側殺者，彼雖亨左右胖，少牢二，特牲一，故以一牲為側，各有所對故也。
雲“亨于爨用镬”者，亦案《少牢》有羊镬，故亨在镬。
雲“不于門東，未可以吉也”者，以虞為喪祭，不于門東，對《特牲》吉禮，鼎镬皆在門東，此雲“門外之右”，是門之西，未可以吉也。
雲“是日也”至“喪祭”，皆《檀弓》文。
雲“是日”，謂葬日，日中而虞，易去奠，以死事之，故立屍而祭之。
雲“?而以吉祭易喪祭”者，案下記雲：“三虞、卒哭、他，用剛日，亦如初，曰：哀薦成事。
”鄭注引《檀弓》文，“葬日中而虞，不忍一日離也，是日也，以虞易奠，卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭”。
如是，則卒哭即是吉祭。
而鄭此注雲?為吉祭者，卒哭對虞為吉祭，卒哭比?為喪祭，故下記雲“卒哭，祭乃餞”，雲“尊兩С于廟門外之右，少南，洗在尊東南，水在洗東，篚在西”，注雲：“在門之左，又少南。
”則鼎镬亦在門左。
又雲“明日，以其班?，沐浴”，又雲“其他如饋食”，是?乃與《特牲》吉祭同，以?為吉祭，是以雲?而以吉祭易喪祭也。
雲“鬼神所在則曰廟，尊言之”者，對時廟與寝别，今雖葬，既以其迎魂而反，神還在寝，故以寝為廟，虞于中祭之也。
魚、臘爨亞之，北上。
（爨，竈。
） [疏]“魚臘”至“北上”。
○注“爨竈”。
○釋曰：上豕爨在門右，東面。
此魚臘各别镬，言“北上”，則次在豕鼎之北，而雲“爨，竈”者，周公經為爨，至孔子時為竈，故王孫賈問孔子曰：“與其媚于奧，甯媚于竈。
”是前後異名，故鄭舉後決前也。
饣喜爨在東壁，西面。
（炊黍稷曰饣喜。
饣喜北上，上齊于屋宇。
于虞有亨饣喜之爨，彌吉。
） [疏]“饣喜爨”至“西面”。
○注“炊黍”至“彌吉”。
○釋曰：以三镬在西方反吉。
案《特牲》雲：“主婦視饣喜，爨于西堂下。
”宗婦主之在西方，今在東，亦反吉也。
《少牢》廪爨在饔爨之北，在門外者，是大夫主之，廪人掌男子之事，故與牲爨同在門外東方也。
知“炊黍稷曰饣喜”者，案《周禮·饣喜人》雲：“掌凡祭祀共盛。
”齊盛即黍稷，故知也。
雲“北上，上齊于屋宇”者，此案《特牲》記雲“饣喜爨在西壁”，鄭注雲：“西壁，堂之西牆下。
舊說雲南北直屋，?稷在南。
”彼此東西皆言壁。
彼雲屋?，此雲屋宇，故知此亦齊屋也。
雲“于虞有亨饣喜之爨，彌吉”者，以其小斂、大斂未有黍稷，朔月薦新之等，始有黍稷。
向吉，仍未有爨，至此始有亨饣喜之爨，故雲彌吉。
設洗于西階西南，水在洗西，篚在東。
（反吉也。
亦當西榮，南北以堂深。
） [疏]“設洗”至“在東”。
○注“反吉”至“堂深”。
○釋曰：如其上文設爨反吉，此亦反吉。
又上下篇吉時設洗，皆當東榮，南北以堂深，今在西階西南，亦當西榮，南北以堂深可知也。
尊于室中北墉下，當戶，兩С醴、酒，酒在東，無禁，幂用?布，加勺，南枋。
（酒在東，上醴也。
?布，葛屬。
） [疏]“尊于”至“南枋”。
○注“酒在”至“葛屬”。
○釋曰：雲“酒在東，上醴也”者，醴法，上古酒是人所常飲，故在東，吉禮玄酒在酒上。
今以喪祭禮無玄酒，則醴代玄酒，在上，故雲上醴也。
雲“?布，葛屬”者，??以葛為之，布則以麻為之。
今?布并言，則此麻葛雜，故有兩号，是以鄭雲葛屬也。
素幾、葦席，在西序下。
（有幾，始鬼神也。
） [疏]“素幾”至“席下”。
○注“有幾始鬼神也”。
○釋曰：經幾席具有，注唯雲幾者，以其大斂奠時已有席，至此虞祭乃有幾故也。
然案《檀弓》雲：“虞而立屍，有幾筵。
”筵則席，虞祭始有者，以幾筵相将，故連言筵，其虞有幾。
若天子諸侯始死，則幾席具，故《周禮·司幾筵》雲“每焘一幾”，據始殡及葬時，是始死即幾席具也。
苴寸刂茅，長五寸，束之，實于篚，馔于西坫上。
（苴猶藉也。
） [疏]“苴寸刂”至“坫上”。
○注“苴猶藉也”。
○釋曰：此苴而雲藉祭，故《易》雲：“藉用白茅，無咎。
” 馔兩豆菹、醢于西楹之東，醢在西，一?亞之。
（醢在西，南面取之，得左取菹，右取醢，便其設之。
） [疏]“馔兩”至“亞之”。
○注“醢在”至“設之”。
○釋曰：此馔繼西楹言之，則以西楹為主，向東陳之。
雲“一?亞之”者，菹以東也。
雲“醢在西，南面取之，得左取菹，右取醢，便其設之”者，以其屍在奧東面設者，西面設于屍前，菹在南，醢在北。
今于西楹東馔之，菹在東，醢在西，是南面取之，得左取菹，右取醢。
至屍前西面，又左菹右醢，故雲便也。
從獻豆兩，亞之，四笾亞之，北上。
（豆從主人獻祝，笾從主婦獻屍祝，北上，菹與棗。
不東陳，别于正。
） [疏]“從獻”至“北上”。
○注“豆從”至“于正”。
○釋曰：此從獻豆笾，雖文承一?之下，而雲“亞之”。
下别雲“北上”，是不從?東為次，宜于?東北，以北為上，向南陳之。
若然，文承一?下而雲亞之者，以其次在?以東，去楹漸遠，故雲亞，不謂亞?以東也。
據此陳之次，然則東北菹為首，次南醢，醢東栗，栗北棗，棗東棗，棗南栗。
此以東面取之，而入北面，設之祝前，得右菹左醢，其笾亦然，先陳者先設，後陳者後設，棗在左，亦得其設，故鄭雲“北上，菹與棗”也。
雲“豆從主人獻祝”者，以其屍前正豆已設訖，以為陰厭不名為從，此二豆主人先獻，祝酒後乃薦豆，故言從。
雲“笾從主婦獻屍祝”者，以其四笾：二笾從主婦獻屍，二笾從主婦獻祝，亦是從也。
雲“不東陳，别于正”者，以二豆與?，在屍為獻，前為正，此皆在獻後，為非正，故東北别也。
馔黍稷二敦于階?，西上，藉用葦席。
（藉猶薦也。
古文藉為席。
） [疏]“馔黍”至“葦席”。
○注“藉猶”至“為席”。
○釋曰：雲“藉猶薦也”者，謂先陳席，乃陳黍稷于上，是所陳席藉薦黍稷也。
?水錯于?中，南流，在西階之南，箪巾在其東。
（流，?吐水口也。
）陳三鼎于門外之右，北面，北上，設扃?。
（門外之右，門西也。
今文扃為铉。
） [疏]“陳三”至“扃?”。
○注“門外”至“為铉”。
○釋曰：此扃雖先雲“設”，其設扃在後，知者，案《士喪禮》小斂雲：“右人左執匕，抽扃予左手兼執之，取?委于鼎北，加扃。
”則扃在?上，故先抽扃，後去?，則?先設可知。
扃?雖在三鼎之下，總言其實，陳一鼎訖，即設之，知者，案下記雲“皆設扃?”，注雲“嫌既陳，乃設扃?”是也。
匕俎在西塾之西。
（不馔于塾上，統于鼎也。
塾有西者，是室南鄉。
） [疏]“匕俎在西塾之西”。
○注“不馔”至“南鄉”。
○釋曰：雲“不馔于塾上，統于鼎也”者，決下文“羞燔俎在内西塾上”，而在塾上。
又雲“賓降，反俎于西塾”，至于主婦亞獻訖，直雲賓“燔從如初”，明屍受燔訖，賓亦反俎于西塾上，是互見義也。
羞燔俎在内西塾上，南順。
（南順，于南面取縮執之便也。
肝俎在燔東。
） 主人及兄弟如葬服，賓執事者如吊服，皆即位于門外，如朝夕臨位。
婦人及内兄弟，服即位于堂，亦如之。
（葬服者，《既夕》曰“丈夫ヮ，散帶垂”也。
賓執事者，賓客來執事也。
） [疏]“主人”至“如之”。
○注“葬服”至“事也”。
○釋曰：自此盡“北面”，論将虞祭于位及衣服之事。
雲“葬服者，《既夕》曰丈夫ヮ散帶垂也”者，此唯謂葬日反日中而虞，及三虞時，其後卒哭，即服其故服，是以《既夕》記注雲自