卷三十七 士喪禮第十二
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亥”已下，将即西面命筮，冠于述命之上，共為一辭，通前為事命筮有二。
若蔔則有為事命龜，通述命，又有卿當席西面命為三。
知大夫龜亦有述命，士雲不者，《士喪禮》士之蔔筮皆雲“不述命”，士雲不者，大夫已上皆有，謂若士“月半不殷奠”，大夫則殷奠之類。
知大夫命龜不将述命，與即西面命龜共為一命龜，亦隻有二者，案此《士喪》注述命，命龜異龜，重威儀多也。
對《少牢》述命與命龜為二，通前命龜為三。
若然，則天子諸侯亦命筮辭有二，命龜辭有三可知也。
知士不述命，非為喪禮略者，《特牲》之吉禮亦雲不述命，故知士吉兇皆不述命，非為喪禮略也。
卒筮，執卦以示命筮者。
命筮者受視，反之。
東面旅占，卒，進告于命筮者與主人：“占之曰從。
”（卒筮，卦者寫卦示主人，乃受而執之。
旅，衆也。
反與其屬共占之，謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者。
從猶吉也。
） [疏]注“卒筮”至“吉也”。
○釋曰：經雲“卒筮，執卦以示命筮”者，不言主人，注雲“寫卦示主人”，不言命筮者，其實皆示。
經直雲“命筮者”，以命筮人于卦吉兇審，故據而言之。
是以下覆告命筮，與主人二人并告，明與前不異也。
雲“與其屬共占之”，謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者，案《洪範》蔔筮雲“三人占，則從二人之言”，注雲：“蔔筮各三人。
”大蔔掌三兆、三《易》，以其龜有三兆：玉兆、瓦兆、原兆；筮有三《易》：《連山》、《歸藏》、《周易》。
《連山》者，夏家《易》以純艮為首，艮為山，象山之出雲，連連不絕，故《易》名《連山》。
《歸藏》者，殷之《易》以純坤為首，坤為地，萬物歸藏于地，故《易》名《歸藏》。
周以十一月為正月，一陽爻生為天統，故以乾為首，乾為天，天能周匝于四時，故《易》名《周易》也。
主人?，哭，不踴。
若不從，筮擇如初儀。
（更擇地而筮之。
）歸，殡前北面哭，不踴。
（易位而哭，明非常。
） [疏]注“易位”至“非常”。
○釋曰：朝夕哭當在阼階下西面，今筮宅來北面哭者，是易位，非常故也。
既井椁，主人西面拜工，左還椁，反位，哭，不踴。
婦人哭于堂。
（既，已也。
匠人為椁，刊治其材，以井構于殡門外也。
反位，拜位也。
既哭之，則往施之?中矣。
主人還椁，亦以既朝哭矣。
） [疏]注“既已”至“哭矣”。
○釋曰：自此盡“亦如之”，論将葬，須觀知椁材與明器之材善惡之事。
案《禮記·檀弓》雲：“既殡，旬而布材與明器。
”注雲：“木工宜乾臘。
”則此雲井椁及明器之材，布之已久，故雲“既，已”也。
又須作之，豈今始獻材也。
但至此時将用，故主人親看視，是以雲既哭之則往施之?中也。
雲“匠人為椁，刊治其材”者，此解經主人拜工之事，以其《冬官》主百工，百工之内，匠人主木工之事，所雲者拜匠人，以其為椁刊治其材有功，故主人拜之也。
雲“以井構于殡門外也”者，以下文“獻材于殡門外”，則此亦在殡門外。
此不言，下言者，以明器之材多，并有獻素、獻成之事，故具言處所也。
“反位，拜位”者，謂反西面拜位。
知既哭施之?中者，以其文承筮宅以下，見其即入?廣故也。
知“主人還椁，亦以既朝哭矣”者，以其筮宅與蔔日皆在朝哭訖，明還椁亦既朝哭。
言“亦”者，亦彼二事也。
獻材于殡門外，西面北上纟青。
主人遍視之，如哭椁。
獻素、獻成亦如之。
（材，明器之材。
視之，亦拜工左還。
形法定為素，飾治畢為成。
） [疏]注“材明”至“為成”。
○釋曰：上經已言椁，此經言材，故鄭言“明器之材”也。
《檀弓》雲：“既殡，旬而布材與明器。
”明器與材别言，故彼言材為椁材也。
又此下别言素與成，則此明器之材，未斫治，先獻之，驗其堪否也。
雲“形法定為素，飾治畢為成”，知義然者，以其言素，素是未加飾名，又經言獻材是斫治，明素是形法定，斫治訖可知。
又言成，成是就之名，明知飾治畢也。
此明器須好，故有三時獻法。
上椁材既多，故不須獻，直還觀之而已。
蔔日，既朝哭，皆複外位。
蔔人先奠龜于西塾上，南首，有席。
楚?享置于ㄡ，在龜東。
（楚，荊也。
荊?享，所以鑽灼龜者。
ㄡ，炬也。
所以然火者也。
《周禮·{艹垂}氏》：“掌共ㄡ契，以待蔔事。
凡蔔，以明火?ㄡ，遂灼其??契，以授蔔師，遂以役之。
”） [疏]注“楚荊”至“役之”。
○釋曰：雲“楚，荊也”者，荊本是草之名，以其與荊州之荊名同，楚又是荊州之國，故或言荊也。
“荊?享所以鑽灼龜”者，古法鑽龜，用荊謂之荊?享也。
雲“ㄡ，炬也”者，謂存火者為炬，亦用荊為之，故鄭雲“所以然火者也”。
《周禮·{艹垂}氏》“掌共ㄡ契，以待蔔事”者，案彼下注：“杜子春雲：明火，以陽燧取火于日。
玄謂??讀如戈?之?，謂以契柱ㄡ火而吹之也。
契既然，以授蔔師，用作龜也。
役之，使助之。
”是楚?享與契為一，皆謂鑽龜之荊，讀為戈?之?者，取其銳頭為之灼龜也。
族長莅蔔，及宗人，吉服立于門西，東面南上。
占者三人在其南，北上。
蔔人及執ㄡ、席者在塾西。
（族長，有司掌族人親疏者也。
莅，臨也。
吉服，服玄端也。
占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆者也。
在塾西者，南面東上。
） [疏]注“族長”至“東上”。
○釋曰：雲“族長，有司掌族人親疏者也”者，以其言族長，故知掌族人親疏也。
雲“吉服，服玄端也”者，案《雜記》雲“大夫蔔宅與葬日，有司麻衣”，又雲“如筮則史練冠長衣”，此宗人直雲吉服，不言服名，則士之吉服，祭服為吉服，士之祭服為玄端而已。
宗人掌禮之官，非蔔筮者着玄端，則筮史亦服練冠、長衣。
《雜記》所雲是求吉，故筮者不純兇也。
雲“占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆”者，案《周禮·大蔔》“掌三兆之法”，注雲：“兆者，灼龜發于火，其形可占者。
其象似玉、瓦、原之璺罅，是用名之焉。
上古以來，作其法可用者有三原。
原，田也。
杜子春雲：玉兆，帝颛顼之兆，瓦兆，帝堯之兆，原兆，有周之兆。
”此三兆者，當代之别名。
及占之又有體、色、墨、坼之等，故《占人》雲：“君占體，大夫占色，史占墨，蔔人占坼。
”注雲：“體兆，象也。
色兆，氣也。
墨兆，廣也。
坼兆，璺也。
體有兇吉，色有善惡，墨有大小，坼有微明。
尊者視兆象而已，卑者以次，詳其馀也。
周公蔔武王，占之曰體，王其無害，凡蔔體吉，色善、墨大、坼明，則逢吉。
”是其蔔專據此三兆也。
雲“在塾西者南面東上”者，以其取堂南行事，明不得背之北面，故知南面取近為尊，故知東上也。
阖東扉，主婦立于其内。
（扉，門扉也。
）席于?西阈外。
（為蔔者也。
古文?作{執木}，阈作蹙。
）宗人告事具。
主人北面，免?，左擁之。
莅蔔即位于門東，西面。
（莅蔔，族長也。
更西面，當代主人命蔔。
） [疏]注“莅蔔”至“命蔔”。
○釋曰：雲“莅蔔，族長也”者，上文所雲是也。
以其改鄉西面，下文受龜、受視、受命訖，則雲“命曰哀子某”，則族長非直視高，兼行命龜之事也，故雲“當代主人命蔔”也。
《周禮》天子蔔法，則與士異，假使大事，則大宗伯莅蔔，小宗伯陳龜、貞龜、命龜，大蔔視高作龜，次事小事以下，各有差降也。
蔔人抱龜ㄡ，先奠龜，西首，ㄡ在北。
（既奠ㄡ，又執龜以待之。
） [疏]注“既奠”至“待之”。
○釋曰：雲“蔔人抱龜ㄡ”者，謂從塾上抱，鄉阈外待也。
先奠龜于席上，乃複奠ㄡ在龜北。
雲“既奠ㄡ，又執龜以待之”者，鄉時先奠龜，次奠ㄡ，既奠ㄡ，又取龜執之以待，待者，下經授與宗人，宗人受之是也。
宗人受蔔人龜，示高。
（以龜腹甲高起所當灼處，雲莅蔔也。
） [疏]注“以龜”至“上也”。
○釋曰：凡蔔法，案《禮記》雲“祯祥見乎龜之四體”，鄭注雲：“春占後左，夏占前左，秋占前右，冬占後右。
”今雲“腹甲高”者，謂就龜之四體腹下之甲高者部之處鑽之，以示莅蔔也。
莅蔔受視，反之。
宗人還，少退，受命。
（受莅蔔命。
授龜宜近，受命宜卻也。
）命曰：“哀子某，來日某，蔔葬其父某甫，考降，無有近悔。
”（考，登也。
降，下也。
言蔔此日葬，魂神上下得無近于咎悔者乎？） [疏]注“考登”至“者乎”。
○釋曰：雲“某甫”者，亦上孔甫之類且字也。
雲“魂神上下”者，總指一切神，無所偏指也。
雲“咎悔”者，亦謂冢墓有所崩壞也。
許諾，不述命，還即席，西面坐，命龜，興，授蔔人龜，負東扉。
（宗人不述命，亦士禮略。
凡蔔，述命，命龜異，龜重，威儀多也。
負東扉，俟龜之兆也。
） [疏]注“宗人”至“兆也”。
○釋曰：雲“宗人不述命，亦士禮略”者，以《少牢》述命，此雲“不述命”，故雲士禮略。
雲“凡蔔，述命，命龜異，龜重，威儀多也”者，言“凡”非一，則大夫已上皆有述命，述命與命龜異，故知此不述，而有即席西面命龜。
若大夫以上有述命者，自然與西面命龜異可知。
言凡蔔述命命龜異龜重威儀多，對筮時述命、命筮同，筮輕，威儀少。
雲“俟龜之兆也”者，下文“告于主婦，主婦哭”是也。
蔔人坐，作龜，興。
（作猶灼也。
《周禮·蔔師》：“凡蔔事，示高，揚火以作龜，緻其墨。
”興，起也。
） [疏]注“作猶”至“起也”。
○釋曰：《周禮·蔔師》凡蔔揚火以作龜緻其墨者，此據小事，故不使大蔔視高作龜。
宗人受龜，示氵位蔔。
氵位蔔受視，反之。
宗人退，東面。
乃旅占。
卒，不釋龜，告于氵位蔔與主人：“占曰‘某日從’。
”（不釋龜，複執之也。
古文曰為日。
） [疏]注“不釋”至“為日”。
○釋曰：雲“不釋龜”者，似元執不釋。
注雲“複執之也”者，似釋後重執之。
二疑之?，謂宗人退東面，旅占之時，授人傳占，占訖，授宗人，宗人複執之，與本不釋相似，故經雲不釋龜也。
授蔔人龜。
告于主婦，主婦哭。
（不執龜者，下主人也。
）告于異爵者。
使人告于衆賓。
（衆賓，僚友不來者也。
） [疏]釋曰：上雲既朝哭，皆複外位，外位中有異爵卿大夫等，故就位告之。
雲“使人告于衆賓”者，既言使人告，明不在此，故鄭雲“不來者也”。
蔔人徹龜。
宗人告事畢。
主人?，入，哭，如筮宅。
賓出，拜送。
若不從，蔔宅如初儀。
若蔔則有為事命龜，通述命，又有卿當席西面命為三。
知大夫龜亦有述命，士雲不者，《士喪禮》士之蔔筮皆雲“不述命”，士雲不者，大夫已上皆有，謂若士“月半不殷奠”，大夫則殷奠之類。
知大夫命龜不将述命，與即西面命龜共為一命龜，亦隻有二者，案此《士喪》注述命，命龜異龜，重威儀多也。
對《少牢》述命與命龜為二，通前命龜為三。
若然，則天子諸侯亦命筮辭有二，命龜辭有三可知也。
知士不述命，非為喪禮略者，《特牲》之吉禮亦雲不述命，故知士吉兇皆不述命，非為喪禮略也。
卒筮，執卦以示命筮者。
命筮者受視，反之。
東面旅占，卒，進告于命筮者與主人：“占之曰從。
”（卒筮，卦者寫卦示主人，乃受而執之。
旅，衆也。
反與其屬共占之，謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者。
從猶吉也。
） [疏]注“卒筮”至“吉也”。
○釋曰：經雲“卒筮，執卦以示命筮”者，不言主人，注雲“寫卦示主人”，不言命筮者，其實皆示。
經直雲“命筮者”，以命筮人于卦吉兇審，故據而言之。
是以下覆告命筮，與主人二人并告，明與前不異也。
雲“與其屬共占之”，謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者，案《洪範》蔔筮雲“三人占，則從二人之言”，注雲：“蔔筮各三人。
”大蔔掌三兆、三《易》，以其龜有三兆：玉兆、瓦兆、原兆；筮有三《易》：《連山》、《歸藏》、《周易》。
《連山》者，夏家《易》以純艮為首，艮為山，象山之出雲，連連不絕，故《易》名《連山》。
《歸藏》者，殷之《易》以純坤為首，坤為地，萬物歸藏于地，故《易》名《歸藏》。
周以十一月為正月，一陽爻生為天統，故以乾為首，乾為天，天能周匝于四時，故《易》名《周易》也。
主人?，哭，不踴。
若不從，筮擇如初儀。
（更擇地而筮之。
）歸，殡前北面哭，不踴。
（易位而哭，明非常。
） [疏]注“易位”至“非常”。
○釋曰：朝夕哭當在阼階下西面，今筮宅來北面哭者，是易位，非常故也。
既井椁，主人西面拜工，左還椁，反位，哭，不踴。
婦人哭于堂。
（既，已也。
匠人為椁，刊治其材，以井構于殡門外也。
反位，拜位也。
既哭之，則往施之?中矣。
主人還椁，亦以既朝哭矣。
） [疏]注“既已”至“哭矣”。
○釋曰：自此盡“亦如之”，論将葬，須觀知椁材與明器之材善惡之事。
案《禮記·檀弓》雲：“既殡，旬而布材與明器。
”注雲：“木工宜乾臘。
”則此雲井椁及明器之材，布之已久，故雲“既，已”也。
又須作之，豈今始獻材也。
但至此時将用，故主人親看視，是以雲既哭之則往施之?中也。
雲“匠人為椁，刊治其材”者，此解經主人拜工之事，以其《冬官》主百工，百工之内，匠人主木工之事，所雲者拜匠人，以其為椁刊治其材有功，故主人拜之也。
雲“以井構于殡門外也”者，以下文“獻材于殡門外”，則此亦在殡門外。
此不言，下言者，以明器之材多，并有獻素、獻成之事，故具言處所也。
“反位，拜位”者，謂反西面拜位。
知既哭施之?中者，以其文承筮宅以下，見其即入?廣故也。
知“主人還椁，亦以既朝哭矣”者，以其筮宅與蔔日皆在朝哭訖，明還椁亦既朝哭。
言“亦”者，亦彼二事也。
獻材于殡門外，西面北上纟青。
主人遍視之，如哭椁。
獻素、獻成亦如之。
（材，明器之材。
視之，亦拜工左還。
形法定為素，飾治畢為成。
） [疏]注“材明”至“為成”。
○釋曰：上經已言椁，此經言材，故鄭言“明器之材”也。
《檀弓》雲：“既殡，旬而布材與明器。
”明器與材别言，故彼言材為椁材也。
又此下别言素與成，則此明器之材，未斫治，先獻之，驗其堪否也。
雲“形法定為素，飾治畢為成”，知義然者，以其言素，素是未加飾名，又經言獻材是斫治，明素是形法定，斫治訖可知。
又言成，成是就之名，明知飾治畢也。
此明器須好，故有三時獻法。
上椁材既多，故不須獻，直還觀之而已。
蔔日，既朝哭，皆複外位。
蔔人先奠龜于西塾上，南首，有席。
楚?享置于ㄡ，在龜東。
（楚，荊也。
荊?享，所以鑽灼龜者。
ㄡ，炬也。
所以然火者也。
《周禮·{艹垂}氏》：“掌共ㄡ契，以待蔔事。
凡蔔，以明火?ㄡ，遂灼其??契，以授蔔師，遂以役之。
”） [疏]注“楚荊”至“役之”。
○釋曰：雲“楚，荊也”者，荊本是草之名，以其與荊州之荊名同，楚又是荊州之國，故或言荊也。
“荊?享所以鑽灼龜”者，古法鑽龜，用荊謂之荊?享也。
雲“ㄡ，炬也”者，謂存火者為炬，亦用荊為之，故鄭雲“所以然火者也”。
《周禮·{艹垂}氏》“掌共ㄡ契，以待蔔事”者，案彼下注：“杜子春雲：明火，以陽燧取火于日。
玄謂??讀如戈?之?，謂以契柱ㄡ火而吹之也。
契既然，以授蔔師，用作龜也。
役之，使助之。
”是楚?享與契為一，皆謂鑽龜之荊，讀為戈?之?者，取其銳頭為之灼龜也。
族長莅蔔，及宗人，吉服立于門西，東面南上。
占者三人在其南，北上。
蔔人及執ㄡ、席者在塾西。
（族長，有司掌族人親疏者也。
莅，臨也。
吉服，服玄端也。
占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆者也。
在塾西者，南面東上。
） [疏]注“族長”至“東上”。
○釋曰：雲“族長，有司掌族人親疏者也”者，以其言族長，故知掌族人親疏也。
雲“吉服，服玄端也”者，案《雜記》雲“大夫蔔宅與葬日，有司麻衣”，又雲“如筮則史練冠長衣”，此宗人直雲吉服，不言服名，則士之吉服，祭服為吉服，士之祭服為玄端而已。
宗人掌禮之官，非蔔筮者着玄端，則筮史亦服練冠、長衣。
《雜記》所雲是求吉，故筮者不純兇也。
雲“占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆”者，案《周禮·大蔔》“掌三兆之法”，注雲：“兆者，灼龜發于火，其形可占者。
其象似玉、瓦、原之璺罅，是用名之焉。
上古以來，作其法可用者有三原。
原，田也。
杜子春雲：玉兆，帝颛顼之兆，瓦兆，帝堯之兆，原兆，有周之兆。
”此三兆者，當代之别名。
及占之又有體、色、墨、坼之等，故《占人》雲：“君占體，大夫占色，史占墨，蔔人占坼。
”注雲：“體兆，象也。
色兆，氣也。
墨兆，廣也。
坼兆，璺也。
體有兇吉，色有善惡，墨有大小，坼有微明。
尊者視兆象而已，卑者以次，詳其馀也。
周公蔔武王，占之曰體，王其無害，凡蔔體吉，色善、墨大、坼明，則逢吉。
”是其蔔專據此三兆也。
雲“在塾西者南面東上”者，以其取堂南行事，明不得背之北面，故知南面取近為尊，故知東上也。
阖東扉，主婦立于其内。
（扉，門扉也。
）席于?西阈外。
（為蔔者也。
古文?作{執木}，阈作蹙。
）宗人告事具。
主人北面，免?，左擁之。
莅蔔即位于門東，西面。
（莅蔔，族長也。
更西面，當代主人命蔔。
） [疏]注“莅蔔”至“命蔔”。
○釋曰：雲“莅蔔，族長也”者，上文所雲是也。
以其改鄉西面，下文受龜、受視、受命訖，則雲“命曰哀子某”，則族長非直視高，兼行命龜之事也，故雲“當代主人命蔔”也。
《周禮》天子蔔法，則與士異，假使大事，則大宗伯莅蔔，小宗伯陳龜、貞龜、命龜，大蔔視高作龜，次事小事以下，各有差降也。
蔔人抱龜ㄡ，先奠龜，西首，ㄡ在北。
（既奠ㄡ，又執龜以待之。
） [疏]注“既奠”至“待之”。
○釋曰：雲“蔔人抱龜ㄡ”者，謂從塾上抱，鄉阈外待也。
先奠龜于席上，乃複奠ㄡ在龜北。
雲“既奠ㄡ，又執龜以待之”者，鄉時先奠龜，次奠ㄡ，既奠ㄡ，又取龜執之以待，待者，下經授與宗人，宗人受之是也。
宗人受蔔人龜，示高。
（以龜腹甲高起所當灼處，雲莅蔔也。
） [疏]注“以龜”至“上也”。
○釋曰：凡蔔法，案《禮記》雲“祯祥見乎龜之四體”，鄭注雲：“春占後左，夏占前左，秋占前右，冬占後右。
”今雲“腹甲高”者，謂就龜之四體腹下之甲高者部之處鑽之，以示莅蔔也。
莅蔔受視，反之。
宗人還，少退，受命。
（受莅蔔命。
授龜宜近，受命宜卻也。
）命曰：“哀子某，來日某，蔔葬其父某甫，考降，無有近悔。
”（考，登也。
降，下也。
言蔔此日葬，魂神上下得無近于咎悔者乎？） [疏]注“考登”至“者乎”。
○釋曰：雲“某甫”者，亦上孔甫之類且字也。
雲“魂神上下”者，總指一切神，無所偏指也。
雲“咎悔”者，亦謂冢墓有所崩壞也。
許諾，不述命，還即席，西面坐，命龜，興，授蔔人龜，負東扉。
（宗人不述命，亦士禮略。
凡蔔，述命，命龜異，龜重，威儀多也。
負東扉，俟龜之兆也。
） [疏]注“宗人”至“兆也”。
○釋曰：雲“宗人不述命，亦士禮略”者，以《少牢》述命，此雲“不述命”，故雲士禮略。
雲“凡蔔，述命，命龜異，龜重，威儀多也”者，言“凡”非一，則大夫已上皆有述命，述命與命龜異，故知此不述，而有即席西面命龜。
若大夫以上有述命者，自然與西面命龜異可知。
言凡蔔述命命龜異龜重威儀多，對筮時述命、命筮同，筮輕，威儀少。
雲“俟龜之兆也”者，下文“告于主婦，主婦哭”是也。
蔔人坐，作龜，興。
（作猶灼也。
《周禮·蔔師》：“凡蔔事，示高，揚火以作龜，緻其墨。
”興，起也。
） [疏]注“作猶”至“起也”。
○釋曰：《周禮·蔔師》凡蔔揚火以作龜緻其墨者，此據小事，故不使大蔔視高作龜。
宗人受龜，示氵位蔔。
氵位蔔受視，反之。
宗人退，東面。
乃旅占。
卒，不釋龜，告于氵位蔔與主人：“占曰‘某日從’。
”（不釋龜，複執之也。
古文曰為日。
） [疏]注“不釋”至“為日”。
○釋曰：雲“不釋龜”者，似元執不釋。
注雲“複執之也”者，似釋後重執之。
二疑之?，謂宗人退東面，旅占之時，授人傳占，占訖，授宗人，宗人複執之，與本不釋相似，故經雲不釋龜也。
授蔔人龜。
告于主婦，主婦哭。
（不執龜者，下主人也。
）告于異爵者。
使人告于衆賓。
（衆賓，僚友不來者也。
） [疏]釋曰：上雲既朝哭，皆複外位，外位中有異爵卿大夫等，故就位告之。
雲“使人告于衆賓”者，既言使人告，明不在此，故鄭雲“不來者也”。
蔔人徹龜。
宗人告事畢。
主人?，入，哭，如筮宅。
賓出，拜送。
若不從，蔔宅如初儀。