卷三十三 喪服第十一
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，故雲乳母也。
傳曰：何以缌也？以名服也。
[疏]釋曰：怪其馀人之子皆無此乳母，獨大夫之子有之，故發問也。
答“以名服”，有母名，即為之服缌也。
從祖昆弟之子。
（族父母為之服。
） [疏]注“族父母為之服”。
○釋曰：雲“從祖昆弟之子”者，據己于彼為再從兄弟之子。
雲“族父母為之服”者，據彼來呼己為族父母，為之服缌也。
曾孫。
（孫之子。
） [疏]注“孫之子”。
○釋曰：據曾祖為之缌，不言玄孫者，此亦如《齊衰三月章》直見曾祖，不言高祖，以其曾孫、玄孫為曾、高同，曾、高亦為曾孫、玄孫同，故二章皆略不言高祖玄孫也。
父之姑。
（歸孫為祖父之姊妹。
） [疏]注“歸孫”至“姊妹”。
○釋曰：案《爾雅》雲：“女子謂?弟之子為侄，謂侄之子為歸孫”，是以鄭據而言焉。
從母昆弟。
傳曰：何以缌也？以名服也。
[疏]釋曰：傳問者，怪外親輕而有服者。
答雲“以名服”者，因從母有母名，而服其子，故雲以名服也。
必知不因兄弟名，以其昆弟非尊親之号，是以上《小功章》雲為從母小功，雲“以名加也”；為外祖父母，“以尊加也”。
知此以名者，亦因從母之名，而服其子為義。
甥。
（姊妹之子。
） [疏]注“姊妹之子”。
○釋曰：雲甥者，舅為姊妹之子。
傳曰：甥者何也？謂吾舅者吾謂之甥。
何以缌也？報之也。
[疏]釋曰：發問者，五服未有此名，故問之。
答雲“謂吾舅者吾謂之甥”，以其父之昆弟，有世叔之名，母之昆弟，不可複謂之世叔，故名為舅。
舅既得别名，故謂姊妹之子為甥，亦為别稱也。
雲“何以缌也，報之也”者，此怪其外親而有服，故發問也。
答曰報之者，甥既服舅以缌，舅亦為甥以缌也。
婿。
（女子子之夫也。
）傳曰：何以缌？報之也。
[疏]釋曰：發問之者，怪女之父母為外親女夫服。
答雲“報之”者，婿既從妻而服妻之父母，妻之父母遂報之服。
前疑侄及甥之名而發問，此不疑婿而發問者，侄甥本親而疑異稱，故發問。
而婿本是疏人，宜有異稱，故不疑而問之也。
妻之父母。
傳曰：何以缌？從服也。
（從于妻而服之。
） [疏]注“從于妻而服之”。
○釋曰：傳發問者，亦怪外親而有服。
答雲“從服”，故有此服。
若然，上言甥不次言舅，此言婿次即言妻之父母者，舅甥本親，不相報，故在後别言舅。
此婿本疏，恐不是從服，故即言妻之父母也。
姑之子。
（外兄弟也。
）傳曰：何以缌？報之也。
[疏]釋曰：雲“外兄弟”者，姑是内人，以出外而生，故曰外兄弟。
傳發問者，亦疑外親而服之，故問也。
答雲“報之”者，姑之子既為舅之子服，舅之子複為姑之子兩相為服，故雲報之也。
舅。
（母之昆弟。
）傳曰：何以缌？從服也。
（從于母而服之。
） [疏]注“從于母而服之”。
○釋曰：傳發問者，亦疑于外親而有服。
答“從服”者，從于母而服之。
不言報者，既是母之懷抱之親，不得言報也。
舅之子。
（内兄弟也。
）傳曰：何以缌？從服也。
[疏]釋曰：雲“内兄弟”者，對姑之子。
雲“舅之子”，本在内不出，故得内名也。
傳發問者，亦以外親服之，故問也。
答雲“從服”者，亦是從于母而服之。
不言報者，為舅既言從服，其子相于亦不得言報也。
夫之姑姊妹之長殇。
夫之諸祖父母，報。
（諸祖父者，夫之所為小功，從祖祖父母，外祖父母。
或曰曾祖父母。
曾祖于曾孫之婦無服，而雲報乎？曾祖父母正服小功，妻從服缌。
） [疏]注“諸祖”至“服缌”。
○釋曰：夫之姑姊妹，成人婦為之小功，長殇降一等，故缌麻也。
雲“諸祖父者，夫之所為小功”者，妻降一等，故缌麻者。
以其本疏，兩相為服，則生報名。
雲“從祖祖父母，外祖父母”者，此依《小功章》，夫為之小功者也。
雲“或曰曾祖父母”者，或人解諸祖之中兼有夫之曾祖父母，凡言“報”者，兩相為服。
曾祖為曾孫之婦無服，何得雲報乎？鄭破或解也。
雲“曾祖父母正服小功，妻從服缌”者，此鄭既破或解，更為或人而言。
若今本不為曾祖齊衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有缌服。
今既齊衰三月，明為曾孫妻無服。
君母之昆弟。
[疏]釋曰：前章不雲君母姊妹，而雲從母者，以其上連君之父母故也。
此昆弟單出，不得直雲舅，故雲“君母之昆弟”也。
傳曰：何以缌？從服也。
（從于君母而舅服之也。
君母在，則不敢不從服。
君母卒，則不服也。
） [疏]注“從于”至“服也”。
○釋曰：傳發問者，怪非已母而服之。
答雲“從服”者，雖本非己親，敬君之母，故從于君母而服缌也。
雲“君母在則不敢不從服，君母卒則不服也”者，君母之昆弟從服與君母之父母故亦同，取于上傳解之也，皆徒從，故所從亡則已也。
從父昆弟之子之長殇，昆弟之孫之長殇，為夫之從父昆弟之妻。
[疏]釋曰：從父昆弟之子之長殇，昆弟之孫之長殇，此二人本皆小功，故長殇在缌麻，中殇從下殇，無服。
夫之從父昆弟之妻，同堂娣姒降于親娣姒，故缌也。
傳曰：何以缌也？以為相與同室，則生缌之親焉。
長殇、中殇降一等，下殇降二等。
齊衰之殇中從上，大功之殇中從下。
（同室者，不如居室之親也。
齊衰、大功，皆服其成人也。
大功之殇中從下，則小功之殇亦中從下也。
此主謂妻為夫之親服也。
凡不見者，以此求之。
） [疏]“傳曰”至“從下”。
○釋曰：“何以缌”，發問者，以本路人，夫又不服之，今相為服，故問之。
答雲“以為相與同室則生缌之親焉”者，以大功有同室同财之義，故雲相與同室則生缌之親焉。
雲“長殇中殇降一等，下殇降二等”者，即雲“齊衰之殇中從上”，乃是婦人為夫之族着殇法，則此一等、二等之傳，雖文承上男子為殇之下，要此傳為下婦人着殇服而發之。
若雲長殇中殇降一等者，據下齊衰中殇從上，在大功也。
下殇降二等者，亦是齊衰下殇在小功者也。
○注“同室”至“求之”。
○釋曰：雲“同室者，不如居室之親也”者，言同室者，直是舍同，未必安坐。
言居者，非直舍同，又是安坐，以上《小功章》親娣姒婦發傳而雲“相與居室”，此從父昆弟之妻相為，即雲“相與同室”，是親疏相并。
同室不如居室中，故輕重不等也。
雲“齊衰大功皆服其成人也”者，以其無殇在齊衰之服，明據成人。
齊衰既是成人，明大功亦是成人可知也。
雲“大功之殇中從下，則小功之殇亦中從下”者，則舉上以明下。
上《殇小功》注雲“大功之殇中從上”，則齊衰之殇亦中從上。
彼注舉下以明上，皆是省文之義，故言一以包二也。
雲“此主謂妻為夫之親服也”者，此傳又承婦人在夫家，相為着服之下。
又上文《殇小功》章已發傳，據大功、小功不據齊衰，以其重，故據男子為殇服而言。
此不言小功，上取齊衰，對大功以其輕，故知婦人義服，為夫之親而發也。
雲“凡不見者，以此求之”者，以其婦人為夫之親，從夫服而降一等，而經傳不見者，以此求也。
事
傳曰：何以缌也？以名服也。
[疏]釋曰：怪其馀人之子皆無此乳母，獨大夫之子有之，故發問也。
答“以名服”，有母名，即為之服缌也。
從祖昆弟之子。
（族父母為之服。
） [疏]注“族父母為之服”。
○釋曰：雲“從祖昆弟之子”者，據己于彼為再從兄弟之子。
雲“族父母為之服”者，據彼來呼己為族父母，為之服缌也。
曾孫。
（孫之子。
） [疏]注“孫之子”。
○釋曰：據曾祖為之缌，不言玄孫者，此亦如《齊衰三月章》直見曾祖，不言高祖，以其曾孫、玄孫為曾、高同，曾、高亦為曾孫、玄孫同，故二章皆略不言高祖玄孫也。
父之姑。
（歸孫為祖父之姊妹。
） [疏]注“歸孫”至“姊妹”。
○釋曰：案《爾雅》雲：“女子謂?弟之子為侄，謂侄之子為歸孫”，是以鄭據而言焉。
從母昆弟。
傳曰：何以缌也？以名服也。
[疏]釋曰：傳問者，怪外親輕而有服者。
答雲“以名服”者，因從母有母名，而服其子，故雲以名服也。
必知不因兄弟名，以其昆弟非尊親之号，是以上《小功章》雲為從母小功，雲“以名加也”；為外祖父母，“以尊加也”。
知此以名者，亦因從母之名，而服其子為義。
甥。
（姊妹之子。
） [疏]注“姊妹之子”。
○釋曰：雲甥者，舅為姊妹之子。
傳曰：甥者何也？謂吾舅者吾謂之甥。
何以缌也？報之也。
[疏]釋曰：發問者，五服未有此名，故問之。
答雲“謂吾舅者吾謂之甥”，以其父之昆弟，有世叔之名，母之昆弟，不可複謂之世叔，故名為舅。
舅既得别名，故謂姊妹之子為甥，亦為别稱也。
雲“何以缌也，報之也”者，此怪其外親而有服，故發問也。
答曰報之者，甥既服舅以缌，舅亦為甥以缌也。
婿。
（女子子之夫也。
）傳曰：何以缌？報之也。
[疏]釋曰：發問之者，怪女之父母為外親女夫服。
答雲“報之”者，婿既從妻而服妻之父母，妻之父母遂報之服。
前疑侄及甥之名而發問，此不疑婿而發問者，侄甥本親而疑異稱，故發問。
而婿本是疏人，宜有異稱，故不疑而問之也。
妻之父母。
傳曰：何以缌？從服也。
（從于妻而服之。
） [疏]注“從于妻而服之”。
○釋曰：傳發問者，亦怪外親而有服。
答雲“從服”，故有此服。
若然，上言甥不次言舅，此言婿次即言妻之父母者，舅甥本親，不相報，故在後别言舅。
此婿本疏，恐不是從服，故即言妻之父母也。
姑之子。
（外兄弟也。
）傳曰：何以缌？報之也。
[疏]釋曰：雲“外兄弟”者，姑是内人，以出外而生，故曰外兄弟。
傳發問者，亦疑外親而服之，故問也。
答雲“報之”者，姑之子既為舅之子服，舅之子複為姑之子兩相為服，故雲報之也。
舅。
（母之昆弟。
）傳曰：何以缌？從服也。
（從于母而服之。
） [疏]注“從于母而服之”。
○釋曰：傳發問者，亦疑于外親而有服。
答“從服”者，從于母而服之。
不言報者，既是母之懷抱之親，不得言報也。
舅之子。
（内兄弟也。
）傳曰：何以缌？從服也。
[疏]釋曰：雲“内兄弟”者，對姑之子。
雲“舅之子”，本在内不出，故得内名也。
傳發問者，亦以外親服之，故問也。
答雲“從服”者，亦是從于母而服之。
不言報者，為舅既言從服，其子相于亦不得言報也。
夫之姑姊妹之長殇。
夫之諸祖父母，報。
（諸祖父者，夫之所為小功，從祖祖父母，外祖父母。
或曰曾祖父母。
曾祖于曾孫之婦無服，而雲報乎？曾祖父母正服小功，妻從服缌。
） [疏]注“諸祖”至“服缌”。
○釋曰：夫之姑姊妹，成人婦為之小功，長殇降一等，故缌麻也。
雲“諸祖父者，夫之所為小功”者，妻降一等，故缌麻者。
以其本疏，兩相為服，則生報名。
雲“從祖祖父母，外祖父母”者，此依《小功章》，夫為之小功者也。
雲“或曰曾祖父母”者，或人解諸祖之中兼有夫之曾祖父母，凡言“報”者，兩相為服。
曾祖為曾孫之婦無服，何得雲報乎？鄭破或解也。
雲“曾祖父母正服小功，妻從服缌”者，此鄭既破或解，更為或人而言。
若今本不為曾祖齊衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有缌服。
今既齊衰三月，明為曾孫妻無服。
君母之昆弟。
[疏]釋曰：前章不雲君母姊妹，而雲從母者，以其上連君之父母故也。
此昆弟單出，不得直雲舅，故雲“君母之昆弟”也。
傳曰：何以缌？從服也。
（從于君母而舅服之也。
君母在，則不敢不從服。
君母卒，則不服也。
） [疏]注“從于”至“服也”。
○釋曰：傳發問者，怪非已母而服之。
答雲“從服”者，雖本非己親，敬君之母，故從于君母而服缌也。
雲“君母在則不敢不從服，君母卒則不服也”者，君母之昆弟從服與君母之父母故亦同，取于上傳解之也，皆徒從，故所從亡則已也。
從父昆弟之子之長殇，昆弟之孫之長殇，為夫之從父昆弟之妻。
[疏]釋曰：從父昆弟之子之長殇，昆弟之孫之長殇，此二人本皆小功，故長殇在缌麻，中殇從下殇，無服。
夫之從父昆弟之妻，同堂娣姒降于親娣姒，故缌也。
傳曰：何以缌也？以為相與同室，則生缌之親焉。
長殇、中殇降一等，下殇降二等。
齊衰之殇中從上，大功之殇中從下。
（同室者，不如居室之親也。
齊衰、大功，皆服其成人也。
大功之殇中從下，則小功之殇亦中從下也。
此主謂妻為夫之親服也。
凡不見者，以此求之。
） [疏]“傳曰”至“從下”。
○釋曰：“何以缌”，發問者，以本路人，夫又不服之，今相為服，故問之。
答雲“以為相與同室則生缌之親焉”者，以大功有同室同财之義，故雲相與同室則生缌之親焉。
雲“長殇中殇降一等，下殇降二等”者，即雲“齊衰之殇中從上”，乃是婦人為夫之族着殇法，則此一等、二等之傳，雖文承上男子為殇之下，要此傳為下婦人着殇服而發之。
若雲長殇中殇降一等者，據下齊衰中殇從上，在大功也。
下殇降二等者，亦是齊衰下殇在小功者也。
○注“同室”至“求之”。
○釋曰：雲“同室者，不如居室之親也”者，言同室者，直是舍同，未必安坐。
言居者，非直舍同，又是安坐，以上《小功章》親娣姒婦發傳而雲“相與居室”，此從父昆弟之妻相為，即雲“相與同室”，是親疏相并。
同室不如居室中，故輕重不等也。
雲“齊衰大功皆服其成人也”者，以其無殇在齊衰之服，明據成人。
齊衰既是成人，明大功亦是成人可知也。
雲“大功之殇中從下，則小功之殇亦中從下”者，則舉上以明下。
上《殇小功》注雲“大功之殇中從上”，則齊衰之殇亦中從上。
彼注舉下以明上，皆是省文之義，故言一以包二也。
雲“此主謂妻為夫之親服也”者，此傳又承婦人在夫家，相為着服之下。
又上文《殇小功》章已發傳，據大功、小功不據齊衰，以其重，故據男子為殇服而言。
此不言小功，上取齊衰，對大功以其輕，故知婦人義服，為夫之親而發也。
雲“凡不見者，以此求之”者，以其婦人為夫之親，從夫服而降一等，而經傳不見者，以此求也。
事