卷二 士冠禮第一
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陳服于房中西墉下，東領北上。
（墉，牆。
） [疏]“陳服”至“北上”。
○釋曰：自此至“東面”，論陳設衣服器物之等，以待冠者。
《喪大記》與《士喪禮》服或西領，或南領，此東領者，此嘉禮異于兇禮，故士之冠特先用卑服。
北上，便也。
爵弁服，?裳，純衣，缁帶，??。
（此與君祭之服。
《雜記》曰：“士弁而祭于公。
”爵弁者，冕之次，其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之纟取。
其布三十升。
?裳，淺绛裳。
凡染绛，一入謂之纟原，再入謂之<赤貞>，三入謂之?，朱則四入與？純衣，絲衣也。
馀衣皆用布，唯冕與爵弁服用絲耳。
先裳後衣者，欲令下近缁，明衣與帶同色。
??，??也。
士??而幽衡，合韋為之。
士染以茅?，因以名焉。
今齊人名?為??。
?之制似?。
冠弁者不與衣陳而言于上，以冠名服耳。
今文?皆作熏。
） [疏]“爵弁”至“??”。
○釋曰：此所陳從北而南，故先陳爵弁服。
○注“此與”至“作熏”。
○釋曰：士禮昏冠，自祭以爵弁服助君祭，故雲“與君祭之服”也。
雲“爵弁者，冕之次”者，凡冕以木為體，長尺六寸，廣八寸，績麻三十升布，上以玄，下以?，前後有旒。
其爵弁制大同，唯無旒，又為爵色為異。
又名冕者，亻免也，低前一寸二分，故得冕稱。
其爵弁則前後平，故不得冕名。
以其尊卑次于冕，故雲爵弁冕之次也。
雲“其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之纟取”者，七入為缁，若以?入黑則為绀，以绀入黑則為纟取，是三入赤，再入黑，故雲其色赤而微黑也。
雲“如爵頭然”者，以目驗爵頭，赤多黑少，故以爵頭為喻也。
以纟取再入黑汁，與爵同，故取《锺氏》纟取色解之。
故鄭注《锺氏》雲：“今《禮》俗文作爵，言如爵頭色也。
”玄此言赤者，對文為赤。
若将纟取比?，則又黑多矣。
故《淮南子》雲：“以涅染绀則黑于涅。
”況更一入黑為纟取乎！故《巾車》雲“雀飾”，鄭注雲“雀，黑多赤少之色”是也。
雲“其布三十升”者，取冠倍之義。
是以《喪服》衰三升、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。
雲“?裳，淺绛裳”者，绛則一染至三染，同雲淺绛。
《詩》雲：“我朱孔陽。
”毛傳雲：“朱，深?也。
”故從一染至三染皆謂之淺绛也。
雲“朱則四入與”者，《爾雅》及《锺氏》皆無四入之文。
經有朱色，故鄭約之，若以?入黑則為绀，若以?入赤則為朱，無正文，故雲“與”以疑之也。
然上注以解玄缁，故引《锺氏》染黑法；此注解?，故引《爾雅》染赤法也。
雲“純衣，絲衣也”者，案鄭解純字或為絲，或為色，兩解不同者，皆望經為注。
若色理明者，以絲解之；若絲理明者，以色解之。
此經玄衣與?裳相對，上玄下?，色理自明。
絲理不明，則以絲解之。
《昏禮》“女次純衣”，注雲“絲衣”，以下文有女從者畢衤?玄，色理自明，則亦絲理不明，故亦以絲理解之。
《周禮·媒氏》雲：“純帛無過五兩。
”注雲：“純，實缁字也。
古缁以才為聲，納币用缁，婦人陰也。
”以經雲純帛，絲理自明，故為色解之。
《祭統》雲：“蠶于北郊，以共純服。
”絲理自明，故鄭亦以色解也。
《論語》雲：“麻冕，禮也。
今也純，儉。
”以純對麻，絲理自明，故鄭亦以色解之。
是況有不同之事，但古缁、纟才二字并行。
若據布為色者，則為缁字。
若據帛為色者，則為纟才字。
但缁布之缁多在，本字不誤，纟才帛之纟才，則多誤為純。
雲“馀衣皆用布”者，此據朝服、皮弁服、玄端服及深衣、長衣之等，皆以布為之，是以《雜記》雲朝服十五升布。
玄端亦服之類，則皮弁亦是天子朝服。
深衣或名麻衣，故知用布也。
雲“唯冕與爵弁服用絲耳”者，《祭統》雲：“王後蠶于北郊，以供純服。
”爵弁服是冕服之次，故知亦用絲也。
雲“先裳後衣者，欲令下近缁，明衣與帶同色”者，衣在上，宜與冠相近，應先言衣。
今退衣在裳下者，若衣與冠同色者，先言衣，後言裳。
今爵弁與衣異，故退純衣于下，使與帶同色也。
雲“??，??也”者，此經雲??，二者一物，故鄭合為一物解之也。
雲”士??而幽衡“者，《玉藻》文。
言幽衡者，同系于革帶，故連引之也。
雲”合韋為之“者，鄭即因解名??之字，言?者韋旁着合，謂合韋為之故名?也。
雲”士染以茅?，因以名焉”者，案《爾雅》雲：“茹{艹慮}，茅?。
”孫氏注：“一名?，可以染绛。
”若然，則一草有此三名矣。
但周公時名?草為?草，以此?染韋合之為?，因名?為??也。
雲“?之制似?”者，案上注已釋?制，其?之制亦如之，但有飾無飾為異耳。
祭服謂之?，其他服謂之?。
《易·困封》：“九二，困于酒食，朱?方來，利用享祀。
”是祭服之?也。
又案《明堂位》雲：“有虞氏服?，夏後氏山，殷火，周龍章。
”鄭雲：“後王彌飾，天子備焉。
諸侯火而下，卿大夫山，士?韋而已。
”是士無飾則不得單名?，一名??，一名??而已。
是?有與?異，以制同飾異。
故鄭雲?之制似?也。
但染韋為?之體，天子與其臣及諸侯與其臣有異。
《詩》雲：“朱芾斯黃。
”鄭雲：“天子純朱，諸侯黃朱。
”《詩》又雲“赤芾在股”，是諸侯用黃朱。
《玉藻》再命、三命皆雲赤?，是諸侯之臣亦用赤?。
《易·困卦》九二雲：“困于酒食，朱?方來，利用享祀。
”鄭注雲：二據初辰在未，未為土，此二為大夫有地之象。
未上值天廚酒食，象困于酒食者，采地薄，不足己用也。
二與日為體，離為鎮霍爻。
四為諸侯有明德，受命當王者。
離為火，火色赤。
四爻辰在午時，離氣赤，又朱是也。
文王将王，天子制用朱?，故《易·乾鑿度》雲：“孔子曰，天子、三公、諸侯同色。
”《困卦》：“困于酒食，朱?方來。
”又雲天子、三公、大夫不朱?。
諸侯亦同色者，其染之法，同以淺绛為名，是天子與其臣純朱，諸侯與其臣黃朱，為異也。
雲“冠弁不與衣陳而言于上，以冠名服耳”者，案此文上下陳服，則于房缁布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不與服同陳。
今以弁在服上并言之者，以冠弁表明其服耳，不謂同陳之也。
雲“今文?皆作熏”者，?是色，當從絲旁為之，故疊今文不從熏，從經文古?也。
皮弁服，素積，缁帶，素?。
（此與君視朔之服也。
皮弁者，以白鹿皮為冠，象上古也。
積猶辟也，以素為裳，辟蹙其要中。
皮弁之衣用布亦十五升，其色象焉。
） [疏]“皮弁”至“素?”。
○釋曰：此皮弁服卑于爵弁，故陳之次在爵弁之南。
上爵弁服、下玄端服皆言衣，此獨不言衣者，以其上爵弁服與爵弁異，故言衣；下玄端服服但冠時用缁布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。
今此皮弁之服用白布，衣與冠同色，故不言衣也。
○注“此與”至“象焉”。
○釋曰：案《玉藻》雲：“諸侯皮弁，聽朔于大廟。
”又案《鄉黨》說孔子之服雲“素衣，?裘”。
鄭雲“視朔之服”。
視朔之時，君臣同服也。
雲“皮弁者，以白鹿皮為冠，象上古也”者，謂三皇時冒覆頭，句颔繞項，至黃帝則有冕，故《世本》雲“黃帝作旒冕”。
《禮運》雲“先王未有宮室”，又雲“食草木之實，鳥獸之肉”，“未有麻絲，衣其羽皮”，鄭雲：“此上古之時。
”則此象上古謂象三皇時。
以五帝為大古，以三皇為上古也。
若然，黃帝雖有絲麻、布帛、皮弁，至三王不變，是以下記雲“三王共皮弁”，鄭注雲：“質不變。
”鄭注《郊特牲》雲：“所不易于先代。
”故《孝經緯》雲“百王同之不改易”也。
案《禮圖》仍以白鹿皮為冠，故雲：“以白鹿皮為冠，象上古也。
”雲“積，猶辟也，以素為裳，辟蹙其要中”者，經典雲素者有三義：若以衣裳言素者，謂白缯也，即此文之等是也；畫缋言素者，謂白色，即《論語》雲“缋事後素”之等是也；器物無飾亦曰素，則《檀弓》雲“奠以素器”之等是也。
是以鄭雲以素為裳辟蹙其要中也。
知“皮弁之衣亦用十五升布”者，《雜記》雲“朝服十五升”，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。
然《喪服》注雲祭服、朝服，辟積無數。
則祭服、皮弁，皆辟積無數。
馀不雲者，舉皮弁可知，不并言也。
唯喪服裳幅三衤句有數耳。
雲“其色象焉”者，謂象皮弁之色用白布也。
以此言之，《論語》注雲素用缯者，彼上服裼衣用素也。
玄端，玄裳、黃裳、雜裳可也。
缁帶，爵?。
（此莫夕于朝之服。
玄端即朝服之衣，易其裳耳。
上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。
雜裳者，前玄後黃。
《易》曰：“夫玄黃者，天地之雜色，天玄而地黃。
”士皆爵韋為?，其爵同。
不以玄冠名服者，是為缁布冠陳之。
《玉藻》曰：“?，君朱，大夫素，士爵韋。
”） [疏]“玄端”至“爵?”。
○釋曰：此玄端服，服之下，故後陳于皮弁之南。
陳三等裳者，凡諸侯之下皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命，不同一命、不命皆分為三等，故服分為三等之裳以當之。
上下經三等之服同用缁帶者，以其士唯有一幅裨之帶，故三服共用之。
大帶，所以束衣。
革帶，所以??及佩玉之等。
不言革者，舉?有革帶可知，故略不言耳。
三裳之下雲“可也”者，欲見三等之士各有所當。
當者即服之，故言可以許之也。
○注“此莫”至“爵韋”。
○釋曰：雲“此莫夕于朝之服”者，當是莫夕于君之朝服也。
案《玉藻》雲：“君朝服以日視朝于内朝。
”“夕深衣，祭牢肉。
”是君朝服，朝服、夕服，深衣矣。
下又雲“朝玄端，夕深
（墉，牆。
） [疏]“陳服”至“北上”。
○釋曰：自此至“東面”，論陳設衣服器物之等，以待冠者。
《喪大記》與《士喪禮》服或西領，或南領，此東領者，此嘉禮異于兇禮，故士之冠特先用卑服。
北上，便也。
爵弁服，?裳，純衣，缁帶，??。
（此與君祭之服。
《雜記》曰：“士弁而祭于公。
”爵弁者，冕之次，其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之纟取。
其布三十升。
?裳，淺绛裳。
凡染绛，一入謂之纟原，再入謂之<赤貞>，三入謂之?，朱則四入與？純衣，絲衣也。
馀衣皆用布，唯冕與爵弁服用絲耳。
先裳後衣者，欲令下近缁，明衣與帶同色。
??，??也。
士??而幽衡，合韋為之。
士染以茅?，因以名焉。
今齊人名?為??。
?之制似?。
冠弁者不與衣陳而言于上，以冠名服耳。
今文?皆作熏。
） [疏]“爵弁”至“??”。
○釋曰：此所陳從北而南，故先陳爵弁服。
○注“此與”至“作熏”。
○釋曰：士禮昏冠，自祭以爵弁服助君祭，故雲“與君祭之服”也。
雲“爵弁者，冕之次”者，凡冕以木為體，長尺六寸，廣八寸，績麻三十升布，上以玄，下以?，前後有旒。
其爵弁制大同，唯無旒，又為爵色為異。
又名冕者，亻免也，低前一寸二分，故得冕稱。
其爵弁則前後平，故不得冕名。
以其尊卑次于冕，故雲爵弁冕之次也。
雲“其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之纟取”者，七入為缁，若以?入黑則為绀，以绀入黑則為纟取，是三入赤，再入黑，故雲其色赤而微黑也。
雲“如爵頭然”者，以目驗爵頭，赤多黑少，故以爵頭為喻也。
以纟取再入黑汁，與爵同，故取《锺氏》纟取色解之。
故鄭注《锺氏》雲：“今《禮》俗文作爵，言如爵頭色也。
”玄此言赤者，對文為赤。
若将纟取比?，則又黑多矣。
故《淮南子》雲：“以涅染绀則黑于涅。
”況更一入黑為纟取乎！故《巾車》雲“雀飾”，鄭注雲“雀，黑多赤少之色”是也。
雲“其布三十升”者，取冠倍之義。
是以《喪服》衰三升、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。
雲“?裳，淺绛裳”者，绛則一染至三染，同雲淺绛。
《詩》雲：“我朱孔陽。
”毛傳雲：“朱，深?也。
”故從一染至三染皆謂之淺绛也。
雲“朱則四入與”者，《爾雅》及《锺氏》皆無四入之文。
經有朱色，故鄭約之，若以?入黑則為绀，若以?入赤則為朱，無正文，故雲“與”以疑之也。
然上注以解玄缁，故引《锺氏》染黑法；此注解?，故引《爾雅》染赤法也。
雲“純衣，絲衣也”者，案鄭解純字或為絲，或為色，兩解不同者，皆望經為注。
若色理明者，以絲解之；若絲理明者，以色解之。
此經玄衣與?裳相對，上玄下?，色理自明。
絲理不明，則以絲解之。
《昏禮》“女次純衣”，注雲“絲衣”，以下文有女從者畢衤?玄，色理自明，則亦絲理不明，故亦以絲理解之。
《周禮·媒氏》雲：“純帛無過五兩。
”注雲：“純，實缁字也。
古缁以才為聲，納币用缁，婦人陰也。
”以經雲純帛，絲理自明，故為色解之。
《祭統》雲：“蠶于北郊，以共純服。
”絲理自明，故鄭亦以色解也。
《論語》雲：“麻冕，禮也。
今也純，儉。
”以純對麻，絲理自明，故鄭亦以色解之。
是況有不同之事，但古缁、纟才二字并行。
若據布為色者，則為缁字。
若據帛為色者，則為纟才字。
但缁布之缁多在，本字不誤，纟才帛之纟才，則多誤為純。
雲“馀衣皆用布”者，此據朝服、皮弁服、玄端服及深衣、長衣之等，皆以布為之，是以《雜記》雲朝服十五升布。
玄端亦服之類，則皮弁亦是天子朝服。
深衣或名麻衣，故知用布也。
雲“唯冕與爵弁服用絲耳”者，《祭統》雲：“王後蠶于北郊，以供純服。
”爵弁服是冕服之次，故知亦用絲也。
雲“先裳後衣者，欲令下近缁，明衣與帶同色”者，衣在上，宜與冠相近，應先言衣。
今退衣在裳下者，若衣與冠同色者，先言衣，後言裳。
今爵弁與衣異，故退純衣于下，使與帶同色也。
雲“??，??也”者，此經雲??，二者一物，故鄭合為一物解之也。
雲”士??而幽衡“者，《玉藻》文。
言幽衡者，同系于革帶，故連引之也。
雲”合韋為之“者，鄭即因解名??之字，言?者韋旁着合，謂合韋為之故名?也。
雲”士染以茅?，因以名焉”者，案《爾雅》雲：“茹{艹慮}，茅?。
”孫氏注：“一名?，可以染绛。
”若然，則一草有此三名矣。
但周公時名?草為?草，以此?染韋合之為?，因名?為??也。
雲“?之制似?”者，案上注已釋?制，其?之制亦如之，但有飾無飾為異耳。
祭服謂之?，其他服謂之?。
《易·困封》：“九二，困于酒食，朱?方來，利用享祀。
”是祭服之?也。
又案《明堂位》雲：“有虞氏服?，夏後氏山，殷火，周龍章。
”鄭雲：“後王彌飾，天子備焉。
諸侯火而下，卿大夫山，士?韋而已。
”是士無飾則不得單名?，一名??，一名??而已。
是?有與?異，以制同飾異。
故鄭雲?之制似?也。
但染韋為?之體，天子與其臣及諸侯與其臣有異。
《詩》雲：“朱芾斯黃。
”鄭雲：“天子純朱，諸侯黃朱。
”《詩》又雲“赤芾在股”，是諸侯用黃朱。
《玉藻》再命、三命皆雲赤?，是諸侯之臣亦用赤?。
《易·困卦》九二雲：“困于酒食，朱?方來，利用享祀。
”鄭注雲：二據初辰在未，未為土，此二為大夫有地之象。
未上值天廚酒食，象困于酒食者，采地薄，不足己用也。
二與日為體，離為鎮霍爻。
四為諸侯有明德，受命當王者。
離為火，火色赤。
四爻辰在午時，離氣赤，又朱是也。
文王将王，天子制用朱?，故《易·乾鑿度》雲：“孔子曰，天子、三公、諸侯同色。
”《困卦》：“困于酒食，朱?方來。
”又雲天子、三公、大夫不朱?。
諸侯亦同色者，其染之法，同以淺绛為名，是天子與其臣純朱，諸侯與其臣黃朱，為異也。
雲“冠弁不與衣陳而言于上，以冠名服耳”者，案此文上下陳服，則于房缁布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不與服同陳。
今以弁在服上并言之者，以冠弁表明其服耳，不謂同陳之也。
雲“今文?皆作熏”者，?是色，當從絲旁為之，故疊今文不從熏，從經文古?也。
皮弁服，素積，缁帶，素?。
（此與君視朔之服也。
皮弁者，以白鹿皮為冠，象上古也。
積猶辟也，以素為裳，辟蹙其要中。
皮弁之衣用布亦十五升，其色象焉。
） [疏]“皮弁”至“素?”。
○釋曰：此皮弁服卑于爵弁，故陳之次在爵弁之南。
上爵弁服、下玄端服皆言衣，此獨不言衣者，以其上爵弁服與爵弁異，故言衣；下玄端服服但冠時用缁布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。
今此皮弁之服用白布，衣與冠同色，故不言衣也。
○注“此與”至“象焉”。
○釋曰：案《玉藻》雲：“諸侯皮弁，聽朔于大廟。
”又案《鄉黨》說孔子之服雲“素衣，?裘”。
鄭雲“視朔之服”。
視朔之時，君臣同服也。
雲“皮弁者，以白鹿皮為冠，象上古也”者，謂三皇時冒覆頭，句颔繞項，至黃帝則有冕，故《世本》雲“黃帝作旒冕”。
《禮運》雲“先王未有宮室”，又雲“食草木之實，鳥獸之肉”，“未有麻絲，衣其羽皮”，鄭雲：“此上古之時。
”則此象上古謂象三皇時。
以五帝為大古，以三皇為上古也。
若然，黃帝雖有絲麻、布帛、皮弁，至三王不變，是以下記雲“三王共皮弁”，鄭注雲：“質不變。
”鄭注《郊特牲》雲：“所不易于先代。
”故《孝經緯》雲“百王同之不改易”也。
案《禮圖》仍以白鹿皮為冠，故雲：“以白鹿皮為冠，象上古也。
”雲“積，猶辟也，以素為裳，辟蹙其要中”者，經典雲素者有三義：若以衣裳言素者，謂白缯也，即此文之等是也；畫缋言素者，謂白色，即《論語》雲“缋事後素”之等是也；器物無飾亦曰素，則《檀弓》雲“奠以素器”之等是也。
是以鄭雲以素為裳辟蹙其要中也。
知“皮弁之衣亦用十五升布”者，《雜記》雲“朝服十五升”，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。
然《喪服》注雲祭服、朝服，辟積無數。
則祭服、皮弁，皆辟積無數。
馀不雲者，舉皮弁可知，不并言也。
唯喪服裳幅三衤句有數耳。
雲“其色象焉”者，謂象皮弁之色用白布也。
以此言之，《論語》注雲素用缯者，彼上服裼衣用素也。
玄端，玄裳、黃裳、雜裳可也。
缁帶，爵?。
（此莫夕于朝之服。
玄端即朝服之衣，易其裳耳。
上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。
雜裳者，前玄後黃。
《易》曰：“夫玄黃者，天地之雜色，天玄而地黃。
”士皆爵韋為?，其爵同。
不以玄冠名服者，是為缁布冠陳之。
《玉藻》曰：“?，君朱，大夫素，士爵韋。
”） [疏]“玄端”至“爵?”。
○釋曰：此玄端服，服之下，故後陳于皮弁之南。
陳三等裳者，凡諸侯之下皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命，不同一命、不命皆分為三等，故服分為三等之裳以當之。
上下經三等之服同用缁帶者，以其士唯有一幅裨之帶，故三服共用之。
大帶，所以束衣。
革帶，所以??及佩玉之等。
不言革者，舉?有革帶可知，故略不言耳。
三裳之下雲“可也”者，欲見三等之士各有所當。
當者即服之，故言可以許之也。
○注“此莫”至“爵韋”。
○釋曰：雲“此莫夕于朝之服”者，當是莫夕于君之朝服也。
案《玉藻》雲：“君朝服以日視朝于内朝。
”“夕深衣，祭牢肉。
”是君朝服，朝服、夕服，深衣矣。
下又雲“朝玄端，夕深