哀公卷二十七（起元年，盡十年）
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故得拒蒯聩矣。
似若僖十年傳雲“君嘗訊臣矣，臣對曰使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣”，彼注雲“上問下曰訊”。
言臣者，明君臣相與言，不可負是。
○注“不言”至“圍辄”。
○解雲：蒯聩去年入衛，今而圍者，止應圍衛，而言圍戚者，順上經文。
且辄上出奔不見于經，若言圍衛則恐去年蒯聩入于戚，今年圍衛者是圍辄矣，故言圍戚以辟之。
靈公逐蒯聩在定十四年，立辄蓋在上二年将薨之時也。
辄者曷為者也？蒯聩之子也。
然則曷為不立蒯聩而立辄？（據《春秋》有父死子繼。
）蒯聩為無道，（行不中善道。
○中，丁仲反。
）靈公逐蒯聩而立辄，然則辄之義可以立乎？（辄之義不可以拒父，故但問可立與不。
）曰可。
其可奈何？不以父命辭王父命，（不以蒯聩命辭靈公命。
）以王父命辭父命，（辭，猶不從。
）是父之行乎子也。
（是靈公命行乎蒯聩，重本尊統之義。
） [疏]注“是靈”至“之義”。
○解雲：即莊元年注雲“念母則忘父，背本之道也，故絕文姜不為不孝，拒蒯聩不為不順，脅靈社不為不敬，蓋重本尊統，使尊行于裡，上行于下”是也。
不以家事辭王事，（以父見廢故，辭讓不立，是家私事）以王事辭家事，（聽靈公命立者，是王事公法也。
）是上之行乎下也。
（是王法行于諸侯，雖得正，非義之高者也，故“冉有曰：‘夫子為衛君乎？’子貢曰：‘諾吾将問之。
’入曰：‘伯夷、叔齊何人也？’曰：‘古之賢人也。
’曰：‘怨乎？’‘求仁而得仁，又何怨？’出曰：‘夫子不為也。
’”主書者，善伯讨。
） [疏]注“是王法行于諸侯，雖得正，非義之高者也”。
○解雲：正以上傳雲“不以父命辭王父命，以王父命辭父命，是父之命行乎子也”，彼注雲“是靈公命行乎蒯聩，重本尊統之義也”；傳又雲“不以家事辭王事，以王事辭家事，是上之行乎下也”，故知宜是王法行于諸侯矣，唯受靈公之命而拒蒯聩，而引王法行于諸侯者，正以靈公于蒯聩，若似天子于諸侯，故取以況之。
○注“故冉有曰”至“伯讨”。
○解雲：此《論語》文也。
冉有所以疑之者，正以辄之立也，雖得公義，失于父子之恩矣。
雲入曰伯夷、叔齊何人也者，正以辄之拒父，非義之高不敢正言，故問古賢以測之。
雲子曰古之賢人也者，言古之賢士，且有仁行。
若作“仁”字如此解之，若作“人”字不勞解也。
雲曰怨乎者，謂谏而不用，死于首陽，然則怨周王乎？雲求仁而得仁，又何怨者，言其兄弟相讓而來，正以求為仁道，卒得成讓，仁道遂成，不欲汲汲乎求仁，有何孜孜而怨周王乎？雲出曰夫子不為也者，正以伯夷、叔齊兄弟讓國，夫子以為賢，而知辄與蒯聩父子争國者，夫子不助明矣。
雲主書者，善伯讨者，一則見辄之得正，二則見曼姑可距，但主書善其伯讨，故曰主書者，善伯讨。
夏，四月，甲午，地震。
（此象季氏專政，蒯聩犯父命，是後蔡大夫專相放，盜殺蔡侯申，辟伯晉而京師楚，黃池之會，吳大為主。
） [疏]注“是後”至“相放”。
○解雲：即下文“蔡人放其大夫公孫獵于吳”是也。
○注“盜殺蔡侯申者”。
○解雲：在四年。
雲辟伯晉而京師楚者，即下四年夏，“晉人執戎曼子赤歸于楚”，傳雲“辟伯晉而京師楚”是也。
雲黃池之會，吳大為主者，即下十三年夏，“公會晉侯及吳子于黃池”，傳雲“吳何以稱子？吳主會也。
吳在是則天下諸侯莫敢不至也”是也。
五月，辛卯，柏宮僖宮災。
此皆毀廟也，其言災何？（據禮，親過高祖，則毀其廟。
） [疏]注“據禮”至“其廟”。
解雲：出《禮記·祭法》文。
複立也。
曷為不言其複立？（據立武宮言立。
○複立，扶又反，下及注同。
） [疏]注“據立武宮”者。
○解雲：在成六年二月，所以不據定元年“立炀宮者”，蓋從始據之，或科取一文亦何傷。
《春秋》見者不複見也。
（謂内所改作也，哀自立之，善惡獨在哀，故得省文。
○見者，賢遍反，下同。
） [疏]注“謂内”至“省文”。
○解雲：《春秋》逸義，諸是内所改作者，但遂其重處一過見之而已，故馀輕處不複見之。
所以然者，正以哀自立之，還于哀世災之，善惡獨在于哀，故得省文矣；似若襄三十一年“公薨于楚宮”，不言作楚宮者，正以襄自作之，還複襄自薨之，善惡獨在于襄，故得省文之類，雲雲之說，在襄三十一年。
何以不言及？（據雉門及兩觀。
○觀，工喚反。
） [疏]注“據雉門及兩觀”。
○解雲：即定二年“五月，壬辰，雉門及兩觀災”是也。
敵也。
（親過高祖，親疏?等。
）何以書？（上已問此皆毀廟，其言災何？故不複連柏宮僖宮。
） [疏]“何以書”。
○注“上巳”至“僖宮”。
○解雲：正以隐三年“秋，武氏子來求赙”，傳雲“其稱武氏子何？父卒，子未命也。
何以不稱使？當喪未君也。
武氏子來求赙何以書”，據彼注雲“不但言何以書者，嫌主覆問上所以說二事，不問求赙”。
然則今此上文亦有二事之嫌，主《春秋》見者不複見也，何以不言及敵也？何以書而不複為嫌者，正以上傳已雲“此皆毀廟也，其言災何？複立也”。
分疏巳訖，是以不複言柏宮僖宮災何以書矣。
記災也。
（災不宜立。
） [疏]注“災不宜立”。
○解雲：謂其宮不宜立，若曰以其不宜立，故災之然。
季孫斯、叔孫州仇帥師城開陽。
（○開陽，《左氏》作“啟陽”。
開者，為漢景帝諱也。
） 宋樂髡帥師伐曹。
（○髡，苦昆反。
） 秋，七月，丙子，季孫斯卒。
蔡人放其大夫公孫獵于吳。
（稱人者，惡大夫驕蹇，作威相放，當誅，故貶。
○惡，烏路反。
） [疏]注“稱人”至“故貶”。
○解雲：知是大夫者，正以《春秋》之例，君殺大夫稱國，即僖七年“鄭殺其大夫申侯”之屬是；大夫自相殺稱人，即文九年“晉人殺其大夫先都”之屬是；則知稱國以放者，君自放之，即宣元年“晉放其大夫胥甲父丁衛”是也，則稱人以放，乃是大夫自相放，即此文是矣。
而言作威者，即《洪範》雲“唯辟作威”是也，今此大夫作威，故貶之。
言當誅者，謂于王法當誅也。
言故貶之者，正以大夫之貴，平常之時合稱名氏，故稱人為貶之。
冬，十月，癸卯，秦伯卒。
（哀公着治大平之終，小國卒葬，極于哀公者，皆卒日葬月。
○治，直吏反。
大，音泰。
） [疏]注“哀公”至“葬月”。
○解雲：即此“癸卯，秦伯卒”，明年三月“葬秦惠公”是也。
案昭元年“夏，秦伯之弟針出奔晉”，傳曰“秦無大夫，此何以書？仕諸晉也。
曷為仕諸晉？有千乘之國而不能容其母弟，故君子謂之出奔也”，何氏雲“時秦侵伐自廣大，故曰千乘”。
然則秦伯是西方之伯，國至千乘，此注謂之小國者，正以辟陋在夷，罕與諸夏交接，至于《春秋》，大夫名氏不見于經，是以比之小國，其實非小者也。
舊說雲地之張翕，彼此異時，蹙辟之數，不可同日而語。
昭元年之時，自以千乘為大國，至此還小，亦何傷也？而有疑焉！ 叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍邾婁。
四年，春，王三月，庚戌，盜殺蔡侯申。
弑君賤者窮諸人，此其稱盜以弑何？（據宋人弑其君處臼稱人。
○盜殺，音弑，下同。
） [疏]“弑君”至“弑何”。
○解雲：文十六年冬，“宋人弑其君處臼”之下，傳雲“大夫弑君稱名氏，賤者窮諸人”。
然則師彼解爾，故此弟子據而難之。
賤乎賤者也。
（賤于稱人者。
） [疏]“賤乎賤者也”。
○解雲：彼注雲“賤者謂士也。
士正自當稱人”。
然則今此非士，故言賤乎賤者也。
賤乎賤者孰謂？（據無主名。
）謂罪人也。
（罪人者，未加刑也。
蔡侯近罪人，卒逢其禍，故以為人君深戒，不言其君者，方當刑放之，與刑人義同。
○近，附近之近。
） [疏]注“罪人”至“刑也”。
○解雲：若其刑訖，當有刑稱，即襄二十九年夏，“阍弑吳于馀祭”是也。
今此言盜，又謂之罪人，故知未加刑也。
雲蔡侯近罪人，卒逢其禍，故以為人君深戒者，卒诂為終也。
○注“不言”至“義同”。
○解雲：即襄二十九年阍弑其君下，注雲“不言其君者，公家不畜，士庶不友，放之遠地，欲去聽所之，故不系國，故不言其君也”。
然則此處之盜，仍未加刑，而亦不言其君者，正以方當刑放之，故與刑人義同也。
蔡公孫辰出奔吳。
葬秦惠公。
宋人執小邾婁子。
夏，蔡殺其大夫公孫歸姓、公孫霍。
晉人執戎曼子赤歸于楚。
赤者何？（欲以為戎曼子名，則晉人執曹伯言畀宋人，不言名歸。
欲言微者，則不當書，故以不知問也。
○曼，音蠻。
畀宋，必利反，下同。
） [疏]“晉人”至“子赤”。
○解雲：《左氏》作“戎蠻子”也。
○注“則晉”至“名歸”。
似若僖十年傳雲“君嘗訊臣矣，臣對曰使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣”，彼注雲“上問下曰訊”。
言臣者，明君臣相與言，不可負是。
○注“不言”至“圍辄”。
○解雲：蒯聩去年入衛，今而圍者，止應圍衛，而言圍戚者，順上經文。
且辄上出奔不見于經，若言圍衛則恐去年蒯聩入于戚，今年圍衛者是圍辄矣，故言圍戚以辟之。
靈公逐蒯聩在定十四年，立辄蓋在上二年将薨之時也。
辄者曷為者也？蒯聩之子也。
然則曷為不立蒯聩而立辄？（據《春秋》有父死子繼。
）蒯聩為無道，（行不中善道。
○中，丁仲反。
）靈公逐蒯聩而立辄，然則辄之義可以立乎？（辄之義不可以拒父，故但問可立與不。
）曰可。
其可奈何？不以父命辭王父命，（不以蒯聩命辭靈公命。
）以王父命辭父命，（辭，猶不從。
）是父之行乎子也。
（是靈公命行乎蒯聩，重本尊統之義。
） [疏]注“是靈”至“之義”。
○解雲：即莊元年注雲“念母則忘父，背本之道也，故絕文姜不為不孝，拒蒯聩不為不順，脅靈社不為不敬，蓋重本尊統，使尊行于裡，上行于下”是也。
不以家事辭王事，（以父見廢故，辭讓不立，是家私事）以王事辭家事，（聽靈公命立者，是王事公法也。
）是上之行乎下也。
（是王法行于諸侯，雖得正，非義之高者也，故“冉有曰：‘夫子為衛君乎？’子貢曰：‘諾吾将問之。
’入曰：‘伯夷、叔齊何人也？’曰：‘古之賢人也。
’曰：‘怨乎？’‘求仁而得仁，又何怨？’出曰：‘夫子不為也。
’”主書者，善伯讨。
） [疏]注“是王法行于諸侯，雖得正，非義之高者也”。
○解雲：正以上傳雲“不以父命辭王父命，以王父命辭父命，是父之命行乎子也”，彼注雲“是靈公命行乎蒯聩，重本尊統之義也”；傳又雲“不以家事辭王事，以王事辭家事，是上之行乎下也”，故知宜是王法行于諸侯矣，唯受靈公之命而拒蒯聩，而引王法行于諸侯者，正以靈公于蒯聩，若似天子于諸侯，故取以況之。
○注“故冉有曰”至“伯讨”。
○解雲：此《論語》文也。
冉有所以疑之者，正以辄之立也，雖得公義，失于父子之恩矣。
雲入曰伯夷、叔齊何人也者，正以辄之拒父，非義之高不敢正言，故問古賢以測之。
雲子曰古之賢人也者，言古之賢士，且有仁行。
若作“仁”字如此解之，若作“人”字不勞解也。
雲曰怨乎者，謂谏而不用，死于首陽，然則怨周王乎？雲求仁而得仁，又何怨者，言其兄弟相讓而來，正以求為仁道，卒得成讓，仁道遂成，不欲汲汲乎求仁，有何孜孜而怨周王乎？雲出曰夫子不為也者，正以伯夷、叔齊兄弟讓國，夫子以為賢，而知辄與蒯聩父子争國者，夫子不助明矣。
雲主書者，善伯讨者，一則見辄之得正，二則見曼姑可距，但主書善其伯讨，故曰主書者，善伯讨。
夏，四月，甲午，地震。
（此象季氏專政，蒯聩犯父命，是後蔡大夫專相放，盜殺蔡侯申，辟伯晉而京師楚，黃池之會，吳大為主。
） [疏]注“是後”至“相放”。
○解雲：即下文“蔡人放其大夫公孫獵于吳”是也。
○注“盜殺蔡侯申者”。
○解雲：在四年。
雲辟伯晉而京師楚者，即下四年夏，“晉人執戎曼子赤歸于楚”，傳雲“辟伯晉而京師楚”是也。
雲黃池之會，吳大為主者，即下十三年夏，“公會晉侯及吳子于黃池”，傳雲“吳何以稱子？吳主會也。
吳在是則天下諸侯莫敢不至也”是也。
五月，辛卯，柏宮僖宮災。
此皆毀廟也，其言災何？（據禮，親過高祖，則毀其廟。
） [疏]注“據禮”至“其廟”。
解雲：出《禮記·祭法》文。
複立也。
曷為不言其複立？（據立武宮言立。
○複立，扶又反，下及注同。
） [疏]注“據立武宮”者。
○解雲：在成六年二月，所以不據定元年“立炀宮者”，蓋從始據之，或科取一文亦何傷。
《春秋》見者不複見也。
（謂内所改作也，哀自立之，善惡獨在哀，故得省文。
○見者，賢遍反，下同。
） [疏]注“謂内”至“省文”。
○解雲：《春秋》逸義，諸是内所改作者，但遂其重處一過見之而已，故馀輕處不複見之。
所以然者，正以哀自立之，還于哀世災之，善惡獨在于哀，故得省文矣；似若襄三十一年“公薨于楚宮”，不言作楚宮者，正以襄自作之，還複襄自薨之，善惡獨在于襄，故得省文之類，雲雲之說，在襄三十一年。
何以不言及？（據雉門及兩觀。
○觀，工喚反。
） [疏]注“據雉門及兩觀”。
○解雲：即定二年“五月，壬辰，雉門及兩觀災”是也。
敵也。
（親過高祖，親疏?等。
）何以書？（上已問此皆毀廟，其言災何？故不複連柏宮僖宮。
） [疏]“何以書”。
○注“上巳”至“僖宮”。
○解雲：正以隐三年“秋，武氏子來求赙”，傳雲“其稱武氏子何？父卒，子未命也。
何以不稱使？當喪未君也。
武氏子來求赙何以書”，據彼注雲“不但言何以書者，嫌主覆問上所以說二事，不問求赙”。
然則今此上文亦有二事之嫌，主《春秋》見者不複見也，何以不言及敵也？何以書而不複為嫌者，正以上傳已雲“此皆毀廟也，其言災何？複立也”。
分疏巳訖，是以不複言柏宮僖宮災何以書矣。
記災也。
（災不宜立。
） [疏]注“災不宜立”。
○解雲：謂其宮不宜立，若曰以其不宜立，故災之然。
季孫斯、叔孫州仇帥師城開陽。
（○開陽，《左氏》作“啟陽”。
開者，為漢景帝諱也。
） 宋樂髡帥師伐曹。
（○髡，苦昆反。
） 秋，七月，丙子，季孫斯卒。
蔡人放其大夫公孫獵于吳。
（稱人者，惡大夫驕蹇，作威相放，當誅，故貶。
○惡，烏路反。
） [疏]注“稱人”至“故貶”。
○解雲：知是大夫者，正以《春秋》之例，君殺大夫稱國，即僖七年“鄭殺其大夫申侯”之屬是；大夫自相殺稱人，即文九年“晉人殺其大夫先都”之屬是；則知稱國以放者，君自放之，即宣元年“晉放其大夫胥甲父丁衛”是也，則稱人以放，乃是大夫自相放，即此文是矣。
而言作威者，即《洪範》雲“唯辟作威”是也，今此大夫作威，故貶之。
言當誅者，謂于王法當誅也。
言故貶之者，正以大夫之貴，平常之時合稱名氏，故稱人為貶之。
冬，十月，癸卯，秦伯卒。
（哀公着治大平之終，小國卒葬，極于哀公者，皆卒日葬月。
○治，直吏反。
大，音泰。
） [疏]注“哀公”至“葬月”。
○解雲：即此“癸卯，秦伯卒”，明年三月“葬秦惠公”是也。
案昭元年“夏，秦伯之弟針出奔晉”，傳曰“秦無大夫，此何以書？仕諸晉也。
曷為仕諸晉？有千乘之國而不能容其母弟，故君子謂之出奔也”，何氏雲“時秦侵伐自廣大，故曰千乘”。
然則秦伯是西方之伯，國至千乘，此注謂之小國者，正以辟陋在夷，罕與諸夏交接，至于《春秋》，大夫名氏不見于經，是以比之小國，其實非小者也。
舊說雲地之張翕，彼此異時，蹙辟之數，不可同日而語。
昭元年之時，自以千乘為大國，至此還小，亦何傷也？而有疑焉！ 叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍邾婁。
四年，春，王三月，庚戌，盜殺蔡侯申。
弑君賤者窮諸人，此其稱盜以弑何？（據宋人弑其君處臼稱人。
○盜殺，音弑，下同。
） [疏]“弑君”至“弑何”。
○解雲：文十六年冬，“宋人弑其君處臼”之下，傳雲“大夫弑君稱名氏，賤者窮諸人”。
然則師彼解爾，故此弟子據而難之。
賤乎賤者也。
（賤于稱人者。
） [疏]“賤乎賤者也”。
○解雲：彼注雲“賤者謂士也。
士正自當稱人”。
然則今此非士，故言賤乎賤者也。
賤乎賤者孰謂？（據無主名。
）謂罪人也。
（罪人者，未加刑也。
蔡侯近罪人，卒逢其禍，故以為人君深戒，不言其君者，方當刑放之，與刑人義同。
○近，附近之近。
） [疏]注“罪人”至“刑也”。
○解雲：若其刑訖，當有刑稱，即襄二十九年夏，“阍弑吳于馀祭”是也。
今此言盜，又謂之罪人，故知未加刑也。
雲蔡侯近罪人，卒逢其禍，故以為人君深戒者，卒诂為終也。
○注“不言”至“義同”。
○解雲：即襄二十九年阍弑其君下，注雲“不言其君者，公家不畜，士庶不友，放之遠地，欲去聽所之，故不系國，故不言其君也”。
然則此處之盜，仍未加刑，而亦不言其君者，正以方當刑放之，故與刑人義同也。
蔡公孫辰出奔吳。
葬秦惠公。
宋人執小邾婁子。
夏，蔡殺其大夫公孫歸姓、公孫霍。
晉人執戎曼子赤歸于楚。
赤者何？（欲以為戎曼子名，則晉人執曹伯言畀宋人，不言名歸。
欲言微者，則不當書，故以不知問也。
○曼，音蠻。
畀宋，必利反，下同。
） [疏]“晉人”至“子赤”。
○解雲：《左氏》作“戎蠻子”也。
○注“則晉”至“名歸”。