定公卷二十六（起六年盡十五年）
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序》曰“啟與有扈戰于甘之野，作《甘誓》”，其經曰：“大戰于甘，乃召六卿”者，何氏以為啟非至德之主，是以親征有扈，非《春秋》所美，豈害其義也？雲諸侯不親征叛邑者，正以諸侯于天子，亦宜以國為家，猶如天子之有天下也，而不能全服，親自征之，故為非禮，而為《春秋》所刺也。
十有三年，春，齊侯、衛侯次于垂瑕。
（○垂瑕，如字，又音加，二傳作“垂葭”。
）。
夏，築蛇淵囿。
大?于比蒲。
（○大?，所求反，本又作“?”。
比，音毗。
） [疏]“夏築淵囿”。
○解雲：成十八年秋，“築鹿囿”，傳雲“何以書？譏。
何譏爾？有囿矣，又為也”。
彼注雲“刺奢泰妨民”也。
然則彼有成說，故此處不複解之。
○“大?于比蒲”。
○解雲：桓六年注雲“五年大簡車徒，謂之大?”是也。
所以書者，即昭八年“秋，?于紅”之下，傳雲“?者何，簡車徒也。
何以書？蓋以罕書也”，但彼巳解訖，故此處不複論之。
衛公孟?區帥師伐曹。
秋，晉趙鞅入于晉陽以叛。
冬，晉荀寅及士吉射入于朝歌以叛。
晉趙鞅歸于晉。
此叛也，其言歸何？（據叛與出入惡同。
） [疏]注“據叛”至“惡同”。
○解雲：桓十五年傳例雲“複歸者，出惡，歸無惡；複入者，出無惡，入有惡。
入者，出入有惡；歸者，出入無惡”。
然則書叛者，出入惡同，不宜書歸，作出入無惡之文，故難之。
以地正國也。
（軍以井田立數，故言以地。
） [疏]注“軍以”至“以地”。
○解雲：假令天子六軍，方伯二軍之屬，皆以井田多少計出其數，故曰軍以井田立數也。
今趙鞅以此井田之兵，逐君側之惡人，故雲以地正國也。
其以地正國奈何？晉趙鞅取晉陽之甲，以逐荀寅與士吉射。
荀寅與士吉射者曷為者也？君側之惡人也。
此逐君側之惡人，曷為以叛言之？無君命也。
（無君命者，操兵鄉國，故初謂之叛，後知其意欲逐君側之惡人，故錄其釋兵，書歸赦之，君子誅意不誅事。
晉陽之甲者，趙簡子之邑，以邑中甲逐之。
○操，七曹反。
鄉，許亮反。
） [疏]注“君子”至“誅事”。
○解雲：君子之人，探端知緒，但誅其意，若輕而難原；不誅其事，若重而可恕，以趙鞅意實非逆，但以持兵鄉國為罪，是以《春秋》書歸以舍之，故曰誅意不誅事也。
薛弑其君比。
十有四年，春，衛公叔戍來奔。
晉趙陽出奔宋。
（○晉趙陽，《左氏》作“衛趙陽”。
） [疏]“晉趙陽出奔宋”。
○解雲：《?梁》與此同，《左氏》作“衛趙陽”字也。
三月，辛巳，楚公子結、陳公子佗人帥師滅頓，以頓子<爿倉>歸。
（不别以歸何國者，明楚、陳以滅人為重，頓子以不死位為重。
○公子佗人，大河反，二傳作“公孫佗人”。
<爿倉>，七良反，二傳作“?”。
别，彼列反。
） [疏]“以頓子<爿倉>歸”。
○解雲：《左氏》、《?梁》皆作“頓子?”字，賈氏不注，文不備。
○注“不别”至“之重”。
○解雲：正以上四年“滅沈，以沈子嘉歸”，六年“以許男斯歸”之屬，其上文皆直一國大夫而巳，是以其經宜言以歸，不假分别。
今此經上載二國，其下直言以歸而巳，似非詳備之義，是以解之。
雲明楚、陳以滅人為重者，正以二國之卿，擅相滅獲，其過巳深，假言歸楚，不足輕陳之罪；假言歸陳，不足減楚之惡，故曰明楚、陳以滅人為重。
雲頓子以不死位為重者，諸侯之禮，當合死位，頓子不死，其過巳深，何假書言歸于某乎？故雲頓子以不死位為重也。
夏，衛北宮結來奔。
五月，于越敗吳于醉李。
（月者，為下卒出。
○醉李，本又作“隽”，音同。
為，于僞反。
） [疏]注“月者，為下卒出”。
○解雲：隐六年有注雲“戰例時，偏戰日，詐戰月。
不日者，鄭詐之”。
然則諸侯之例，詐戰者月，今此兩夷相敗，文宜略于諸夏，而經書月，故知為下卒文出矣。
吳子光卒。
公會齊侯、衛侯于堅。
（○堅，如字，本又作“?”，音牽，《左氏》作“牽”。
）公至自會。
秋，齊侯、宋公會于洮。
（○洮，他切反。
） 天王使石尚來歸?。
石尚者何？天子之士也。
（天子上士，以名氏通。
○?，市轸反。
） [疏]“石尚者何”。
○解雲：欲言大夫，單名無字；欲言微者，名氏俱見，故執不知問。
○注“天子”至“氏通”。
○解雲：傳直雲天子之士，而知上士者，何氏以為《春秋》之例，天子上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人。
今此經書其名氏，故知之。
何氏意必知例然者，正以傳雲“石尚者何？天子之士”，隐元年傳雲“宰者何？官也。
?亘者何？名也。
曷為以官氏？宰，士也”，僖八年傳雲“王人者何？微者也。
曷為序乎諸侯之上？先王命也”。
然則以此三處之傳言之，則知單名繼官，不以名氏通；單稱王人雲者，不以名見，故隐元年注雲“天子之上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人”是也。
?者何？俎實也。
（實俎肉也。
） [疏]“?者何”。
○解雲：欲言天子賜之祭肉，不見魯侯助祭之文；欲言?非祭肉，不應遠來歸之，故執不知問。
○“俎實也”者。
○解雲：謂以肉填實于俎上，故注雲實俎肉也，德言實俎之肉也。
腥曰?，熟曰燔。
（禮，諸侯朝天子，助祭于宗廟，然後受俎實。
時魯不助祭而歸之，故書以譏之。
○燔，本亦作“?番”，又作“纟番”，音煩。
） [疏]注“禮諸侯”至“譏之”。
○解雲：正以魯無朝聘天子之處，而書歸?以譏之，則知助祭于宗廟者，有受俎實之禮矣。
《論語》雲“祭于公，不宿肉”者，義亦通于此。
宗伯以??番之禮，親兄弟之國，似不通于異姓者，何氏所不取。
衛世子蒯聩出奔宋。
（主書者，子雖見逐，無去父之義。
○蒯聩，苦怪反；下五怪反。
） [疏]注“主書”至“之義”。
○解雲：父子天倫，無相去之義，子若大為惡逆，人倫之所不容，乃可竄之深宮，阍人固守；若小小無道，當安處之，随宜罪譴，令其克改，甯有逐之佗國，為宗廟羞？且子之事父，雖其見逐，止可起敬起孝，号泣而谏之，谏若不入，悅則複谏，自不避殺，如舜與宜咎之徒，甯有去父之義乎？今大子以小小無道，衛侯惡而逐之；父無殺巳之意，大子怼而去之，論其二三，上下俱失：衛侯逐子，非為父之道；大子去父，失為子之義。
今主書此經者，一則譏衛侯之無恩，一則甚大子之不孝，故曰子雖見逐，無去父之義。
若其父大為無道，如獻公、幽王之類，若不回避，必當殺己，如此之時，甯得陷父于惡？是以申生不去，失至孝之名；宜咎奔申，無刺譏之典，但衛侯爾時無殺子之意，是以蒯聩出奔，書氏譏之耳。
衛公孟?區出奔鄭。
宋公之弟辰自蕭來奔。
大?于比蒲。
（譏亟也。
○亟，去冀反。
） [疏]“宋公”至“來奔”。
解雲：上十年“出奔陳”，十一年春“自陳入于蕭，以叛”，至此乃“自蕭來奔”矣。
○注“譏亟也”。
○解雲：大?之禮，五年一為，若數于此，則書而譏亟也；若緩于此，則書而譏罕，上十三年夏巳“大?于比蒲”，今始一年，複行此禮，故曰譏亟也。
邾婁子來會公。
（書者，非邾婁子會人于都也。
如入人都，當?朝禮。
古者諸侯将朝天子，必先會間隙之地，考德行，一刑法，講禮義，正文章，習事天子之儀，尊京師，重法度，恐過誤。
言公者，不受于廟。
○間隙，音閑；下去逆反。
） [疏]注“書者”至“于廟”。
○解雲：《曲禮》下篇雲“諸侯相見于隙地曰會”，今乃會人于都，故書而非之。
雲如入人都，當?朝禮者，即桓六年注雲“諸侯相過，至竟必假塗，入都必朝，所以崇禮讓，絕慢易，戒不虞也”，是其義也。
雲古者諸侯将朝天子，必先會于間隙之地者，出《曲禮》也。
雲考德行，一刑法者，謂考校其德行，齊一其刑法也。
雲講禮義者，謂習其禮儀也。
雲言公者，不受于廟者，隐七年夏，“齊侯使其弟年來聘”之下，注雲“不言聘公者，禮，聘受之于廟，孝子謙不敢以巳當之，歸美于先君，且重賓也”；隐十一年“春，滕侯、薛侯來朝”之下，注雲“不言朝公者，禮，朝受之于大廟，與聘同義”；莊二十三年夏，“公及齊侯遇于?”，“蕭叔朝公”，傳雲“其言朝公何？公在外也”，彼注雲“時公受朝于外，故言朝公，惡公不受于廟”。
然則受朝之禮，禮當在廟，孝子歸美于先君，不敢以巳當之；若不于廟，則言公，即“蕭叔朝公”是也。
今此會禮不在廟，魯侯受之于外，故言來會公矣。
言公者，不受于朝也。
城莒父及霄。
（去冬者，是歲蓋孔子由大司寇攝相事，政化大行，粥羔豚者不飾，男女異路，道無拾遺，齊懼北面事魯，饋女樂以間之。
定公聽季桓子受之，三日不朝。
當坐淫，故貶之。
歸女樂不書者，本以淫受之，故深諱其本，文三日不朝，孔子行。
魯人皆知孔子所以去。
附嫌近害，雖可書猶不書。
或說無冬者，坐受女樂，令聖人去。
冬，陰臣之象也。
○父，音甫。
去，起呂反。
相，息亮反。
粥羔，羊六反。
間，間廁之間。
近，附近之近。
） [疏]注“去冬”至“不書”。
○解雲：隐六年傳雲“《春秋》編年，四時具然後為年”，今此無冬，四時不具，故須解之。
雲是歲蓋孔子由大司寇攝相事者，即《家語·始誅》編雲“孔子為魯大司寇，攝行相事，有喜色”是也。
魯之司寇雲大者，蓋以無司寇之卿，是以大夫亦名大也。
魯有司空卿，孔子為司空不言大者，是其一隅也。
若以《家語》言之，即定九年始為邑宰，十年為司空，十一年為大司寇，從大司寇攝行相事之時，年月不明，故此注雲蓋也。
雲政化大行，粥羔豚者不飾，男女異路，道無拾遺者，皆是《家語·相魯》篇文也。
言不飾者，舊說雲魯前之時，粥羔豚者，皆以彩物飾之，自孔子為相，此事乃正，故曰粥羔豚者不飾也。
雲齊懼北面事魯，饋女樂以間之，定公聽季桓子受之，三日不朝者，出《孔子世家》。
案彼雲“定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行攝相事”雲雲，“齊人聞而懼曰：‘孔子為政必霸，霸則吾地近焉，我之為先并矣，盍緻地焉？’犁鋤曰：‘請先嘗沮之，沮之而不可，則緻地，庸遲乎？于是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬
十有三年，春，齊侯、衛侯次于垂瑕。
（○垂瑕，如字，又音加，二傳作“垂葭”。
）。
夏，築蛇淵囿。
大?于比蒲。
（○大?，所求反，本又作“?”。
比，音毗。
） [疏]“夏築淵囿”。
○解雲：成十八年秋，“築鹿囿”，傳雲“何以書？譏。
何譏爾？有囿矣，又為也”。
彼注雲“刺奢泰妨民”也。
然則彼有成說，故此處不複解之。
○“大?于比蒲”。
○解雲：桓六年注雲“五年大簡車徒，謂之大?”是也。
所以書者，即昭八年“秋，?于紅”之下，傳雲“?者何，簡車徒也。
何以書？蓋以罕書也”，但彼巳解訖，故此處不複論之。
衛公孟?區帥師伐曹。
秋，晉趙鞅入于晉陽以叛。
冬，晉荀寅及士吉射入于朝歌以叛。
晉趙鞅歸于晉。
此叛也，其言歸何？（據叛與出入惡同。
） [疏]注“據叛”至“惡同”。
○解雲：桓十五年傳例雲“複歸者，出惡，歸無惡；複入者，出無惡，入有惡。
入者，出入有惡；歸者，出入無惡”。
然則書叛者，出入惡同，不宜書歸，作出入無惡之文，故難之。
以地正國也。
（軍以井田立數，故言以地。
） [疏]注“軍以”至“以地”。
○解雲：假令天子六軍，方伯二軍之屬，皆以井田多少計出其數，故曰軍以井田立數也。
今趙鞅以此井田之兵，逐君側之惡人，故雲以地正國也。
其以地正國奈何？晉趙鞅取晉陽之甲，以逐荀寅與士吉射。
荀寅與士吉射者曷為者也？君側之惡人也。
此逐君側之惡人，曷為以叛言之？無君命也。
（無君命者，操兵鄉國，故初謂之叛，後知其意欲逐君側之惡人，故錄其釋兵，書歸赦之，君子誅意不誅事。
晉陽之甲者，趙簡子之邑，以邑中甲逐之。
○操，七曹反。
鄉，許亮反。
） [疏]注“君子”至“誅事”。
○解雲：君子之人，探端知緒，但誅其意，若輕而難原；不誅其事，若重而可恕，以趙鞅意實非逆，但以持兵鄉國為罪，是以《春秋》書歸以舍之，故曰誅意不誅事也。
薛弑其君比。
十有四年，春，衛公叔戍來奔。
晉趙陽出奔宋。
（○晉趙陽，《左氏》作“衛趙陽”。
） [疏]“晉趙陽出奔宋”。
○解雲：《?梁》與此同，《左氏》作“衛趙陽”字也。
三月，辛巳，楚公子結、陳公子佗人帥師滅頓，以頓子<爿倉>歸。
（不别以歸何國者，明楚、陳以滅人為重，頓子以不死位為重。
○公子佗人，大河反，二傳作“公孫佗人”。
<爿倉>，七良反，二傳作“?”。
别，彼列反。
） [疏]“以頓子<爿倉>歸”。
○解雲：《左氏》、《?梁》皆作“頓子?”字，賈氏不注，文不備。
○注“不别”至“之重”。
○解雲：正以上四年“滅沈，以沈子嘉歸”，六年“以許男斯歸”之屬，其上文皆直一國大夫而巳，是以其經宜言以歸，不假分别。
今此經上載二國，其下直言以歸而巳，似非詳備之義，是以解之。
雲明楚、陳以滅人為重者，正以二國之卿，擅相滅獲，其過巳深，假言歸楚，不足輕陳之罪；假言歸陳，不足減楚之惡，故曰明楚、陳以滅人為重。
雲頓子以不死位為重者，諸侯之禮，當合死位，頓子不死，其過巳深，何假書言歸于某乎？故雲頓子以不死位為重也。
夏，衛北宮結來奔。
五月，于越敗吳于醉李。
（月者，為下卒出。
○醉李，本又作“隽”，音同。
為，于僞反。
） [疏]注“月者，為下卒出”。
○解雲：隐六年有注雲“戰例時，偏戰日，詐戰月。
不日者，鄭詐之”。
然則諸侯之例，詐戰者月，今此兩夷相敗，文宜略于諸夏，而經書月，故知為下卒文出矣。
吳子光卒。
公會齊侯、衛侯于堅。
（○堅，如字，本又作“?”，音牽，《左氏》作“牽”。
）公至自會。
秋，齊侯、宋公會于洮。
（○洮，他切反。
） 天王使石尚來歸?。
石尚者何？天子之士也。
（天子上士，以名氏通。
○?，市轸反。
） [疏]“石尚者何”。
○解雲：欲言大夫，單名無字；欲言微者，名氏俱見，故執不知問。
○注“天子”至“氏通”。
○解雲：傳直雲天子之士，而知上士者，何氏以為《春秋》之例，天子上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人。
今此經書其名氏，故知之。
何氏意必知例然者，正以傳雲“石尚者何？天子之士”，隐元年傳雲“宰者何？官也。
?亘者何？名也。
曷為以官氏？宰，士也”，僖八年傳雲“王人者何？微者也。
曷為序乎諸侯之上？先王命也”。
然則以此三處之傳言之，則知單名繼官，不以名氏通；單稱王人雲者，不以名見，故隐元年注雲“天子之上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人”是也。
?者何？俎實也。
（實俎肉也。
） [疏]“?者何”。
○解雲：欲言天子賜之祭肉，不見魯侯助祭之文；欲言?非祭肉，不應遠來歸之，故執不知問。
○“俎實也”者。
○解雲：謂以肉填實于俎上，故注雲實俎肉也，德言實俎之肉也。
腥曰?，熟曰燔。
（禮，諸侯朝天子，助祭于宗廟，然後受俎實。
時魯不助祭而歸之，故書以譏之。
○燔，本亦作“?番”，又作“纟番”，音煩。
） [疏]注“禮諸侯”至“譏之”。
○解雲：正以魯無朝聘天子之處，而書歸?以譏之，則知助祭于宗廟者，有受俎實之禮矣。
《論語》雲“祭于公，不宿肉”者，義亦通于此。
宗伯以??番之禮，親兄弟之國，似不通于異姓者，何氏所不取。
衛世子蒯聩出奔宋。
（主書者，子雖見逐，無去父之義。
○蒯聩，苦怪反；下五怪反。
） [疏]注“主書”至“之義”。
○解雲：父子天倫，無相去之義，子若大為惡逆，人倫之所不容，乃可竄之深宮，阍人固守；若小小無道，當安處之，随宜罪譴，令其克改，甯有逐之佗國，為宗廟羞？且子之事父，雖其見逐，止可起敬起孝，号泣而谏之，谏若不入，悅則複谏，自不避殺，如舜與宜咎之徒，甯有去父之義乎？今大子以小小無道，衛侯惡而逐之；父無殺巳之意，大子怼而去之，論其二三，上下俱失：衛侯逐子，非為父之道；大子去父，失為子之義。
今主書此經者，一則譏衛侯之無恩，一則甚大子之不孝，故曰子雖見逐，無去父之義。
若其父大為無道，如獻公、幽王之類，若不回避，必當殺己，如此之時，甯得陷父于惡？是以申生不去，失至孝之名；宜咎奔申，無刺譏之典，但衛侯爾時無殺子之意，是以蒯聩出奔，書氏譏之耳。
衛公孟?區出奔鄭。
宋公之弟辰自蕭來奔。
大?于比蒲。
（譏亟也。
○亟，去冀反。
） [疏]“宋公”至“來奔”。
解雲：上十年“出奔陳”，十一年春“自陳入于蕭，以叛”，至此乃“自蕭來奔”矣。
○注“譏亟也”。
○解雲：大?之禮，五年一為，若數于此，則書而譏亟也；若緩于此，則書而譏罕，上十三年夏巳“大?于比蒲”，今始一年，複行此禮，故曰譏亟也。
邾婁子來會公。
（書者，非邾婁子會人于都也。
如入人都，當?朝禮。
古者諸侯将朝天子，必先會間隙之地，考德行，一刑法，講禮義，正文章，習事天子之儀，尊京師，重法度，恐過誤。
言公者，不受于廟。
○間隙，音閑；下去逆反。
） [疏]注“書者”至“于廟”。
○解雲：《曲禮》下篇雲“諸侯相見于隙地曰會”，今乃會人于都，故書而非之。
雲如入人都，當?朝禮者，即桓六年注雲“諸侯相過，至竟必假塗，入都必朝，所以崇禮讓，絕慢易，戒不虞也”，是其義也。
雲古者諸侯将朝天子，必先會于間隙之地者，出《曲禮》也。
雲考德行，一刑法者，謂考校其德行，齊一其刑法也。
雲講禮義者，謂習其禮儀也。
雲言公者，不受于廟者，隐七年夏，“齊侯使其弟年來聘”之下，注雲“不言聘公者，禮，聘受之于廟，孝子謙不敢以巳當之，歸美于先君，且重賓也”；隐十一年“春，滕侯、薛侯來朝”之下，注雲“不言朝公者，禮，朝受之于大廟，與聘同義”；莊二十三年夏，“公及齊侯遇于?”，“蕭叔朝公”，傳雲“其言朝公何？公在外也”，彼注雲“時公受朝于外，故言朝公，惡公不受于廟”。
然則受朝之禮，禮當在廟，孝子歸美于先君，不敢以巳當之；若不于廟，則言公，即“蕭叔朝公”是也。
今此會禮不在廟，魯侯受之于外，故言來會公矣。
言公者，不受于朝也。
城莒父及霄。
（去冬者，是歲蓋孔子由大司寇攝相事，政化大行，粥羔豚者不飾，男女異路，道無拾遺，齊懼北面事魯，饋女樂以間之。
定公聽季桓子受之，三日不朝。
當坐淫，故貶之。
歸女樂不書者，本以淫受之，故深諱其本，文三日不朝，孔子行。
魯人皆知孔子所以去。
附嫌近害，雖可書猶不書。
或說無冬者，坐受女樂，令聖人去。
冬，陰臣之象也。
○父，音甫。
去，起呂反。
相，息亮反。
粥羔，羊六反。
間，間廁之間。
近，附近之近。
） [疏]注“去冬”至“不書”。
○解雲：隐六年傳雲“《春秋》編年，四時具然後為年”，今此無冬，四時不具，故須解之。
雲是歲蓋孔子由大司寇攝相事者，即《家語·始誅》編雲“孔子為魯大司寇，攝行相事，有喜色”是也。
魯之司寇雲大者，蓋以無司寇之卿，是以大夫亦名大也。
魯有司空卿，孔子為司空不言大者，是其一隅也。
若以《家語》言之，即定九年始為邑宰，十年為司空，十一年為大司寇，從大司寇攝行相事之時，年月不明，故此注雲蓋也。
雲政化大行，粥羔豚者不飾，男女異路，道無拾遺者，皆是《家語·相魯》篇文也。
言不飾者，舊說雲魯前之時，粥羔豚者，皆以彩物飾之，自孔子為相，此事乃正，故曰粥羔豚者不飾也。
雲齊懼北面事魯，饋女樂以間之，定公聽季桓子受之，三日不朝者，出《孔子世家》。
案彼雲“定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行攝相事”雲雲，“齊人聞而懼曰：‘孔子為政必霸，霸則吾地近焉，我之為先并矣，盍緻地焉？’犁鋤曰：‘請先嘗沮之，沮之而不可，則緻地，庸遲乎？于是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬