定公卷二十五（起元年，盡五年）
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乎殺母弟者，文公為之也”。
然則彼乃晉文之執衛侯，實得伯讨之義，而稱人者，正由文公惡衛侯太深，愛叔武太甚，故緻此禍，是以貶之稱人，故曰以佗罪舉也。
今此晉人執仲幾，亦得為伯讨之義，而貶稱人，故欲問其稱人之狀矣。
不與大夫專執也。
曷為不與？（據伯讨。
）實與，（言于京師是也。
）而文不與。
（文不與者，貶稱人是也。
）文曷為不與？大夫之義，不得專執也。
（大夫不得專相執，辟諸侯也。
不言歸者，諸侯當決于天子，犯之惡甚，故錄所歸。
大夫當決主獄爾，犯之罪從外小惡，不複别也。
無例不在常書，又月者，善為天子執之。
○别，彼列反。
） [疏]“文曷為不與”。
○解雲：據實與，但何氏省文，不複言大夫之義不得專執，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下大夫有為無道者，力能執之則執之可也，異僖元年、二年“救邢”“城楚丘”之傳者，正以諸侯相執，伯者之常事；大夫相執，例之所略，詳尊略卑之義也。
○注“不言”至“别也”。
○解雲：正以僖二十八年冬，“晉人執衛侯歸之于京師”；成十五年春，“晉侯執曹伯歸之于京師”，襄十六年春，“晉人執莒子、邾婁子以歸”者，是諸侯相執，錄其所歸之文。
所以然者，正以諸侯尊貴，當決于天子，若其犯之，其惡深大，故須錄其歸之所在，即執衛侯、曹伯歸于京師，是其得正；執莒子、邾婁子以歸其國者，失所明矣。
彼注雲“錄以歸者，甚惡晉也。
有罪無罪，皆當歸京師，不得自治之”是也。
若然，案襄十九年春，“晉人執邾婁子”，亦是諸侯相執，而不錄其所歸者，正以會上執之，即會上釋之，實無所歸，甯得錄之也？若執大夫，當于主獄之人耳。
若其犯之，但為小惡，故從外小惡例，不複分别之也。
若然，所見之世，錄外小惡，而言從外小惡不複别之者，正謂時時錄之，以見太平之世，諸夏小惡在治之限，文不盡錄，故得然解。
○注“無例”至“執之”。
○解雲：欲道《春秋》上下，更無大夫相執之義，即是無其比例，不在常書之限。
今而書之，又書其月詳錄之，與諸侯相執同例者，善為天子執故也。
知諸侯相執例書月者，正以襄十六年三月，“晉人執莒子、邾婁子”；十九年正月，“晉人執邾婁子”之屬，皆書月故也。
舊雲此事所以無歸于以歸之例，正由大夫相執，不在當書故也。
既不在當書而書月以執之者，善為天子執之故也。
夏，六月，癸亥，公之喪至自乾侯。
（至自乾侯者，非公事齊不專，中去之晉，竟不見容，死于乾侯。
） 戊辰，公即位。
癸亥，公之喪至自乾侯，則曷為以戊辰之日然後即位？（據癸亥得入巳可知。
）正棺于兩楹之間，然後即位。
（正棺者，象既小斂夷于堂。
昭公死于外，不得以君臣禮治其喪，故示盡始死之禮。
禮，始死于北牖下，浴于中ニ，飯含于牖下，小斂于戶内，夷于兩楹之間；大斂于阼階，殡于西階之上，祖于庭，葬于墓，奪孝子之恩動以遠也。
禮，天子五日小斂，七日大斂；諸侯三日小斂，五日大斂；卿大夫二日小斂，三日大斂，夷而?，殡而成服，故戊辰然後即位。
凡喪，三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，童子、婦人不杖，不能病故也。
○小斂，力驗反，下皆同。
北墉，音容，本又作“牖”。
ニ，力又反。
飯，扶晚反。
含，戶暗反。
阼，才故反。
） [疏]注“正棺”至“故也”。
○解雲：《喪大記》雲“小斂，主人即位于戶内，主婦東面，乃斂。
卒斂，主人馮之踴，主婦亦如之”，“徹帷，男女奉屍夷于堂，降拜”，鄭注“夷之言屍也”，“主人主婦以下從而奉之，孝敬之心。
降拜，拜賓也”是也。
雲故示盡始死之禮者，示字亦有作“不”字者，誤也。
雲禮，始死于北牖下者，即《喪大記》“疾病”，“寝東首于北牖下”是也。
雲浴于中ニ雲雲者，即《坊記》雲“子雲‘賓禮每進以讓，喪禮每加以遠。
浴于中ニ，飯于牖下，小斂于戶内，大斂于阼，殡于客位，祖于庭，葬于墓，所以示遠也’”是也。
而言夷于兩楹之間者，即此傳雲“正棺于兩楹之間”是也。
雲奪孝子之恩動以遠也者，何氏以意言之也；言此者，欲陳始死禮。
雲天子五日雲雲者，何氏差約古禮而言之，欲道始死之禮，五日大斂而殡，殡訖成服；今欲示盡始死之禮，故雲公之喪癸亥日，至于丁卯，殡而成服，戊辰之日乃即位矣。
雲凡喪三日雲雲者，即《喪服四制》雲“杖者何也？爵也。
三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖：或曰擔主，或曰輔病：婦人、童子不杖，不能病也”是也。
鄭注《喪大記》雲“三日者，死之後三日也。
為君杖不同日，人君禮大，可以見親疏也”，引之者，欲道喪入五日，嗣子、大夫授杖巳訖，可以即位正其臣矣。
子沈子曰：“定君乎國，（定昭公之喪禮于國。
）然後即位。
”即位不日，此何以日？（據即位皆不日。
）錄乎内也。
（内事詳錄，善得五日變禮，或說危不得以逾年正月即位，故日。
主書者，重五始也。
） [疏]注“詳錄”至“始也”。
○解雲：書日所以得變禮者，癸亥之日公喪，乃至戊辰之日然後君即位，象五日殡訖即位之禮，故錄日以明之，言其變而合禮矣。
秋，七月，癸巳，葬我君昭公。
○九月，大雩。
（定公得立，尢喜而不恤民之應。
） 立炀宮。
炀宮者何？（據十二公無炀公。
○炀，馀亮反。
） [疏]“炀宮者何”。
○解雲：正以《春秋》之内，更無炀公之稱，而立其宮，故執不知問。
炀公之宮也。
（春秋前炀公也。
）立者何？立者不宜立也。
立炀宮，非禮也。
（不日嫌得禮，故複問立也。
不日者，所見之世諱深，使若比武宮惡愈，故不日。
） [疏]“立者何”。
解雲：欲言是禮，不應言立；欲言非禮，複不書日，故執不知問。
○“立者何”至“立也”。
○解雲：隐四年冬“衛人立晉”之下，傳雲“立者何？立者不宜立也”；成六年春“二月，辛巳，立武宮”之下，傳雲“立者何？立者不宜立也”。
然則《春秋》之内，三發此文者，“公子晉”之下發之，是《春秋》之首；成六年“立武宮”之下發之，嫌立宮與諸侯異例；此複發之者，正以“立武宮”書日，此不書日，故同之。
昭二十二年秋，“尹氏立王子朝”，不複發之者，從立晉之傳可知。
○“不日”至“立也”。
○解雲：《春秋》之例，失禮于宗廟例書日，故此不日嫌得禮也。
注言此者，正以成六年巳有此傳，今複發之，故解雲耳。
○“不日”至“不日”。
○解雲：例既書日，而不日者，正以當所見之世故也。
若然，案莊二十三年“秋，丹桓宮楹”，何氏雲“失禮宗廟例時”，與向說違者，蓋失禮于鬼神例日，故隐五年“初獻六羽”之下，何氏雲“失禮鬼神例日”是也。
若失禮?營于宗廟，則例書時，即莊二十三年“秋，丹桓宮楹”，何氏雲“失禮宗廟例時”是也。
莊二十四年“春，王三月，刻桓宮桷”書月者，何氏雲“月者，功重于丹楹”是也。
若其失禮始造宗廟者，例書日，即成六年“春，王二月，辛巳，立武宮”是也。
所以然者，刻桷功重于丹楹，猶變例以書月，況于始造宗廟，為費實深，甯不日乎？例既宜日而不日者，正以當所見之世，為内諱深，使若惡愈于武宮故也。
冬，十月，?霜殺菽。
何以書？記異也。
（菽，大豆。
時猶殺菽，不殺他物，故為異。
○?，于敏反。
） [疏]注“時殺”至“為異”。
○解雲：知獨殺菽，不殺他物者，正以此經特舉殺菽，傳雲記異故也。
若更殺他物，則經直雲?霜，不舉?名。
傳雲“記災也”，即桓元年“秋，大水”，傳雲“何以書？記災也”，彼注雲“災傷二?以上”是也。
此則但傷一?，既不成災，故謂之異。
此災菽也，曷為以異書？（據無麥苗以災書。
） [疏]注“據無”至“災書”。
解雲：即莊七年“秋，大水。
無麥苗”，傳雲“何以書？記災也”是也。
然則大水殺麥苗，傳雲記災；今此?霜殺菽，傳雲記異，故據而難之。
若然，向解若更殺他物，則經直言?霜，不舉?名，何故莊七年經雲“秋，大水，無麥苗”者，彼傳雲“一災不書，待無麥，然後書無苗”，彼注雲“明君子不以一過責人，水、旱、螟、?，皆以傷二?乃書。
然不書?名，至麥苗獨書者，民食最重”是也。
然則一災不書，今此書者，示以早當誅季氏，故不得不錄也。
異大乎災也。
（異者，所以為人戒也。
重異不重災，君子所以貴教化而賤刑罰也。
周十月，夏八月，微霜用事，未可殺菽。
菽者，少類，為稼強，季氏象也。
是時定公喜于得位，而不念父黜逐之恥，反為淫祀立炀宮，故天示以當早誅季氏。
） [疏]“異大乎災也”。
○解雲：雖曰但傷一物，若以害物言之，災而必書者，正以異重于災故也，何者？隐三年傳何注雲“異者，非常而可怪，先事而至者”，隐五年作注雲“災者，有害于人物，随事而至者”。
然則正由先事而至，可以為戒，若其變改，竟不害人物，若似君父教戒臣子之義，故但謂之異而貴之矣。
災者，随事而至，害于人物，雖言變改，亦無所及，若似刑罰一施，不可追更之義，故謂之災而不重之，故注雲“重異不重災，君子所以貴教化而賤刑罰也”。
然則直是美大此異，故言異大于災，不論害物與否。
《五行傳》雲“害物為災，不害物為異”，亦通于此矣。
○注“菽者”至“象也”。
○解雲：菽季不同，而得為其象者，正以菽為第三之稱，故為少類。
季氏于叔孟為第，亦是少之義，故得為其象。
菽雖第三，為稼最強；季氏雖幼，︹于叔孟，故曰菽者，少類，為嫁強，季氏之象也。
○注“是時”至“炀宮”。
○解雲：何氏以為定公者，昭公之子，與賈、服異。
既為昭公之子而喜于得位者，正以父見放逐，薨于乾侯，雠人秉政有年歲矣，為道亦何可知，忽然而立，甯不喜乎？是以忘其恥辱，欲求福于淫祀，天怪其所為，故示之戒也。
舊雲定公為昭公弟，立非其次，是以喜之。
而謂昭公為父者，臣子一例故也。
雲故天示以早當誅季氏也者，天戒若曰，等欲勞心作淫祀之時，不如作意早誅季氏。
所以然者，雖作淫祀，終竟無福，早誅季氏，可以複雠去患故也。
二年，春，王正月。
夏，五月，壬辰，雉門及
然則彼乃晉文之執衛侯，實得伯讨之義，而稱人者，正由文公惡衛侯太深，愛叔武太甚，故緻此禍，是以貶之稱人，故曰以佗罪舉也。
今此晉人執仲幾，亦得為伯讨之義，而貶稱人，故欲問其稱人之狀矣。
不與大夫專執也。
曷為不與？（據伯讨。
）實與，（言于京師是也。
）而文不與。
（文不與者，貶稱人是也。
）文曷為不與？大夫之義，不得專執也。
（大夫不得專相執，辟諸侯也。
不言歸者，諸侯當決于天子，犯之惡甚，故錄所歸。
大夫當決主獄爾，犯之罪從外小惡，不複别也。
無例不在常書，又月者，善為天子執之。
○别，彼列反。
） [疏]“文曷為不與”。
○解雲：據實與，但何氏省文，不複言大夫之義不得專執，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下大夫有為無道者，力能執之則執之可也，異僖元年、二年“救邢”“城楚丘”之傳者，正以諸侯相執，伯者之常事；大夫相執，例之所略，詳尊略卑之義也。
○注“不言”至“别也”。
○解雲：正以僖二十八年冬，“晉人執衛侯歸之于京師”；成十五年春，“晉侯執曹伯歸之于京師”，襄十六年春，“晉人執莒子、邾婁子以歸”者，是諸侯相執，錄其所歸之文。
所以然者，正以諸侯尊貴，當決于天子，若其犯之，其惡深大，故須錄其歸之所在，即執衛侯、曹伯歸于京師，是其得正；執莒子、邾婁子以歸其國者，失所明矣。
彼注雲“錄以歸者，甚惡晉也。
有罪無罪，皆當歸京師，不得自治之”是也。
若然，案襄十九年春，“晉人執邾婁子”，亦是諸侯相執，而不錄其所歸者，正以會上執之，即會上釋之，實無所歸，甯得錄之也？若執大夫，當于主獄之人耳。
若其犯之，但為小惡，故從外小惡例，不複分别之也。
若然，所見之世，錄外小惡，而言從外小惡不複别之者，正謂時時錄之，以見太平之世，諸夏小惡在治之限，文不盡錄，故得然解。
○注“無例”至“執之”。
○解雲：欲道《春秋》上下，更無大夫相執之義，即是無其比例，不在常書之限。
今而書之，又書其月詳錄之，與諸侯相執同例者，善為天子執故也。
知諸侯相執例書月者，正以襄十六年三月，“晉人執莒子、邾婁子”；十九年正月，“晉人執邾婁子”之屬，皆書月故也。
舊雲此事所以無歸于以歸之例，正由大夫相執，不在當書故也。
既不在當書而書月以執之者，善為天子執之故也。
夏，六月，癸亥，公之喪至自乾侯。
（至自乾侯者，非公事齊不專，中去之晉，竟不見容，死于乾侯。
） 戊辰，公即位。
癸亥，公之喪至自乾侯，則曷為以戊辰之日然後即位？（據癸亥得入巳可知。
）正棺于兩楹之間，然後即位。
（正棺者，象既小斂夷于堂。
昭公死于外，不得以君臣禮治其喪，故示盡始死之禮。
禮，始死于北牖下，浴于中ニ，飯含于牖下，小斂于戶内，夷于兩楹之間；大斂于阼階，殡于西階之上，祖于庭，葬于墓，奪孝子之恩動以遠也。
禮，天子五日小斂，七日大斂；諸侯三日小斂，五日大斂；卿大夫二日小斂，三日大斂，夷而?，殡而成服，故戊辰然後即位。
凡喪，三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，童子、婦人不杖，不能病故也。
○小斂，力驗反，下皆同。
北墉，音容，本又作“牖”。
ニ，力又反。
飯，扶晚反。
含，戶暗反。
阼，才故反。
） [疏]注“正棺”至“故也”。
○解雲：《喪大記》雲“小斂，主人即位于戶内，主婦東面，乃斂。
卒斂，主人馮之踴，主婦亦如之”，“徹帷，男女奉屍夷于堂，降拜”，鄭注“夷之言屍也”，“主人主婦以下從而奉之，孝敬之心。
降拜，拜賓也”是也。
雲故示盡始死之禮者，示字亦有作“不”字者，誤也。
雲禮，始死于北牖下者，即《喪大記》“疾病”，“寝東首于北牖下”是也。
雲浴于中ニ雲雲者，即《坊記》雲“子雲‘賓禮每進以讓，喪禮每加以遠。
浴于中ニ，飯于牖下，小斂于戶内，大斂于阼，殡于客位，祖于庭，葬于墓，所以示遠也’”是也。
而言夷于兩楹之間者，即此傳雲“正棺于兩楹之間”是也。
雲奪孝子之恩動以遠也者，何氏以意言之也；言此者，欲陳始死禮。
雲天子五日雲雲者，何氏差約古禮而言之，欲道始死之禮，五日大斂而殡，殡訖成服；今欲示盡始死之禮，故雲公之喪癸亥日，至于丁卯，殡而成服，戊辰之日乃即位矣。
雲凡喪三日雲雲者，即《喪服四制》雲“杖者何也？爵也。
三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖：或曰擔主，或曰輔病：婦人、童子不杖，不能病也”是也。
鄭注《喪大記》雲“三日者，死之後三日也。
為君杖不同日，人君禮大，可以見親疏也”，引之者，欲道喪入五日，嗣子、大夫授杖巳訖，可以即位正其臣矣。
子沈子曰：“定君乎國，（定昭公之喪禮于國。
）然後即位。
”即位不日，此何以日？（據即位皆不日。
）錄乎内也。
（内事詳錄，善得五日變禮，或說危不得以逾年正月即位，故日。
主書者，重五始也。
） [疏]注“詳錄”至“始也”。
○解雲：書日所以得變禮者，癸亥之日公喪，乃至戊辰之日然後君即位，象五日殡訖即位之禮，故錄日以明之，言其變而合禮矣。
秋，七月，癸巳，葬我君昭公。
○九月，大雩。
（定公得立，尢喜而不恤民之應。
） 立炀宮。
炀宮者何？（據十二公無炀公。
○炀，馀亮反。
） [疏]“炀宮者何”。
○解雲：正以《春秋》之内，更無炀公之稱，而立其宮，故執不知問。
炀公之宮也。
（春秋前炀公也。
）立者何？立者不宜立也。
立炀宮，非禮也。
（不日嫌得禮，故複問立也。
不日者，所見之世諱深，使若比武宮惡愈，故不日。
） [疏]“立者何”。
解雲：欲言是禮，不應言立；欲言非禮，複不書日，故執不知問。
○“立者何”至“立也”。
○解雲：隐四年冬“衛人立晉”之下，傳雲“立者何？立者不宜立也”；成六年春“二月，辛巳，立武宮”之下，傳雲“立者何？立者不宜立也”。
然則《春秋》之内，三發此文者，“公子晉”之下發之，是《春秋》之首；成六年“立武宮”之下發之，嫌立宮與諸侯異例；此複發之者，正以“立武宮”書日，此不書日，故同之。
昭二十二年秋，“尹氏立王子朝”，不複發之者，從立晉之傳可知。
○“不日”至“立也”。
○解雲：《春秋》之例，失禮于宗廟例書日，故此不日嫌得禮也。
注言此者，正以成六年巳有此傳，今複發之，故解雲耳。
○“不日”至“不日”。
○解雲：例既書日，而不日者，正以當所見之世故也。
若然，案莊二十三年“秋，丹桓宮楹”，何氏雲“失禮宗廟例時”，與向說違者，蓋失禮于鬼神例日，故隐五年“初獻六羽”之下，何氏雲“失禮鬼神例日”是也。
若失禮?營于宗廟，則例書時，即莊二十三年“秋，丹桓宮楹”，何氏雲“失禮宗廟例時”是也。
莊二十四年“春，王三月，刻桓宮桷”書月者，何氏雲“月者，功重于丹楹”是也。
若其失禮始造宗廟者，例書日，即成六年“春，王二月，辛巳，立武宮”是也。
所以然者，刻桷功重于丹楹，猶變例以書月，況于始造宗廟，為費實深，甯不日乎？例既宜日而不日者，正以當所見之世，為内諱深，使若惡愈于武宮故也。
冬，十月，?霜殺菽。
何以書？記異也。
（菽，大豆。
時猶殺菽，不殺他物，故為異。
○?，于敏反。
） [疏]注“時殺”至“為異”。
○解雲：知獨殺菽，不殺他物者，正以此經特舉殺菽，傳雲記異故也。
若更殺他物，則經直雲?霜，不舉?名。
傳雲“記災也”，即桓元年“秋，大水”，傳雲“何以書？記災也”，彼注雲“災傷二?以上”是也。
此則但傷一?，既不成災，故謂之異。
此災菽也，曷為以異書？（據無麥苗以災書。
） [疏]注“據無”至“災書”。
解雲：即莊七年“秋，大水。
無麥苗”，傳雲“何以書？記災也”是也。
然則大水殺麥苗，傳雲記災；今此?霜殺菽，傳雲記異，故據而難之。
若然，向解若更殺他物，則經直言?霜，不舉?名，何故莊七年經雲“秋，大水，無麥苗”者，彼傳雲“一災不書，待無麥，然後書無苗”，彼注雲“明君子不以一過責人，水、旱、螟、?，皆以傷二?乃書。
然不書?名，至麥苗獨書者，民食最重”是也。
然則一災不書，今此書者，示以早當誅季氏，故不得不錄也。
異大乎災也。
（異者，所以為人戒也。
重異不重災，君子所以貴教化而賤刑罰也。
周十月，夏八月，微霜用事，未可殺菽。
菽者，少類，為稼強，季氏象也。
是時定公喜于得位，而不念父黜逐之恥，反為淫祀立炀宮，故天示以當早誅季氏。
） [疏]“異大乎災也”。
○解雲：雖曰但傷一物，若以害物言之，災而必書者，正以異重于災故也，何者？隐三年傳何注雲“異者，非常而可怪，先事而至者”，隐五年作注雲“災者，有害于人物，随事而至者”。
然則正由先事而至，可以為戒，若其變改，竟不害人物，若似君父教戒臣子之義，故但謂之異而貴之矣。
災者，随事而至，害于人物，雖言變改，亦無所及，若似刑罰一施，不可追更之義，故謂之災而不重之，故注雲“重異不重災，君子所以貴教化而賤刑罰也”。
然則直是美大此異，故言異大于災，不論害物與否。
《五行傳》雲“害物為災，不害物為異”，亦通于此矣。
○注“菽者”至“象也”。
○解雲：菽季不同，而得為其象者，正以菽為第三之稱，故為少類。
季氏于叔孟為第，亦是少之義，故得為其象。
菽雖第三，為稼最強；季氏雖幼，︹于叔孟，故曰菽者，少類，為嫁強，季氏之象也。
○注“是時”至“炀宮”。
○解雲：何氏以為定公者，昭公之子，與賈、服異。
既為昭公之子而喜于得位者，正以父見放逐，薨于乾侯，雠人秉政有年歲矣，為道亦何可知，忽然而立，甯不喜乎？是以忘其恥辱，欲求福于淫祀，天怪其所為，故示之戒也。
舊雲定公為昭公弟，立非其次，是以喜之。
而謂昭公為父者，臣子一例故也。
雲故天示以早當誅季氏也者，天戒若曰，等欲勞心作淫祀之時，不如作意早誅季氏。
所以然者，雖作淫祀，終竟無福，早誅季氏，可以複雠去患故也。
二年，春，王正月。
夏，五月，壬辰，雉門及