僖公卷十二(起二十二年,盡三十三年)

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,故問其稱人之義。

     貶。

    曷為貶?(據他罪不見。

    )衛之禍,文公為之也。

    文公為之奈何?文公逐衛侯而立叔武,使人兄弟相疑。

    (《春秋》許人臣者必使臣,許人子者必使子。

    文公惡衛侯大深,愛叔武大甚,故使兄弟相疑。

    ○大深,音泰,下同。

    )放乎殺母弟者,文公為之也。

    (文公本逐之非,故緻此禍也。

    逐之文不見,故貶。

    主書者,以起文公逐之。

    ○放乎,甫往反。

    ) [疏]注“文公本逐之非”。

    ○解雲:上注文公以王事逐之,而言非者,雖王事不供,罪不至逐,而文公逐之,疾惡大甚,故以為非也。

    案《論語》雲:“人而不仁,疾之巳甚,亂也。

    ”○注“以起文公逐之”。

    ○解雲:其主書者,即文公執衛侯之事是也。

    今執衛侯,貶文公稱人,見其失所,是故貶以起文公逐之。

     衛元?亘自晉複歸于衛。

    自者何?有力焉者也。

    (有力焉者,有力于晉也。

    言恃晉有屬巳力以歸,方難下意,故于是發問。

    ○屬,音燭。

    ) [疏]“自者何”。

    解雲:文公賢伯,而有力于惡人,似非其義,故執不知問。

    此執其君,其言自何?(上元?亘出奔晉,而文公執衛侯,知以元?亘訴執之,怪訴其君而助之。

    )為叔武争也。

    (解文公助之意,以元?亘為叔武争訴,以為忠于巳而助之。

    雖然,臣無訴君之義,複于衛非也,悖君臣之義,故着言自,明不當有力于惡人也。

    言複歸者,深為霸者恥之,使若無罪。

    ○争,争鬥之争,下注同。

    悖,必内反。

    ) 諸侯遂圍許。

     曹伯襄複歸于曹。

     遂會諸侯圍許。

    (曹伯言複歸者,天子歸之也。

    名者,與衛侯鄭同義。

    執歸不書,書者,名惡當見。

    本無事,不當言遂,又不更舉曹伯者,見其能悔過,即時從霸者征伐也。

    霸兵不月者,剌文公不偃武?文以附疏,倉卒欲服許,卒不能降,威信自是衰,故不成其善。

    ○降,戶江反。

    ) [疏]“曹伯襄複歸于曹”。

    ○解雲:天子歸之,以得天子之命,其罪可以除,故言複歸,作入無惡之文矣。

    上衛侯之下,注雲“言複歸者,天子有命歸之”,不言衛侯。

    而此處着言曹伯者,正以文承元?亘複歸之下,辨嫌也。

    ○注“執歸”至“言遂”。

    ○解雲:正以上二十一年宋公被執而歸,經不書之,故知執歸不書。

    今書者,其名之惡當須見之。

    ○注“又不更舉曹伯者”。

    ○解雲:謂何以不言曹伯遂會諸侯圍許,正以言遂,又不更舉曹伯,皆是風疾之義,故可以見悔過,即時從霸者征伐也。

    ○注“欲服許”至“其善”。

    ○解雲:正以上文溫之會,許男不至,是不慕霸者而從于楚,故因而服之。

    雲卒不能降者,正以二十九年春經書“公至自圍許”,作不得意之文。

    莊六年“秋,公至自伐衛”之下,傳雲“得意緻會,不得意緻伐”,今此不緻會,知卒不能降也。

     二十有九年,春,介葛盧來。

    介葛盧者何?夷狄之君也。

    何以不言朝?(據諸侯來曰朝。

    ○介葛,音介,國名。

    ) [疏]“介葛盧者何”。

    ○解雲:欲言諸侯,文不言朝;欲言大夫,文不書聘,故執不知問。

     不能乎朝也。

    (不能升降揖讓也。

    介者,國也。

    葛盧者,名也。

    進稱名者,能慕中國,朝賢君,明當扶勉以禮義。

    ) [疏]注“進稱名者”。

    ○解雲:正以下三十年秋,“介人侵蕭”不名,故知此稱名是其進。

     公至自圍許。

    ○夏,六月,公會王人、晉人、宋人、齊人、陳人、蔡人、秦人盟于狄泉。

    (文公圍許不能服,自知威信不行,故複上假王人以會諸侯,年老志衰,不能自緻,故諸侯亦使微者會之。

    月者,惡霸功之廢于是。

    ○故複,扶又反,年未同。

    惡,烏路反。

    ) [疏]注“月者”至“廢于是”。

    ○解雲:正以月非大信之辭也。

     秋,大雨雹。

    (夫人專愛之所生。

    ○雨,于付反。

    雹,步角反。

    ) 冬,介葛盧來。

    (前公圍許不在,故更來朝。

    不稱字者,一年再朝不中禮,故不複進也。

    ○中,丁仲反。

    ) 三十年,春,王正月。

     夏,狄侵齊。

     秋,衛殺其大夫元?亘及公子瑕。

    衛侯未至,其稱國以殺何?(據歸在下。

    )道殺也。

    (時巳得天子命還國,于道路遇而殺之,坐之與至國同,故但稱國,不複别也。

    言及公子瑕者,下大夫别尊卑。

    ○複,扶又反。

    别尊,彼列反。

    ) 衛侯鄭歸于衛。

    此殺其大夫,其言歸何?(據未至而有專殺之惡,與入惡同。

    ) [疏]“其言歸何”。

    解雲:正以歸者,是出入無惡也。

    ○注“與入惡同”。

    ○解雲:正以複入者,出無惡,入有惡。

    今此衛侯未至而殺,故宜與入惡同,不合言歸,故難之。

     歸惡乎元?亘也。

    (衛侯歸殺無惡,則元?亘之惡明矣。

    )曷為歸惡乎元?亘?(據師還。

    ) [疏]注“據師還”。

    ○解雲:即莊八年“秋,師還”,傳雲“還者何?善辭也。

    此滅同姓,何善爾?非師之罪也”,彼注雲“明君之使重在君”。

    然則彼魯公遣師滅同姓,歸善于師,而歸惡于公,此衛侯即歸惡于元?亘,與彼義違。

     元?亘之事君也,君出則巳入,(晉人執衛侯歸之于京師,元?亘自晉複歸于衛,恃晉力以歸是也。

    ) [疏]注“恃晉”至“是也”。

    ○解雲:即彼傳雲“自者何?有力焉者也”,注雲“有力焉者,有力于晉也。

    言恃晉有屬已力以歸”是。

     君人則巳出,(衛侯鄭自楚複歸于衛,元?亘出奔晉是也。

    )以為不臣也。

    (故不從犯伯執,為天子所還,言複歸,從出入無惡言歸,以見元?亘有出入罪,衛侯得殺之,所以專臣事君之義。

    名者,為殺叔武之惡天子歸有罪也。

    執歸不書,主書者,名惡當見。

    ○以見,賢遍反,下同。

    為,于僞反。

    惡天,烏路反。

    ) 晉人、秦人圍鄭。

    ○介人侵蕭。

    (稱人者,侵中國,故退之。

    ) [疏]注“稱人者”至“退之”。

    ○解雲:正以上二十九年來朝稱名,今不名,故知此稱人者,退之也。

     冬,天王使宰周公來聘。

    (與葵丘會同義。

    ) [疏]注“與葵丘會同義”。

    ○解雲:葵丘之會在上九年,“公會宰周公”以下“于葵丘”,彼注雲“宰,猶治也,三公之職号尊名也。

    以加宰,知其職大尊重,當與天子參聽萬機,而下為諸侯所會,惡不勝任也”。

    此宰周公亦職大尊重,當與天子參聽萬機,而下聘諸侯,惡不勝任,故雲與葵丘同義。

     公子遂如京師,遂如晉。

    大夫無遂事,此其言遂何?公不得為政爾。

    (不從公政令也。

    時見使如京師,而橫生事,矯君命聘晉,故疾其驕蹇自專,當絕之。

    不舉重者,遂當有本。

    ○橋君,居表反,本又作“矯”。

    ) [疏]“大夫無遂事”。

    ○解雲:正以臣無自專之道也。

     三十有一年,春,取濟西田。

    惡乎取之?(以不月,與取運異,知非内叛邑。

    ○惡,音烏。

    ) [疏]注“以不月”至“叛邑”。

    ○解雲:昭元年“三月,取運”,傳雲“運者何?内之邑也。

    其言取之何?不聽也”,注雲“不聽者,叛也。

    不言叛者,為内諱,故書取以起之。

    月者,為内喜得之,故書月也。

    此不書月,與彼異,知非内之邑,是以傳雲“惡乎取之”,猶言何處取之。

     取之曹也。

    曷為不言取之曹?(據取叢言邾婁田也。

    )諱取同姓之田也。

    (同姓相貪利,惡差重,恥差深。

    ○惡差,初賣反,下同。

    )此未有伐曹者,則其言取之曹何?(據伐同姓不諱。

    即有兵,當舉伐曹,下日,若甲戌取須朐。

    ) [疏]注“即有兵”至“須朐”。

    ○解雲:即文七年“春,公伐邾婁。

    三月,甲戌,取須朐”,傳雲“取邑不日,此何以日?内辭也,使若他人然”,注雲“使若公春伐邾婁而去,他人自以甲戌日取之”。

     晉侯執曹伯,班其所取侵地于諸侯也。

    (班者,布彳扁還之辭。

    ○布彳扁,音遍,下文同。

    )晉侯執曹伯,班其所取侵地于諸侯,則何諱乎取同姓之田?(據晉還之得為伯。

    ) [疏]注“據晉還之得為伯”。

    ○解雲:即上二十八年“三月,丙午,晉侯入曹,執曹伯畀宋人”是也,何者?稱侯以執,伯讨之文。

    然此傳雲“晉侯執曹伯,班其所取侵地于諸侯”,正指上二十八年執曹伯以畀宋人之文。

    言晉還之者,謂執曹伯而還諸侯之田矣。

     久也。

    (魯本為霸者所還,當時不取,久後有悔,更緣前語取之,不應以複得,故當坐取邑。

    ) 公子遂如晉。

     夏,四月,四蔔郊,不從,乃免牲,猶三望。

    曷為或言三蔔,或言四蔔?三蔔禮也,四蔔非禮也。

    三蔔何以禮?四蔔何以非禮?(據俱蔔也。

    ) [疏]“曷為或言三蔔”。

    ○解雲:即襄七年“夏,四月,三蔔郊,不從,乃免牲”是也。

    ○“三蔔禮也”。

    ○解雲:案《曲禮上》篇雲“蔔筮不過三”,是其舊典之遺存,鄭玄雲“求吉不過三,魯四蔔郊,《春秋》譏之”是也。

    三蔔禮,謂是魯禮。

    若天子之郊則不蔔,以其常事,但以魯郊非常,是以蔔之,吉則為之,兇則巳之。

     求吉之道三。

    (三蔔,吉兇必有相奇者,可以決疑,故求吉必三蔔。

    ○奇,居醜反。

    ) [疏]“求吉之道三”。

    ○解雲:《周禮》大蔔掌三王之龜易,義亦通于此。

    然三蔔是禮,理應不書,襄七年“三蔔郊”何以書?正以魯人之郊,博蔔三正,襄七年乃在周之四月,以其不時,是以書也。

     “?嘗不蔔”。

    郊何以蔔?(?比?為大,嘗比四時祭為大,故據之。

    ) [疏]“?嘗不蔔”。

    ○解雲:即僖八年“秋,七月,?于太廟”;桓十四年八月,“乙亥,嘗”之類,皆不見蔔筮之文,故言此。

    ○“?比?為大”。

    ○解雲:?之與?雖皆大祭,但?及功臣,于?則否,故以?為大,是以文二年“大事于大廟”之下,傳雲“五年而再殷祭”,彼注雲“謂三年?,五年?。

    ?所以異于?者,功臣皆祭也。

    ?,猶合也。

    ?,猶谛也,審谛無所遺失”。

    《盤庚》曰:“茲予大享于先王,爾祖其從與享之。

    ”義亦通于此也。

    ○注“嘗比四時祭為大”。

    ○解雲:以此傳配?,?既大于?,則知嘗大于四時,且嘗是秋成,萬物薦馨,故以為盛也。

     蔔郊,非禮也。

    (禮,天子不蔔郊。

    ) [疏]注“禮天”至“蔔郊”。

    ○解雲:欲道天子之郊,以其常事,故不須蔔。

    魯郊非禮,是以蔔之,異于?嘗耳。

     蔔郊何以非禮?(據上言三蔔禮。

    ) [疏]“蔔郊何以非禮”。

    ○解雲:弟子之意,以為上言三蔔是禮,何言蔔郊非禮乎?答者以為由魯郊非正,故須蔔,何妨天子之郊不蔔乎。

     魯郊,非禮也。

    (以魯郊非禮,故蔔爾。

    昔武王既沒,成王幼少,周公居攝,行天子事,制禮作樂,緻太平,有王功。

    周公薨,成王以王禮葬之,命魯使郊,以彰周公之德,非正故蔔,三蔔,吉則用之,不吉則免牲。

    謂之郊者,天人相與交接之意也。

    不言郊天者,謙不敢斥尊。

    ○少,詩照反。

    太平,音泰。

    王功,于況反。

    ) [疏]注“謂之郊”至“意也”。

    ○解雲:何氏以為《郊特牲》雲“于郊故謂之郊”,《禮記》非正典,故不從之。

    ○注“不言郊天者”至“尊者”。

    ○解雲:欲道?于大廟,于莊公武宮之屬,皆斥尊言之。

    若然,“乙亥,嘗”,“己卯,?”之屬,文不斥言者,以是時祭于大廟,小于?故也。

     魯郊何以非禮?(據成公乃不郊惡之。

    ○惡之,烏路反,下皆同。

    )天子祭天,(郊者,所以祭天也。

    天子所祭,莫重于郊。

    于南郊者,就陽位也。

    稿席玄酒,器用陶器匏,大?不?彖,大羹不和,為天至尊,物不可悉備,故推質以事之。

    ○稿,古老反。

    匏,白交反。

    ?彖,大轉反。

    和,戶卧反。

    為天,于僞反,下“則為”、“本為”、“主為”皆同。

    ) [疏]注“居南郊”至“以事之”。

    ○解雲:皆出《禮記·郊特牲》。

    彼文雲“郊之祭也”,“大報天而主日也,兆于南郊,就陽位也”,又雲“莞簟之安,而蒲越??禾之尚”,“酒醴之美,玄酒明水之尚”,“器用陶匏,以象天地之性也”,“大圭不?彖,美其質也”,“大羹不和,貴其質也”。

    鄭氏雲“明水,司ピ以