僖公卷十二（起二十二年，盡三十三年）
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歸之于京師。
○畀宋，必二反，與也，下同。
） [疏]“畀者何”。
○解雲：欲言是與，文不言歸；欲言非與，畀者與義，故執不知問。
○注“據下”至“京師”。
○解雲：即下經雲冬，“晉人執衛侯歸之于京師”是也。
然則彼言歸于京師，此言以畀宋人，故難之。
與使聽之也。
（與使聽其獄也。
時天王居于鄭，晉文欲讨楚師，以宋王者之後，法度所存，故因假使治之。
宋稱人者，明聽訟必師斷，與其師衆共之。
○斷，丁亂反，下“當斷”同。
） 曹伯之罪何？甚惡也。
其甚惡奈何？不可以一罪言也。
（曹伯數侵伐諸侯，以自廣大，傳曰“晉侯執曹伯，班其所取侵地于諸侯”是也。
齊桓既沒，諸侯背叛，無道者非一。
晉與曹同姓，恩惠當先施，刑罰當後加，起而征之，嫌其失義，故着其甚惡者可知也。
以兵得不言獲者，晉文伯讨，不坐獲者，故亦不責曹不死義兵。
日者，喜義兵得時入。
○數，所角反，下“數道”同。
） [疏]注“傳曰晉侯”至“是也”。
○解雲：即下三十一年“春，取濟西田”之下，傳雲“惡乎取之？取之曹也。
此未有伐曹者，則其言取之曹何？晉侯執曹伯，班其所取侵地于諸侯”是也。
○注“恩惠當先施”。
○解雲：即《堯典》雲“九族既睦，平章百姓”是也。
○注“刑罰當後加”。
○解雲：即《小司寇》“議親議賢之辭”是也。
○注“故着其甚惡”。
○解雲：即執而言畀宋人，使治其罪是也。
○注“晉文伯讨”。
○解雲：即稱侯以執是也。
○注“不坐獲者”。
○解雲：謂諸侯言獲者，皆是惡其擅獲，是以上十五年“獲晉侯”之下，傳雲“君獲，不言師敗績也”，注雲“舉君獲為重也。
釋不書者，以獲君為惡。
書者，以惡見獲，與獲人君者，皆當絕也。
主書者，從獲人例”，是其坐獲之文。
今晉侯伯讨，故不坐獲。
夏，四月，己巳，晉侯、齊師、宋師、秦師及楚人戰于城濮，楚師敗績。
此大戰也，曷為使微者？（據秦稱師錄功，知大戰必不使微者，楚雖無大夫，齊桓行霸書屈完也。
○濮，音蔔。
） [疏]注“據秦稱師”。
○解雲：案文十二年秋，“秦伯使遂來聘”，傳雲“秦無大夫，此何以書？賢缪公也”。
然則至文十二年秦始有大夫，則知此時未合稱師。
今乃稱師錄功，故知大戰。
既是大戰，則明知必不應使微者。
雲楚雖無大夫者，文九年“冬，楚子使椒來聘”，傳雲“楚無大夫，此何以書？始有大夫也”。
以此言之，則知此時未有大夫，故曰楚雖無大夫矣。
雲齊桓行霸書屈完也者，即上四年夏，“楚屈完來盟于師”，傳雲“屈完者何？楚大夫也。
何以不稱使？尊屈完也。
曷為尊屈完？以當桓公也”，注雲“增倍使若得其君，以醇霸德，成王事”是也。
子玉得臣也。
（以上敗績，下殺得臣。
） [疏]“子玉得臣也”。
○解雲：傳及注意，似子玉為得臣之氏。
子玉得臣，則其稱人何？（據屈完當桓公稱名氏。
）貶。
曷為貶？（據必阝之戰，林父不貶。
○必阝，皮必反。
）大夫不敵君也。
（臣無敵君戰之義，故絕正也。
秦稱師者，助霸者征伐，克勝有功，故褒進之。
齊桓先朝天子，晉文先讨夷狄者，晉文之時，楚與争︹，所遭遇異。
） [疏]注“齊桓先朝天子”。
○解雲：正以莊十三年冬柯之盟，桓公之信着于天下，豈不朝天子而得然乎？但以外朝不書，是以無經可指耳，但何氏以理知之，故言先朝天子。
言先者，欲道至僖四年乃始服楚之意。
雲所遭遇異者，謂齊桓初霸之時，楚未強大，雖侵諸夏，未能為伯者之害，是以桓公養成其晦，至僖四年乃往讨而服之。
至晉文之時，楚人孔熾圍宋救衛，與之争盛，是以未暇朝王，先讨子玉矣，時事不同，故雲所遭遇異矣。
楚殺其大夫得臣。
（楚無大夫，其言大夫者，欲起上楚人，本當言子玉得臣。
所以詳錄霸事不氏者，子玉得臣，楚之驕蹇臣，數道其君侵中國，故貶，明當與君俱治。
○道，音導。
） 衛侯出奔楚。
（晉文逐之。
不書逐之者，以王事逐之，擇立其次，無絕之心，惡不如出奔重。
） [疏]注“擇立”至“奔重”。
○解雲：立叔武是也。
叔武，衛侯之弟，故曰其次耳。
惡不如出奔重者，言文公逐人之惡，少于衛侯出奔之罪。
五月，癸醜，公會晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、衛子、莒子盟于踐土。
陳侯如會。
其言如會何？（據曹伯襄言會諸侯。
） [疏]注“據曹伯襄”。
○解雲：即下文“曹伯襄複歸于曹，遂會諸侯圍許”是也。
後會也。
（說與會伐宋同，刺諸侯不慕霸者，反歧意于楚，失信後會。
會不緻者，安信與晉文也。
盟日者，谲也。
衛稱子者，起叔武本無即位之意。
陳歧意于楚，在二十七年。
○谲，古?反。
） [疏]注“盟日者谲也”。
○解雲：正以《春秋》之例，不信者日，今而書日，故解之。
而言谲者，正以孔子謂之“谲而不正”，故取其文。
○注“衛稱子”至“之意”。
○解雲：衛侯為王伯所逐而立叔武，叔武即是成君，何不稱侯而作未逾年之君号？欲起其本無即位之心故也。
無即位之心者，即下雲“文公逐衛侯而立叔武，叔武辭立而他人立，則恐衛侯之不得反也，故于是已立，然後為踐土之會，治反衛侯”是也。
公朝于王所。
曷為不言公如京師？（據三月公如京師。
）天子在是也。
天子在是，則曷為不言天子在是？（據狩于河陽。
）不與緻天子也。
（時晉文公年老，恐霸功不成，故上白天子曰“諸侯不可卒緻，原王居踐踐土”，下謂諸侯曰“天子在是，不可不朝”，迫使正君臣，明王法，雖非正，起時可與，故書朝，因正其義。
不書諸侯朝者，外小惡不書，獨錄内也。
不書如，不言天王者，從外正君臣，所以見文公之功。
○卒，七忽反，下“倉卒”同。
見，賢遍反，下“不見”、“當見”、“見其”同。
） [疏]注“時晉”至“錄内也”。
○解雲：皆《春秋說》文及《史記》文。
《檀弓下》篇雲“晉獻公之喪，秦穆公使人吊公子重耳”，且曰“喪亦不可久也，時亦不可失也，孺子其圖之”，鄭玄注雲“孺，稚也”，孺子猶稚子，則于僖九年獻公卒時，仍謂之稚子。
今得稱雲年老者，正以《禮記》非正典，何氏不醇取之。
雲明王法，雖非正，起時可與者，言明王之法，雖以為非正，欲見當時事勢不得不然，是故遂書其朝。
雲公朝于王所，言因正其義者，欲道臣無召君之義，故不言王之所在。
雲不書諸侯朝者，正以諸侯朝王，不在京師，亦是其惡，但非大惡，當所傳聞之世，見在不錄之限，是以特書公朝，故隐元年“公子益師卒”之下，何氏雲“于所傳聞世，見治起于衰亂之中，用心尚粗?角，故内其國而外諸夏，先詳内而後治外，内小惡書，外小惡不書”是也。
○注“不書如不言”至“之功”。
○解雲：《春秋》之例，内朝言如，外來言朝。
今此魯侯不言如，反言朝，故雲從外正君臣，所以見文公之功也。
不言天王，所以得正君臣。
見文公之功者，以隐元年“秋，七月，天王使宰?亘來歸惠公仲子之?”下，何氏雲“天王者，時吳、楚上僭稱王，王者不能正，而上自系于天也。
《春秋》不正者，因以廣是非”。
然則稱王為正，稱于天則非禮。
今此經書不言天王者，亦是正君臣，以見文公之功也。
六月，衛侯鄭自楚複歸于衛。
（言複歸者，天子有命歸之。
名者，剌天子歸有罪也。
言自楚者，為天子諱也。
天子所以陵遲者，為善不賞，為惡不誅。
衛侯出奔當絕，叔武讓國，不當複廢，而反衛侯令殺叔武，故使若從楚歸者。
複歸例皆時，此月者，為下卒出也。
○當複，扶又反。
令，力呈反，下“令自”同。
） [疏]注“言複歸”至“歸之”。
○解雲：《春秋》文。
是以傳雲“然後為踐土之會，治反衛侯”，何氏雲“叔武訟治于晉文公，令白王者，反衛侯使還國也”。
天子有命歸而言複歸者，正以衛侯出惡歸無惡故也，何者？正以衛侯初出之時，晉文以王事逐之，是其出惡；及其歸國，得天子之命，是其歸無惡矣。
桓十五年傳曰“複歸者，出惡歸無惡”是也。
○注“名者”至“罪也”。
解雲：諸侯不生名，若其生名皆欲絕之，不以為諸侯，是以莊十年“蔡侯獻舞”之下，傳雲“蔡侯獻舞何以名？絕也”。
今此衛侯王事不供，而為伯者所逐，故當合絕，但天子歸之，失誅臣之義，是以書名剌天子也。
○注“自楚者，為天子之諱也”。
解雲：正以自者有力之文，故言自楚，得為天子諱者，若似自得楚力而歸然。
注“複歸”至“出也”。
解雲：案桓十七年秋，“蔡季自陳歸于蔡”；下三十年秋，“衛侯鄭歸于衛”之屬，是歸書時也。
其複歸書時者，即下冬，“衛元?亘自晉複歸于衛”之類，是例合時，而此月，故知為他事出也。
衛元?亘出奔晉。
（○?亘，況元反。
） 陳侯款卒。
（不書葬者，為晉文諱，行霸不務教人以孝。
陳有大喪，而姜會其孤，故深為恥之。
宋襄亦背殡，獨不為齊桓諱者，時宋襄自會之。
卒不日者，賤其歧意于楚。
） [疏]注“卒不日者”。
○解雲：以大國之卒例書日，巳說于上。
秋，杞伯姬來。
公子遂如齊。
冬，公會晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、陳子、莒子、邾婁子、秦人于溫。
天王狩于河陽。
狩不書，此何以書？（據常事也。
）不與再緻天子也。
（一失禮尚愈再失禮重，故深正其義，使若天子自狩，非緻也。
）魯子曰：“溫近而踐土遠也。
（此魯子一說也。
溫近狩地，故可言狩。
踐土遠狩地，故不言狩也。
公以再朝而日言之，上說是。
） [疏]“溫近而踐土遠也”。
○解雲：近，讀如附近之近。
遠，為遠外之遠。
○注“公以”至“上說是”。
○解雲：正以上朝不日，而下朝始日，危錄内再失禮，則知此書狩者，不與再緻天子也，故言上說是。
壬申，公朝于王所。
其日何？（據上朝不日。
）錄乎内也。
（危錄内再失禮，将為有義者所惡。
不月而日者，自是諸侯不系天子，若自不系于月。
○惡，烏路反，下“惡衛”同。
） 晉人執衛侯歸之于京師。
歸之于者何？歸于者何？歸之于者，罪巳定矣。
歸于者，罪未定也。
罪未定，則何以得為伯讨？（此難成十五年“晉侯執曹伯歸于京師”。
○難，乃旦反，下“方難”同。
） [疏]“歸之于者何”。
○解雲：欲言伯執，晉不稱侯；欲言非伯，而雲歸之于京師，似得伯執之義，故執不知問。
歸之于者，執之于天子之側者也。
罪定不定，巳可知矣。
（歸之者，次絕之辭。
執于天子之側，巳白天子，罪定不定，自在天子，故言巳可知。
） 歸于者，非執之于天子之側者也。
罪定不定，未可知也。
（未得白天子分别之者，但欲明諸侯尊貴，不得自相治，當斷之于天子爾。
大惡雖未可知，執有罪，當為伯讨矣。
無罪而執人，當貶稱人。
○别，彼列反。
）衛侯之罪何？殺叔武也。
何以不書？（據殺大夫書。
）為叔武諱也。
《春秋》為賢者諱，何賢乎叔武？（據失兄意。
○為叔，于僞反，下“為賢”、“為叔武”及注“而為”、“深為”皆同。
）讓國也。
其讓國奈何？文公逐衛侯而立叔武，叔武辭立而他人立，則恐衛侯之不得反也，故于是巳立。
（故上稱子。
）然後為踐土之會，治反衛侯。
（叔武訟治于晉文公，令白王者反衛侯，使還國也。
叔武讓國見殺，而為叔武諱殺者，明叔武冶反衛侯，欲兄飨國，故為去殺巳之罪，所以起其功，而重衛侯之無道。
○為去，起呂反。
）衛侯得反，曰：“叔武篡我。
”元?亘争之曰：“叔武無罪。
”終殺叔武，元?亘走而出。
此晉侯也，其稱人何？（此以伯讨而何貶者，言歸之于伯讨，明知坐他事，故更問之。
○篡，初患反。
） [疏]注“此以伯讨而何貶者”。
○解雲：上四年“齊人執陳袁濤塗”之下，傳雲“此執有罪，何以不得為伯讨”。
然則此傳宜雲此執有罪，何以不稱侯？而雲此晉侯也，其稱人何？問其貶者，正以言歸之于者，罪定巳可知，即是伯讨明矣。
知稱人更有所為
○畀宋，必二反，與也，下同。
） [疏]“畀者何”。
○解雲：欲言是與，文不言歸；欲言非與，畀者與義，故執不知問。
○注“據下”至“京師”。
○解雲：即下經雲冬，“晉人執衛侯歸之于京師”是也。
然則彼言歸于京師，此言以畀宋人，故難之。
與使聽之也。
（與使聽其獄也。
時天王居于鄭，晉文欲讨楚師，以宋王者之後，法度所存，故因假使治之。
宋稱人者，明聽訟必師斷，與其師衆共之。
○斷，丁亂反，下“當斷”同。
） 曹伯之罪何？甚惡也。
其甚惡奈何？不可以一罪言也。
（曹伯數侵伐諸侯，以自廣大，傳曰“晉侯執曹伯，班其所取侵地于諸侯”是也。
齊桓既沒，諸侯背叛，無道者非一。
晉與曹同姓，恩惠當先施，刑罰當後加，起而征之，嫌其失義，故着其甚惡者可知也。
以兵得不言獲者，晉文伯讨，不坐獲者，故亦不責曹不死義兵。
日者，喜義兵得時入。
○數，所角反，下“數道”同。
） [疏]注“傳曰晉侯”至“是也”。
○解雲：即下三十一年“春，取濟西田”之下，傳雲“惡乎取之？取之曹也。
此未有伐曹者，則其言取之曹何？晉侯執曹伯，班其所取侵地于諸侯”是也。
○注“恩惠當先施”。
○解雲：即《堯典》雲“九族既睦，平章百姓”是也。
○注“刑罰當後加”。
○解雲：即《小司寇》“議親議賢之辭”是也。
○注“故着其甚惡”。
○解雲：即執而言畀宋人，使治其罪是也。
○注“晉文伯讨”。
○解雲：即稱侯以執是也。
○注“不坐獲者”。
○解雲：謂諸侯言獲者，皆是惡其擅獲，是以上十五年“獲晉侯”之下，傳雲“君獲，不言師敗績也”，注雲“舉君獲為重也。
釋不書者，以獲君為惡。
書者，以惡見獲，與獲人君者，皆當絕也。
主書者，從獲人例”，是其坐獲之文。
今晉侯伯讨，故不坐獲。
夏，四月，己巳，晉侯、齊師、宋師、秦師及楚人戰于城濮，楚師敗績。
此大戰也，曷為使微者？（據秦稱師錄功，知大戰必不使微者，楚雖無大夫，齊桓行霸書屈完也。
○濮，音蔔。
） [疏]注“據秦稱師”。
○解雲：案文十二年秋，“秦伯使遂來聘”，傳雲“秦無大夫，此何以書？賢缪公也”。
然則至文十二年秦始有大夫，則知此時未合稱師。
今乃稱師錄功，故知大戰。
既是大戰，則明知必不應使微者。
雲楚雖無大夫者，文九年“冬，楚子使椒來聘”，傳雲“楚無大夫，此何以書？始有大夫也”。
以此言之，則知此時未有大夫，故曰楚雖無大夫矣。
雲齊桓行霸書屈完也者，即上四年夏，“楚屈完來盟于師”，傳雲“屈完者何？楚大夫也。
何以不稱使？尊屈完也。
曷為尊屈完？以當桓公也”，注雲“增倍使若得其君，以醇霸德，成王事”是也。
子玉得臣也。
（以上敗績，下殺得臣。
） [疏]“子玉得臣也”。
○解雲：傳及注意，似子玉為得臣之氏。
子玉得臣，則其稱人何？（據屈完當桓公稱名氏。
）貶。
曷為貶？（據必阝之戰，林父不貶。
○必阝，皮必反。
）大夫不敵君也。
（臣無敵君戰之義，故絕正也。
秦稱師者，助霸者征伐，克勝有功，故褒進之。
齊桓先朝天子，晉文先讨夷狄者，晉文之時，楚與争︹，所遭遇異。
） [疏]注“齊桓先朝天子”。
○解雲：正以莊十三年冬柯之盟，桓公之信着于天下，豈不朝天子而得然乎？但以外朝不書，是以無經可指耳，但何氏以理知之，故言先朝天子。
言先者，欲道至僖四年乃始服楚之意。
雲所遭遇異者，謂齊桓初霸之時，楚未強大，雖侵諸夏，未能為伯者之害，是以桓公養成其晦，至僖四年乃往讨而服之。
至晉文之時，楚人孔熾圍宋救衛，與之争盛，是以未暇朝王，先讨子玉矣，時事不同，故雲所遭遇異矣。
楚殺其大夫得臣。
（楚無大夫，其言大夫者，欲起上楚人，本當言子玉得臣。
所以詳錄霸事不氏者，子玉得臣，楚之驕蹇臣，數道其君侵中國，故貶，明當與君俱治。
○道，音導。
） 衛侯出奔楚。
（晉文逐之。
不書逐之者，以王事逐之，擇立其次，無絕之心，惡不如出奔重。
） [疏]注“擇立”至“奔重”。
○解雲：立叔武是也。
叔武，衛侯之弟，故曰其次耳。
惡不如出奔重者，言文公逐人之惡，少于衛侯出奔之罪。
五月，癸醜，公會晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、衛子、莒子盟于踐土。
陳侯如會。
其言如會何？（據曹伯襄言會諸侯。
） [疏]注“據曹伯襄”。
○解雲：即下文“曹伯襄複歸于曹，遂會諸侯圍許”是也。
後會也。
（說與會伐宋同，刺諸侯不慕霸者，反歧意于楚，失信後會。
會不緻者，安信與晉文也。
盟日者，谲也。
衛稱子者，起叔武本無即位之意。
陳歧意于楚，在二十七年。
○谲，古?反。
） [疏]注“盟日者谲也”。
○解雲：正以《春秋》之例，不信者日，今而書日，故解之。
而言谲者，正以孔子謂之“谲而不正”，故取其文。
○注“衛稱子”至“之意”。
○解雲：衛侯為王伯所逐而立叔武，叔武即是成君，何不稱侯而作未逾年之君号？欲起其本無即位之心故也。
無即位之心者，即下雲“文公逐衛侯而立叔武，叔武辭立而他人立，則恐衛侯之不得反也，故于是已立，然後為踐土之會，治反衛侯”是也。
公朝于王所。
曷為不言公如京師？（據三月公如京師。
）天子在是也。
天子在是，則曷為不言天子在是？（據狩于河陽。
）不與緻天子也。
（時晉文公年老，恐霸功不成，故上白天子曰“諸侯不可卒緻，原王居踐踐土”，下謂諸侯曰“天子在是，不可不朝”，迫使正君臣，明王法，雖非正，起時可與，故書朝，因正其義。
不書諸侯朝者，外小惡不書，獨錄内也。
不書如，不言天王者，從外正君臣，所以見文公之功。
○卒，七忽反，下“倉卒”同。
見，賢遍反，下“不見”、“當見”、“見其”同。
） [疏]注“時晉”至“錄内也”。
○解雲：皆《春秋說》文及《史記》文。
《檀弓下》篇雲“晉獻公之喪，秦穆公使人吊公子重耳”，且曰“喪亦不可久也，時亦不可失也，孺子其圖之”，鄭玄注雲“孺，稚也”，孺子猶稚子，則于僖九年獻公卒時，仍謂之稚子。
今得稱雲年老者，正以《禮記》非正典，何氏不醇取之。
雲明王法，雖非正，起時可與者，言明王之法，雖以為非正，欲見當時事勢不得不然，是故遂書其朝。
雲公朝于王所，言因正其義者，欲道臣無召君之義，故不言王之所在。
雲不書諸侯朝者，正以諸侯朝王，不在京師，亦是其惡，但非大惡，當所傳聞之世，見在不錄之限，是以特書公朝，故隐元年“公子益師卒”之下，何氏雲“于所傳聞世，見治起于衰亂之中，用心尚粗?角，故内其國而外諸夏，先詳内而後治外，内小惡書，外小惡不書”是也。
○注“不書如不言”至“之功”。
○解雲：《春秋》之例，内朝言如，外來言朝。
今此魯侯不言如，反言朝，故雲從外正君臣，所以見文公之功也。
不言天王，所以得正君臣。
見文公之功者，以隐元年“秋，七月，天王使宰?亘來歸惠公仲子之?”下，何氏雲“天王者，時吳、楚上僭稱王，王者不能正，而上自系于天也。
《春秋》不正者，因以廣是非”。
然則稱王為正，稱于天則非禮。
今此經書不言天王者，亦是正君臣，以見文公之功也。
六月，衛侯鄭自楚複歸于衛。
（言複歸者，天子有命歸之。
名者，剌天子歸有罪也。
言自楚者，為天子諱也。
天子所以陵遲者，為善不賞，為惡不誅。
衛侯出奔當絕，叔武讓國，不當複廢，而反衛侯令殺叔武，故使若從楚歸者。
複歸例皆時，此月者，為下卒出也。
○當複，扶又反。
令，力呈反，下“令自”同。
） [疏]注“言複歸”至“歸之”。
○解雲：《春秋》文。
是以傳雲“然後為踐土之會，治反衛侯”，何氏雲“叔武訟治于晉文公，令白王者，反衛侯使還國也”。
天子有命歸而言複歸者，正以衛侯出惡歸無惡故也，何者？正以衛侯初出之時，晉文以王事逐之，是其出惡；及其歸國，得天子之命，是其歸無惡矣。
桓十五年傳曰“複歸者，出惡歸無惡”是也。
○注“名者”至“罪也”。
解雲：諸侯不生名，若其生名皆欲絕之，不以為諸侯，是以莊十年“蔡侯獻舞”之下，傳雲“蔡侯獻舞何以名？絕也”。
今此衛侯王事不供，而為伯者所逐，故當合絕，但天子歸之，失誅臣之義，是以書名剌天子也。
○注“自楚者，為天子之諱也”。
解雲：正以自者有力之文，故言自楚，得為天子諱者，若似自得楚力而歸然。
注“複歸”至“出也”。
解雲：案桓十七年秋，“蔡季自陳歸于蔡”；下三十年秋，“衛侯鄭歸于衛”之屬，是歸書時也。
其複歸書時者，即下冬，“衛元?亘自晉複歸于衛”之類，是例合時，而此月，故知為他事出也。
衛元?亘出奔晉。
（○?亘，況元反。
） 陳侯款卒。
（不書葬者，為晉文諱，行霸不務教人以孝。
陳有大喪，而姜會其孤，故深為恥之。
宋襄亦背殡，獨不為齊桓諱者，時宋襄自會之。
卒不日者，賤其歧意于楚。
） [疏]注“卒不日者”。
○解雲：以大國之卒例書日，巳說于上。
秋，杞伯姬來。
公子遂如齊。
冬，公會晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、陳子、莒子、邾婁子、秦人于溫。
天王狩于河陽。
狩不書，此何以書？（據常事也。
）不與再緻天子也。
（一失禮尚愈再失禮重，故深正其義，使若天子自狩，非緻也。
）魯子曰：“溫近而踐土遠也。
（此魯子一說也。
溫近狩地，故可言狩。
踐土遠狩地，故不言狩也。
公以再朝而日言之，上說是。
） [疏]“溫近而踐土遠也”。
○解雲：近，讀如附近之近。
遠，為遠外之遠。
○注“公以”至“上說是”。
○解雲：正以上朝不日，而下朝始日，危錄内再失禮，則知此書狩者，不與再緻天子也，故言上說是。
壬申，公朝于王所。
其日何？（據上朝不日。
）錄乎内也。
（危錄内再失禮，将為有義者所惡。
不月而日者，自是諸侯不系天子，若自不系于月。
○惡，烏路反，下“惡衛”同。
） 晉人執衛侯歸之于京師。
歸之于者何？歸于者何？歸之于者，罪巳定矣。
歸于者，罪未定也。
罪未定，則何以得為伯讨？（此難成十五年“晉侯執曹伯歸于京師”。
○難，乃旦反，下“方難”同。
） [疏]“歸之于者何”。
○解雲：欲言伯執，晉不稱侯；欲言非伯，而雲歸之于京師，似得伯執之義，故執不知問。
歸之于者，執之于天子之側者也。
罪定不定，巳可知矣。
（歸之者，次絕之辭。
執于天子之側，巳白天子，罪定不定，自在天子，故言巳可知。
） 歸于者，非執之于天子之側者也。
罪定不定，未可知也。
（未得白天子分别之者，但欲明諸侯尊貴，不得自相治，當斷之于天子爾。
大惡雖未可知，執有罪，當為伯讨矣。
無罪而執人，當貶稱人。
○别，彼列反。
）衛侯之罪何？殺叔武也。
何以不書？（據殺大夫書。
）為叔武諱也。
《春秋》為賢者諱，何賢乎叔武？（據失兄意。
○為叔，于僞反，下“為賢”、“為叔武”及注“而為”、“深為”皆同。
）讓國也。
其讓國奈何？文公逐衛侯而立叔武，叔武辭立而他人立，則恐衛侯之不得反也，故于是巳立。
（故上稱子。
）然後為踐土之會，治反衛侯。
（叔武訟治于晉文公，令白王者反衛侯，使還國也。
叔武讓國見殺，而為叔武諱殺者，明叔武冶反衛侯，欲兄飨國，故為去殺巳之罪，所以起其功，而重衛侯之無道。
○為去，起呂反。
）衛侯得反，曰：“叔武篡我。
”元?亘争之曰：“叔武無罪。
”終殺叔武，元?亘走而出。
此晉侯也，其稱人何？（此以伯讨而何貶者，言歸之于伯讨，明知坐他事，故更問之。
○篡，初患反。
） [疏]注“此以伯讨而何貶者”。
○解雲：上四年“齊人執陳袁濤塗”之下，傳雲“此執有罪，何以不得為伯讨”。
然則此傳宜雲此執有罪，何以不稱侯？而雲此晉侯也，其稱人何？問其貶者，正以言歸之于者，罪定巳可知，即是伯讨明矣。
知稱人更有所為