莊公卷九（起二十八年，盡闵公二年）
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“朝聘從今君數”。
○解雲：謂從今君即位以後，數其年歲，制為朝聘之數。
三年矣，曷為謂之未三年？三年之喪，實以二十五月。
（時莊公薨至是?二十二月，所以必二十五月者，取期再期，恩倍，漸三年也。
孔子曰：“子生三年，然後免于父母之懷。
夫三年之喪，天下之通喪。
”《禮·士虞》記曰：“期而小祥，曰薦此常事。
又期而大祥，曰薦此常事。
中月而礻覃，是月也，吉祭尢未配。
”是月者，二十七月也。
傳言二十五月者，在二十五月外可不譏。
○取期，音基，下同。
礻覃，大感反。
） [疏]注“所以”至“三年也”。
○解雲：二十五月，是再期矣，故曰取期再期矣。
父母之喪，倍于期者之恩，正當其禮數，故曰其恩倍矣。
言漸三年也者，謂二十五月漸得三年之竟，故雲漸三年也。
義如得漸二君之遺教。
○注“禮士”至“常事”。
○解雲：彼注雲“小祥，祭名。
祥，吉也”，“古文期皆作基”；“常者，期而祭禮。
古文常為祥”。
○注“又期”至“祥事”。
○解雲：亦彼文。
注“中月而礻覃，是月也，吉祭尢未配”者。
○解雲：亦彼文。
彼注雲“中，尢間也。
礻覃，祭名也。
與大祥間一月，自喪至此凡二十七月。
礻覃之為言澹澹然平安意也”，“是月，是礻覃月。
當四時之祭月則祭，尢未以某妃配某氏，哀未忘也”。
其言于莊公何？（據?于大廟不言周公，?僖公不言僖宮。
） [疏]注“據?”至“周公”。
○解雲：即僖八年“秋，七月，?于大廟，用緻夫人”是也。
○注“?僖”至“僖宮”。
○解雲：?僖公不言僖宮，定八年“從祀先公”，傳雲“從祀者何？順祀也。
文公逆祀，去者三人。
定公順祀，叛者五人”，彼注雲“谏不以禮而去曰叛”，雲“不書?者，後?亦順，非獨?也”。
“不言僖公者，闵公亦得其順”，是其?僖公不言僖公者，即文二年“八月，丁卯，大事于大廟，跻僖公”，傳雲“大事者何？大?也”者是也。
未可以稱宮廟也。
（時闵公以莊公在三年之中，未可入大廟，?之于新宮，故不稱宮廟，明皆非也。
）曷為未可以稱宮廟？（據言?也。
） [疏]注“據言?也”。
○解雲：正以?是吉祭之稱，既得言?，何故不得稱宮廟？故難之。
在三年之中矣。
（當思慕悲哀，未可以鬼神事之。
） [疏]注“未可以鬼神事之”。
○解雲：正言以宮廟者，鬼神居之之稱故也。
吉?于莊公何以書？譏。
何譏爾？譏始不三年也。
（與?始同義。
） [疏]注“與?始同義”。
○解雲：案隐二年“九月，紀履纟俞來逆女。
外逆女不書，此何以書？譏。
何譏爾？譏始不親迎也。
始不親迎?于此乎？前此矣。
前此則曷為始乎此？?始焉爾。
曷為?始焉爾？《春秋》之始也”。
然則此亦宜雲始不三年?于此乎？前此矣。
前此則曷為始乎此？?始焉爾。
曷為?始焉爾？《春秋》之始也，故雲與?始同義矣。
而傳不言?始，盡省文，從可知也。
秋，八月，辛醜，公薨。
公薨何以不地？隐之也。
何隐爾？弑也。
孰弑之？慶父也。
殺公子牙，今将爾，季子不免。
慶父弑二君，何以不誅？将而不免，遏惡也。
既而不可及，緩追逸賊，親親之道也。
（與不探其情同義。
不書葬者，賊未讨。
○弑，音試，下及注同。
） [疏]“公薨何以不地”。
○解雲：隐十一年傳雲“公薨何以不地”，注雲“據莊公薨于路寝”。
然則此傳雲“公薨何以不地”者，亦據莊公，但從彼注省文故也。
○注“與不”至“同義”。
○解雲：即上元年傳雲“孰弑子般？慶父也。
殺公子牙，今将爾，季子不免。
慶父弑君何以不誅？将而不免，遏惡也。
既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也”。
○注“不書葬賊未讨”。
○解雲：即隐十一年“冬，十有一月，壬辰，公薨”，傳雲“何以不書葬？隐之也。
何隐爾？弑也。
弑則何以不書葬？《春秋》君弑賊不讨，不書葬，以為無臣子也”是也。
而言未者，欲道于後讨得之。
即僖元年傳“于是杭?經而死”者是也。
九月，夫人姜氏孫于邾婁。
（為淫二叔、殺二嗣子出奔。
不如文姜于出奔貶之者，為内臣子明其義，不得以子絕母。
凡公夫人奔例日，此月者，有罪。
） [疏]注“不如文姜”至“絕母”。
○解雲：莊元年“三月，夫人孫于齊”，傳雲“夫人何以不稱姜氏？貶。
曷為貶？與弑公也”，是于出時貶之之文也。
為内臣了明其義，不得以子絕母者，正謂此處見其義而巳。
不謂此夫人卒，竟不絕也。
故僖元年“夫人氏之喪”，傳雲“夫人何以不稱姜氏？貶。
曷為貶？與弑公也。
然則曷為不于弑焉貶？貶必以其重者，莫重乎以其喪至也”者，是其亦貶之矣。
○注“凡公”至“有罪”。
○解雲：正以昭二十五年“九月，己亥，公孫于齊”而書日，則知夫人之孫亦宜然。
而此及文姜之孫皆書月，案此二人皆有罪，故如此注之耳。
公子慶父出奔莒。
（慶父弑二君，不當複見。
所以複見者，起季子緩追逸賊也。
不日者，内大夫奔例，無罪者日，有罪者月；外大夫奔例皆時。
○當複，扶又反，下同。
見，賢偏反，下文“複見”同。
） [疏]注“慶父”至“逸賊也”。
○解雲：知弑父之人不合複見者，正見宣六年“春，晉趙盾、衛孫免侵陳”，傳雲“趙盾弑君，此其複見何”，複注雲“據宋督、鄭歸生、齊崔杼弑其君，後不複見”；傳又曰“親弑君者，趙穿也”，彼注雲“複見趙盾者，欲起親弑者趙穿，非盾”是。
○注“不日者”至“皆時”。
○解雲：襄二十三年“冬，十月，乙亥，臧孫纥出奔邾婁”，是無罪書日也。
其有罪書月者，即昭十二年“冬，十月，公子整出奔齊”之屬，及此文皆是。
而文八年“公孫敖如京師，不至複。
丙戌，奔莒”，案傳雲“不可使往也”。
則是有罪，而書丙戌者，彼注雲：“日者，嫌敖罪明，則起君弱，故諱使若無罪”者是也。
其外大夫奔例皆時者，不問有罪與無罪，即襄二十七年夏，“衛侯之弟縛出奔晉”；二十八年“夏，衛石惡出奔晉”，“冬，齊慶封來奔”之屬是也。
冬，齊高子來盟。
高子者何？齊大夫也。
（以有高?也。
） [疏]“高子者何”。
○解雲：欲言齊侯，而經稱子；欲言大夫，名不書見經，故執不知問。
○注“以有高?也”。
○解雲：即莊二十二年“秋，七月，丙申，及齊高?盟于防”是也。
何以不稱使？（據鄭伯使其弟語來盟。
） [疏]注“據鄭”至“來盟”。
○解雲：在桓十四年夏。
我無君也。
（時闵公弑，僖公未立，故正其義，明君臣無相?之道也。
《春秋》謹于别尊卑，理嫌疑，故絕去使文，以起事張例，則所謂君不使乎大夫也。
○别，彼列反。
故絕去，起呂反，下“欲去”同。
） [疏]注“所謂君不使乎大夫也”。
○解雲：成二年“齊侯使國佐如師”之下傳雲“君不行使乎大夫。
此其行使乎大夫何？佚獲”是也。
然則何以不名？（據國佐盟名。
） [疏]注“據國佐盟名”。
○解雲：即成二年“及國佐盟于袁婁”者是也。
喜之也。
何喜爾？正我也。
其正我奈何？莊公死，子般弑，闵公弑，比三君死，曠年無君。
（與曠年無君無異。
） [疏]注“與曠年無君無異”。
○解雲：正以莊公死時子般即位，子般弑後闵公即位，闵公弑後僖公即位，君常不絕。
而傳言“曠年無君”者，正以三年之内，三君比死，與曠年無君無異，非實無君也。
設以齊取魯，曾不興師，徒以言而已矣。
（設時勢然。
）桓公使高子将南陽之甲，（南陽，齊下邑。
甲，革，皆铠胄也。
○革，更百反。
铠，苦愛反。
胄，直又反。
）立僖公而城魯。
或曰自鹿門至于争門者是也。
或曰自争門至于吏門者是也，魯人至今以為美談，曰：猶望高子也。
（久闊思相見者，引此為喻，美談至今不絕也。
立僖公城魯不書者，諱微弱。
喜而加高子者，美大齊桓繼絕于魯，故尊其使，起其功，明得子續父之道。
○鹿門，魯南城東門也。
○其使，所吏反。
） [疏]注“明得”至“之道”。
○解雲：凡人子之道，宜繼祖祢之功不絕之。
今桓公繼于魯，正得續父功德之義，故尊其使而稱子耳。
言明其得人子續其人父功德之道也。
十有二月，狄入衛。
鄭棄其師。
鄭棄其師者何？（連國者，并問稱國。
） [疏]“鄭棄其師者何”。
○解雲：正以言異常例，故執不知問。
惡其将也。
（以言棄師。
○惡其，烏路反，下及注同。
将也，子匠反，下同。
）鄭伯惡高克，使之将，逐而不納，棄師之道也。
（鄭伯素惡高克，欲去之無由，使将師救衛，随後逐之，因将師而去。
其本雖逐高克，實棄師之道，故不書逐高克，舉棄師為重，猶趙盾加殺也。
不解國者，重衆從國體錄可知。
系闵公篇于莊公下者，子未三年，無改于父之道，傳曰“則曷為于其封内三年稱子”，“緣孝子之心，則三年不忍當也”。
○盾，徒本反。
） [疏]注“猶趙盾加弑”。
○解雲：謂實逐克，但舉棄師為重；實趙穿弑君，但舉加弑為重相似。
趙盾加弑在宣二年。
○注“子未三年”。
○解雲：謂莊三十二年八月薨，至闵二年八月薨時，始二十五月，故曰未三年也。
○注“傳曰”至“忍當也”。
○解雲：文九年傳文也。
○解雲：謂從今君即位以後，數其年歲，制為朝聘之數。
三年矣，曷為謂之未三年？三年之喪，實以二十五月。
（時莊公薨至是?二十二月，所以必二十五月者，取期再期，恩倍，漸三年也。
孔子曰：“子生三年，然後免于父母之懷。
夫三年之喪，天下之通喪。
”《禮·士虞》記曰：“期而小祥，曰薦此常事。
又期而大祥，曰薦此常事。
中月而礻覃，是月也，吉祭尢未配。
”是月者，二十七月也。
傳言二十五月者，在二十五月外可不譏。
○取期，音基，下同。
礻覃，大感反。
） [疏]注“所以”至“三年也”。
○解雲：二十五月，是再期矣，故曰取期再期矣。
父母之喪，倍于期者之恩，正當其禮數，故曰其恩倍矣。
言漸三年也者，謂二十五月漸得三年之竟，故雲漸三年也。
義如得漸二君之遺教。
○注“禮士”至“常事”。
○解雲：彼注雲“小祥，祭名。
祥，吉也”，“古文期皆作基”；“常者，期而祭禮。
古文常為祥”。
○注“又期”至“祥事”。
○解雲：亦彼文。
注“中月而礻覃，是月也，吉祭尢未配”者。
○解雲：亦彼文。
彼注雲“中，尢間也。
礻覃，祭名也。
與大祥間一月，自喪至此凡二十七月。
礻覃之為言澹澹然平安意也”，“是月，是礻覃月。
當四時之祭月則祭，尢未以某妃配某氏，哀未忘也”。
其言于莊公何？（據?于大廟不言周公，?僖公不言僖宮。
） [疏]注“據?”至“周公”。
○解雲：即僖八年“秋，七月，?于大廟，用緻夫人”是也。
○注“?僖”至“僖宮”。
○解雲：?僖公不言僖宮，定八年“從祀先公”，傳雲“從祀者何？順祀也。
文公逆祀，去者三人。
定公順祀，叛者五人”，彼注雲“谏不以禮而去曰叛”，雲“不書?者，後?亦順，非獨?也”。
“不言僖公者，闵公亦得其順”，是其?僖公不言僖公者，即文二年“八月，丁卯，大事于大廟，跻僖公”，傳雲“大事者何？大?也”者是也。
未可以稱宮廟也。
（時闵公以莊公在三年之中，未可入大廟，?之于新宮，故不稱宮廟，明皆非也。
）曷為未可以稱宮廟？（據言?也。
） [疏]注“據言?也”。
○解雲：正以?是吉祭之稱，既得言?，何故不得稱宮廟？故難之。
在三年之中矣。
（當思慕悲哀，未可以鬼神事之。
） [疏]注“未可以鬼神事之”。
○解雲：正言以宮廟者，鬼神居之之稱故也。
吉?于莊公何以書？譏。
何譏爾？譏始不三年也。
（與?始同義。
） [疏]注“與?始同義”。
○解雲：案隐二年“九月，紀履纟俞來逆女。
外逆女不書，此何以書？譏。
何譏爾？譏始不親迎也。
始不親迎?于此乎？前此矣。
前此則曷為始乎此？?始焉爾。
曷為?始焉爾？《春秋》之始也”。
然則此亦宜雲始不三年?于此乎？前此矣。
前此則曷為始乎此？?始焉爾。
曷為?始焉爾？《春秋》之始也，故雲與?始同義矣。
而傳不言?始，盡省文，從可知也。
秋，八月，辛醜，公薨。
公薨何以不地？隐之也。
何隐爾？弑也。
孰弑之？慶父也。
殺公子牙，今将爾，季子不免。
慶父弑二君，何以不誅？将而不免，遏惡也。
既而不可及，緩追逸賊，親親之道也。
（與不探其情同義。
不書葬者，賊未讨。
○弑，音試，下及注同。
） [疏]“公薨何以不地”。
○解雲：隐十一年傳雲“公薨何以不地”，注雲“據莊公薨于路寝”。
然則此傳雲“公薨何以不地”者，亦據莊公，但從彼注省文故也。
○注“與不”至“同義”。
○解雲：即上元年傳雲“孰弑子般？慶父也。
殺公子牙，今将爾，季子不免。
慶父弑君何以不誅？将而不免，遏惡也。
既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也”。
○注“不書葬賊未讨”。
○解雲：即隐十一年“冬，十有一月，壬辰，公薨”，傳雲“何以不書葬？隐之也。
何隐爾？弑也。
弑則何以不書葬？《春秋》君弑賊不讨，不書葬，以為無臣子也”是也。
而言未者，欲道于後讨得之。
即僖元年傳“于是杭?經而死”者是也。
九月，夫人姜氏孫于邾婁。
（為淫二叔、殺二嗣子出奔。
不如文姜于出奔貶之者，為内臣子明其義，不得以子絕母。
凡公夫人奔例日，此月者，有罪。
） [疏]注“不如文姜”至“絕母”。
○解雲：莊元年“三月，夫人孫于齊”，傳雲“夫人何以不稱姜氏？貶。
曷為貶？與弑公也”，是于出時貶之之文也。
為内臣了明其義，不得以子絕母者，正謂此處見其義而巳。
不謂此夫人卒，竟不絕也。
故僖元年“夫人氏之喪”，傳雲“夫人何以不稱姜氏？貶。
曷為貶？與弑公也。
然則曷為不于弑焉貶？貶必以其重者，莫重乎以其喪至也”者，是其亦貶之矣。
○注“凡公”至“有罪”。
○解雲：正以昭二十五年“九月，己亥，公孫于齊”而書日，則知夫人之孫亦宜然。
而此及文姜之孫皆書月，案此二人皆有罪，故如此注之耳。
公子慶父出奔莒。
（慶父弑二君，不當複見。
所以複見者，起季子緩追逸賊也。
不日者，内大夫奔例，無罪者日，有罪者月；外大夫奔例皆時。
○當複，扶又反，下同。
見，賢偏反，下文“複見”同。
） [疏]注“慶父”至“逸賊也”。
○解雲：知弑父之人不合複見者，正見宣六年“春，晉趙盾、衛孫免侵陳”，傳雲“趙盾弑君，此其複見何”，複注雲“據宋督、鄭歸生、齊崔杼弑其君，後不複見”；傳又曰“親弑君者，趙穿也”，彼注雲“複見趙盾者，欲起親弑者趙穿，非盾”是。
○注“不日者”至“皆時”。
○解雲：襄二十三年“冬，十月，乙亥，臧孫纥出奔邾婁”，是無罪書日也。
其有罪書月者，即昭十二年“冬，十月，公子整出奔齊”之屬，及此文皆是。
而文八年“公孫敖如京師，不至複。
丙戌，奔莒”，案傳雲“不可使往也”。
則是有罪，而書丙戌者，彼注雲：“日者，嫌敖罪明，則起君弱，故諱使若無罪”者是也。
其外大夫奔例皆時者，不問有罪與無罪，即襄二十七年夏，“衛侯之弟縛出奔晉”；二十八年“夏，衛石惡出奔晉”，“冬，齊慶封來奔”之屬是也。
冬，齊高子來盟。
高子者何？齊大夫也。
（以有高?也。
） [疏]“高子者何”。
○解雲：欲言齊侯，而經稱子；欲言大夫，名不書見經，故執不知問。
○注“以有高?也”。
○解雲：即莊二十二年“秋，七月，丙申，及齊高?盟于防”是也。
何以不稱使？（據鄭伯使其弟語來盟。
） [疏]注“據鄭”至“來盟”。
○解雲：在桓十四年夏。
我無君也。
（時闵公弑，僖公未立，故正其義，明君臣無相?之道也。
《春秋》謹于别尊卑，理嫌疑，故絕去使文，以起事張例，則所謂君不使乎大夫也。
○别，彼列反。
故絕去，起呂反，下“欲去”同。
） [疏]注“所謂君不使乎大夫也”。
○解雲：成二年“齊侯使國佐如師”之下傳雲“君不行使乎大夫。
此其行使乎大夫何？佚獲”是也。
然則何以不名？（據國佐盟名。
） [疏]注“據國佐盟名”。
○解雲：即成二年“及國佐盟于袁婁”者是也。
喜之也。
何喜爾？正我也。
其正我奈何？莊公死，子般弑，闵公弑，比三君死，曠年無君。
（與曠年無君無異。
） [疏]注“與曠年無君無異”。
○解雲：正以莊公死時子般即位，子般弑後闵公即位，闵公弑後僖公即位，君常不絕。
而傳言“曠年無君”者，正以三年之内，三君比死，與曠年無君無異，非實無君也。
設以齊取魯，曾不興師，徒以言而已矣。
（設時勢然。
）桓公使高子将南陽之甲，（南陽，齊下邑。
甲，革，皆铠胄也。
○革，更百反。
铠，苦愛反。
胄，直又反。
）立僖公而城魯。
或曰自鹿門至于争門者是也。
或曰自争門至于吏門者是也，魯人至今以為美談，曰：猶望高子也。
（久闊思相見者，引此為喻，美談至今不絕也。
立僖公城魯不書者，諱微弱。
喜而加高子者，美大齊桓繼絕于魯，故尊其使，起其功，明得子續父之道。
○鹿門，魯南城東門也。
○其使，所吏反。
） [疏]注“明得”至“之道”。
○解雲：凡人子之道，宜繼祖祢之功不絕之。
今桓公繼于魯，正得續父功德之義，故尊其使而稱子耳。
言明其得人子續其人父功德之道也。
十有二月，狄入衛。
鄭棄其師。
鄭棄其師者何？（連國者，并問稱國。
） [疏]“鄭棄其師者何”。
○解雲：正以言異常例，故執不知問。
惡其将也。
（以言棄師。
○惡其，烏路反，下及注同。
将也，子匠反，下同。
）鄭伯惡高克，使之将，逐而不納，棄師之道也。
（鄭伯素惡高克，欲去之無由，使将師救衛，随後逐之，因将師而去。
其本雖逐高克，實棄師之道，故不書逐高克，舉棄師為重，猶趙盾加殺也。
不解國者，重衆從國體錄可知。
系闵公篇于莊公下者，子未三年，無改于父之道，傳曰“則曷為于其封内三年稱子”，“緣孝子之心，則三年不忍當也”。
○盾，徒本反。
） [疏]注“猶趙盾加弑”。
○解雲：謂實逐克，但舉棄師為重；實趙穿弑君，但舉加弑為重相似。
趙盾加弑在宣二年。
○注“子未三年”。
○解雲：謂莊三十二年八月薨，至闵二年八月薨時，始二十五月，故曰未三年也。
○注“傳曰”至“忍當也”。
○解雲：文九年傳文也。