莊公卷九（起二十八年，盡闵公二年）
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一。
○弑，申志反。
） [疏]注“複發”至“如一”。
解雲：則莊元年傳雲“公何以不言即位？《春秋》君子不言即位。
君弑則子何以不言即位？隐之也。
孰隐？隐子也”。
然則莊元年巳有此傳，今複發之者，正嫌此繼未逾年之君，異于成君故也。
其異一成一未而不異之者，明臣子隐痛之當如一矣。
若然，案莊公繼弑，弑是齊侯；今闵公繼弑，弑是慶父，何氏甯知不嫌此異，而知為所繼之君成與不成者，正以解即位之義，欲道後君痛其見弑，不忍即其位處，明據恩之深淺，無弑者内外之義故也。
孰繼？（據子般弑不見。
○見，賢遍反。
）繼子般也。
孰弑子般？慶父也。
殺公子牙，今将爾，季子不免。
慶父弑君，何以不誅？将而不免，遏惡也。
既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也。
（論季子當從議親之辟，猶律親親得相首匿，當與叔孫得臣有差。
○探，他南反。
辟，婢亦反。
匿，女亦反。
） [疏]注“論季子”至“首匿”。
○解雲：謂季子緩縱慶父之事，當從《周禮·小司寇》議親之法，非其罪也。
○注“當與”至“有差”。
○解雲：即宣五年“叔孫得臣卒”，注雲“不日者，知公子遂欲弑君，為人臣知賊而不言，明當誅”，則得臣與遂不宜相隐，是以罪之。
今慶父季友親則親矣，得相首匿，是以舍之，故言當與叔孫得臣有差矣。
惡乎歸獄？歸獄仆人鄧扈樂。
曷為歸獄仆人鄧扈樂？（據師還也。
○惡，音烏。
扈樂，音洛，或如字。
） [疏]注“據師還也”。
○解雲：即莊八年“秋，師還”，傳雲“還者何？善辭也。
此滅同姓，何善爾？非師之罪也”，注雲“明君之使，重在君”。
然則莊八年尊者使師滅同姓，而歸善于師，今則尊者使樂殺子般，而反歸惡于樂，故難之。
莊公存之時，樂曾淫于宮中，子般執而鞭之。
莊公死，慶父謂樂曰：“般之辱爾，國人莫不知，盍弑之矣。
”使弑子般，然後誅鄧扈樂而歸獄焉。
（殺鄧扈樂不書者，微也。
○曾，才能反。
盍，戶臘反。
） [疏]“樂曾淫于宮中”。
解雲：即《左氏傳》雲“雩，講于梁氏，女公子觀之，圉人荦自牆外與之戲”也者，得與此合。
季子至而不變也。
（至者，聞君弑，從家至朝，季子知樂勢不能獨弑，而不變正其真僞。
） 齊人救邢。
夏，六月，辛酉，葬我君莊公。
秋，八月，公及齊侯盟于洛姑。
（時慶父内則素得權重，外則出奔︹齊，恐為國家禍亂，故季子如齊聞之，奉闵公?齊桓為此盟。
下書歸者，使與君緻同。
主書者，起?君也。
） [疏]注“故季子如齊聞之”。
○解雲：正以下經雲“季子來歸”，故知時如齊矣。
○注“書君”至“緻同”。
○解雲：正以大夫歸例不書而下經書歸故如此解也。
。
○注主書者，起?君也。
○解雲：謂主書此盟，又下文即書“季子來歸”者，欲起季子?君于齊侯矣。
所以不書公至自洛者，桓之會不緻故也。
季子來歸。
其稱季子何？（據如陳名不稱季，卒不稱子。
） [疏]注“據如陳名不稱季”。
○解雲：即莊二十七年“公子友如陳，葬原仲”是也。
○注“不稱子”。
○解雲：即僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”是也。
賢也。
（嫌季子不探誅慶父有甚惡，故複于?君安國賢之。
所以輕歸獄，顯所當任，達其功。
不稱季友者，明齊繼魯，本感洛姑之?，故令與高子俱稱子，起其事。
○令，力呈反。
） [疏]注“嫌季”至“賢之”。
○解雲：嫌有趙盾不誅趙穿而獲弑君之惡，故曰甚惡也。
○注“所以”至“其功”。
○解雲：所以輕歸獄者，欲輕季子往前縱慶父歸獄之過矣。
言顯所當任者，謂書曰季子來歸，明?君而還，欲顯當存國之任矣。
言達其功者，欲達其存國之功矣。
○注“不稱”至“其事”。
○解雲：以僖十六年卒時稱季友，故決之。
但當稱季，足得起其賢，而稱子者，見義故也，何者？案下二年“冬，齊高子來盟”，傳雲“高子者何？齊大夫也”，“何以不名？喜之也。
何喜爾？正我也。
其正我奈何？莊公死，子般弑，闵公弑，比三君死，曠年無君，設以齊取魯，不興師，徒以言而巳矣。
桓公使高子将南陽之甲，立僖公而城魯”，“魯人至今以為美談，曰：尢望高子也”。
然則齊侯所以遣高子存魯而立君繼之者，由此洛姑之?，故令季子與高子同稱子，起見其事矣。
其言來歸何？（據召歸不書，隐如言至。
） [疏]注“據召歸不書”。
○解雲：即莊二十七年“公子友如陳，葬原仲”，莊三十二年傳雲“莊公召季子，季子至而授之以國政”，彼注雲“至不書者，内大夫出與歸不兩書”是也。
○注“隐如言至”。
○解雲：即昭十四年“隐如至自晉”是也。
喜之也。
（季子來歸則國安，故喜之。
而變至加錄雲爾，蓋與賢相起。
言歸者，主為喜出。
言來者，起從齊自外來。
盟不日，公不緻者，桓之盟不日，其會不緻，信之也。
○主為，于僞反，下文注皆同。
） [疏]注“蓋與賢相起”。
○解雲：謂稱字所以賢之，亦見其喜矣。
變至言歸，所以喜之，亦起其賢，故雲與賢相起耳。
○注“桓之盟不日”至“之也”。
○解雲：莊十三年傳文。
冬，齊仲孫來。
齊仲孫者何？公子慶父也。
公子慶父，則曷為謂之齊仲孫？系之齊也。
曷為系之齊？（據栾盈出奔楚，還不系楚。
） [疏]“齊仲孫者何”。
○解雲：欲道齊人，經不言使；欲言己臣，而繼于齊，故執不知問。
○注“據栾”至“不系楚”。
○解雲：即襄二十一年“秋，晉栾盈出奔楚”，至襄二十三年夏，“栾盈複入于晉，入于曲沃”是也。
外之也。
曷為外之？（據俱出奔遠也。
）《春秋》為尊者諱，（為闵公諱受賊人也。
）為親者諱，（為季子親親而受之，故諱也。
） [疏]注“為季”至“諱也”。
解雲：謂季子是闵公之親親，而反受其賊，故為諱耳。
為賢者諱。
（以季子有遏牙不殺慶父之賢，故為諱之。
）子女子曰：“以‘春秋’為《春秋》，（以史記氏族為《春秋》，言古謂史記為“春秋”。
） [疏]注“以史記氏族為《春秋》”。
○解雲：謂以史記人之氏族而為《春秋》。
○注“言古”至“春秋”。
○解雲：夫子?史記為《春秋》。
今言以“春秋”為《春秋》，則史記舊有“春秋”之名，是言古者謂史記為“春秋”矣。
齊無仲孫，其諸吾仲孫與？”（齊有高國崔，魯有仲孫氏，亦足以知魯仲孫。
言仲孫者，以後所氏起其事明。
主書者，賊不宜來，因以起上如齊，實殺君出奔。
○子女子，音汝。
） [疏]注“齊有高國崔”。
○解雲：即國夏、高固、高張、崔杼之屬是矣。
○注“魯有仲孫氏”。
○解雲：即仲孫蔑仲孫羯之屬是也。
○注“主書”至“出奔”。
○解雲：正以經書其來，見不宜來，則知上如齊者，是其犯罪而去矣。
莊三十二年冬，“公子慶父如齊”者，即上如齊之經矣。
二年，春，王正月，齊人遷陽。
（不為桓公諱者，功未足以覆比滅人之惡也。
） [疏]“春，王正月，齊人遷陽”。
○解雲：莊十年“三月，宋人遷宿”，彼注雲“月者，遷取王封，當與滅人同罪”。
然則《春秋》之例，大國之遷例月，小國書時，即僖三十一年“十有二月，衛遷于帝丘”；昭九年春，“許遷千夷”之屬是也。
而今陽為小國，齊人遷之，亦是遷取王封，當與滅人同罪，故雲月矣。
雲雲之說，在莊十年。
○注“不為”至“惡也”。
○解雲：莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，莊十三年“夏，六月，齊人滅遂”。
今遷取王封，因而臣之，雖當時未滅，終不得在，故雲比滅人之惡矣。
如此注者，正決僖十七年“夏，滅項”，傳雲“孰滅之？齊滅之。
曷為不言齊滅之？為桓公諱也。
《春秋》為賢者諱”，“桓公嘗有繼絕存亡之功，故君子為之諱”。
然則彼經不言齊，而此言齊人，故決之。
夏，五月，乙酉，吉?于莊公。
其言吉何？（據?于大廟不言吉。
○吉?，大計反。
大廟，音泰，下同。
） [疏]注“據?”至“言吉”。
○解雲：即僖八年“七月，?于大廟，用緻夫人”是也。
言吉者，未可以吉也。
（都未可以吉祭。
經舉重，不書?于大廟，嫌獨莊公不當?，于大廟可?者，故加吉，明大廟皆不當。
） [疏]注“都未可以吉祭”。
○解雲：在三年之内，莊公及始祖之廟，皆未可以吉祭，故言都爾。
○注“經舉重不書”。
解雲：《春秋》之義，常事不書，有善惡者，乃始錄而美刺之。
今既巳舉重，特書于莊公，不書于大廟，則嫌莊公一廟獨不當?，大廟便可?矣。
然莊公卑于始祖，而言舉重者，言三年之内作吉祭之時，莊公最不宜吉，故言舉重，不謂莊公尊于始祖也。
曷為未可以吉？（據三年也。
） [疏]注“據三年也”。
○解雲：莊三十二年八月公薨，至今年五月，巳入三年之竟，故言據三年也。
未三年也。
（禮，??從先君數，朝聘從今君數，三年喪畢，遭?則?，遭?則?。
○君數，所主反，下同。
?，音洽。
） [疏]“未三年也”。
○解雲：謂未滿二十五月也。
○注“禮，??從先君數”。
○解雲：謂為??之祭，合從先君死時日月而數之，若滿三年已後，遭?則?，遭?即?耳。
○注
○弑，申志反。
） [疏]注“複發”至“如一”。
解雲：則莊元年傳雲“公何以不言即位？《春秋》君子不言即位。
君弑則子何以不言即位？隐之也。
孰隐？隐子也”。
然則莊元年巳有此傳，今複發之者，正嫌此繼未逾年之君，異于成君故也。
其異一成一未而不異之者，明臣子隐痛之當如一矣。
若然，案莊公繼弑，弑是齊侯；今闵公繼弑，弑是慶父，何氏甯知不嫌此異，而知為所繼之君成與不成者，正以解即位之義，欲道後君痛其見弑，不忍即其位處，明據恩之深淺，無弑者内外之義故也。
孰繼？（據子般弑不見。
○見，賢遍反。
）繼子般也。
孰弑子般？慶父也。
殺公子牙，今将爾，季子不免。
慶父弑君，何以不誅？将而不免，遏惡也。
既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也。
（論季子當從議親之辟，猶律親親得相首匿，當與叔孫得臣有差。
○探，他南反。
辟，婢亦反。
匿，女亦反。
） [疏]注“論季子”至“首匿”。
○解雲：謂季子緩縱慶父之事，當從《周禮·小司寇》議親之法，非其罪也。
○注“當與”至“有差”。
○解雲：即宣五年“叔孫得臣卒”，注雲“不日者，知公子遂欲弑君，為人臣知賊而不言，明當誅”，則得臣與遂不宜相隐，是以罪之。
今慶父季友親則親矣，得相首匿，是以舍之，故言當與叔孫得臣有差矣。
惡乎歸獄？歸獄仆人鄧扈樂。
曷為歸獄仆人鄧扈樂？（據師還也。
○惡，音烏。
扈樂，音洛，或如字。
） [疏]注“據師還也”。
○解雲：即莊八年“秋，師還”，傳雲“還者何？善辭也。
此滅同姓，何善爾？非師之罪也”，注雲“明君之使，重在君”。
然則莊八年尊者使師滅同姓，而歸善于師，今則尊者使樂殺子般，而反歸惡于樂，故難之。
莊公存之時，樂曾淫于宮中，子般執而鞭之。
莊公死，慶父謂樂曰：“般之辱爾，國人莫不知，盍弑之矣。
”使弑子般，然後誅鄧扈樂而歸獄焉。
（殺鄧扈樂不書者，微也。
○曾，才能反。
盍，戶臘反。
） [疏]“樂曾淫于宮中”。
解雲：即《左氏傳》雲“雩，講于梁氏，女公子觀之，圉人荦自牆外與之戲”也者，得與此合。
季子至而不變也。
（至者，聞君弑，從家至朝，季子知樂勢不能獨弑，而不變正其真僞。
） 齊人救邢。
夏，六月，辛酉，葬我君莊公。
秋，八月，公及齊侯盟于洛姑。
（時慶父内則素得權重，外則出奔︹齊，恐為國家禍亂，故季子如齊聞之，奉闵公?齊桓為此盟。
下書歸者，使與君緻同。
主書者，起?君也。
） [疏]注“故季子如齊聞之”。
○解雲：正以下經雲“季子來歸”，故知時如齊矣。
○注“書君”至“緻同”。
○解雲：正以大夫歸例不書而下經書歸故如此解也。
。
○注主書者，起?君也。
○解雲：謂主書此盟，又下文即書“季子來歸”者，欲起季子?君于齊侯矣。
所以不書公至自洛者，桓之會不緻故也。
季子來歸。
其稱季子何？（據如陳名不稱季，卒不稱子。
） [疏]注“據如陳名不稱季”。
○解雲：即莊二十七年“公子友如陳，葬原仲”是也。
○注“不稱子”。
○解雲：即僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”是也。
賢也。
（嫌季子不探誅慶父有甚惡，故複于?君安國賢之。
所以輕歸獄，顯所當任，達其功。
不稱季友者，明齊繼魯，本感洛姑之?，故令與高子俱稱子，起其事。
○令，力呈反。
） [疏]注“嫌季”至“賢之”。
○解雲：嫌有趙盾不誅趙穿而獲弑君之惡，故曰甚惡也。
○注“所以”至“其功”。
○解雲：所以輕歸獄者，欲輕季子往前縱慶父歸獄之過矣。
言顯所當任者，謂書曰季子來歸，明?君而還，欲顯當存國之任矣。
言達其功者，欲達其存國之功矣。
○注“不稱”至“其事”。
○解雲：以僖十六年卒時稱季友，故決之。
但當稱季，足得起其賢，而稱子者，見義故也，何者？案下二年“冬，齊高子來盟”，傳雲“高子者何？齊大夫也”，“何以不名？喜之也。
何喜爾？正我也。
其正我奈何？莊公死，子般弑，闵公弑，比三君死，曠年無君，設以齊取魯，不興師，徒以言而巳矣。
桓公使高子将南陽之甲，立僖公而城魯”，“魯人至今以為美談，曰：尢望高子也”。
然則齊侯所以遣高子存魯而立君繼之者，由此洛姑之?，故令季子與高子同稱子，起見其事矣。
其言來歸何？（據召歸不書，隐如言至。
） [疏]注“據召歸不書”。
○解雲：即莊二十七年“公子友如陳，葬原仲”，莊三十二年傳雲“莊公召季子，季子至而授之以國政”，彼注雲“至不書者，内大夫出與歸不兩書”是也。
○注“隐如言至”。
○解雲：即昭十四年“隐如至自晉”是也。
喜之也。
（季子來歸則國安，故喜之。
而變至加錄雲爾，蓋與賢相起。
言歸者，主為喜出。
言來者，起從齊自外來。
盟不日，公不緻者，桓之盟不日，其會不緻，信之也。
○主為，于僞反，下文注皆同。
） [疏]注“蓋與賢相起”。
○解雲：謂稱字所以賢之，亦見其喜矣。
變至言歸，所以喜之，亦起其賢，故雲與賢相起耳。
○注“桓之盟不日”至“之也”。
○解雲：莊十三年傳文。
冬，齊仲孫來。
齊仲孫者何？公子慶父也。
公子慶父，則曷為謂之齊仲孫？系之齊也。
曷為系之齊？（據栾盈出奔楚，還不系楚。
） [疏]“齊仲孫者何”。
○解雲：欲道齊人，經不言使；欲言己臣，而繼于齊，故執不知問。
○注“據栾”至“不系楚”。
○解雲：即襄二十一年“秋，晉栾盈出奔楚”，至襄二十三年夏，“栾盈複入于晉，入于曲沃”是也。
外之也。
曷為外之？（據俱出奔遠也。
）《春秋》為尊者諱，（為闵公諱受賊人也。
）為親者諱，（為季子親親而受之，故諱也。
） [疏]注“為季”至“諱也”。
解雲：謂季子是闵公之親親，而反受其賊，故為諱耳。
為賢者諱。
（以季子有遏牙不殺慶父之賢，故為諱之。
）子女子曰：“以‘春秋’為《春秋》，（以史記氏族為《春秋》，言古謂史記為“春秋”。
） [疏]注“以史記氏族為《春秋》”。
○解雲：謂以史記人之氏族而為《春秋》。
○注“言古”至“春秋”。
○解雲：夫子?史記為《春秋》。
今言以“春秋”為《春秋》，則史記舊有“春秋”之名，是言古者謂史記為“春秋”矣。
齊無仲孫，其諸吾仲孫與？”（齊有高國崔，魯有仲孫氏，亦足以知魯仲孫。
言仲孫者，以後所氏起其事明。
主書者，賊不宜來，因以起上如齊，實殺君出奔。
○子女子，音汝。
） [疏]注“齊有高國崔”。
○解雲：即國夏、高固、高張、崔杼之屬是矣。
○注“魯有仲孫氏”。
○解雲：即仲孫蔑仲孫羯之屬是也。
○注“主書”至“出奔”。
○解雲：正以經書其來，見不宜來，則知上如齊者，是其犯罪而去矣。
莊三十二年冬，“公子慶父如齊”者，即上如齊之經矣。
二年，春，王正月，齊人遷陽。
（不為桓公諱者，功未足以覆比滅人之惡也。
） [疏]“春，王正月，齊人遷陽”。
○解雲：莊十年“三月，宋人遷宿”，彼注雲“月者，遷取王封，當與滅人同罪”。
然則《春秋》之例，大國之遷例月，小國書時，即僖三十一年“十有二月，衛遷于帝丘”；昭九年春，“許遷千夷”之屬是也。
而今陽為小國，齊人遷之，亦是遷取王封，當與滅人同罪，故雲月矣。
雲雲之說，在莊十年。
○注“不為”至“惡也”。
○解雲：莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，莊十三年“夏，六月，齊人滅遂”。
今遷取王封，因而臣之，雖當時未滅，終不得在，故雲比滅人之惡矣。
如此注者，正決僖十七年“夏，滅項”，傳雲“孰滅之？齊滅之。
曷為不言齊滅之？為桓公諱也。
《春秋》為賢者諱”，“桓公嘗有繼絕存亡之功，故君子為之諱”。
然則彼經不言齊，而此言齊人，故決之。
夏，五月，乙酉，吉?于莊公。
其言吉何？（據?于大廟不言吉。
○吉?，大計反。
大廟，音泰，下同。
） [疏]注“據?”至“言吉”。
○解雲：即僖八年“七月，?于大廟，用緻夫人”是也。
言吉者，未可以吉也。
（都未可以吉祭。
經舉重，不書?于大廟，嫌獨莊公不當?，于大廟可?者，故加吉，明大廟皆不當。
） [疏]注“都未可以吉祭”。
○解雲：在三年之内，莊公及始祖之廟，皆未可以吉祭，故言都爾。
○注“經舉重不書”。
解雲：《春秋》之義，常事不書，有善惡者，乃始錄而美刺之。
今既巳舉重，特書于莊公，不書于大廟，則嫌莊公一廟獨不當?，大廟便可?矣。
然莊公卑于始祖，而言舉重者，言三年之内作吉祭之時，莊公最不宜吉，故言舉重，不謂莊公尊于始祖也。
曷為未可以吉？（據三年也。
） [疏]注“據三年也”。
○解雲：莊三十二年八月公薨，至今年五月，巳入三年之竟，故言據三年也。
未三年也。
（禮，??從先君數，朝聘從今君數，三年喪畢，遭?則?，遭?則?。
○君數，所主反，下同。
?，音洽。
） [疏]“未三年也”。
○解雲：謂未滿二十五月也。
○注“禮，??從先君數”。
○解雲：謂為??之祭，合從先君死時日月而數之，若滿三年已後，遭?則?，遭?即?耳。
○注