莊公卷八（起十八年，盡二十七年）
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明，不為之諱者，僖十年傳雲“桓公之享國也長，美見乎天下，故不為之諱本惡也。
文公之享國也短，美未見乎天下，故為之諱本惡也”是也。
二十有二年，春，王正月，肆大省。
肆者何？跌也。
（跌，過度。
○肆，音四，本或作“佚”。
大省，所景反，除自省皆同，二傳作“眚”。
跌，大結反，過度也。
） [疏]“肆大省”。
○解雲：肆，讀如字，放肆也。
省，讀如減省之省也。
○“肆者何”，“大省者何”。
○解雲：皆以異于常例，故執不知問。
大省者何？災省也。
（謂子卯日也。
夏以卯日亡，殷以子日亡，先王常以此日省吉事，不忍舉，又大自省敕，得無獨有此行乎？常若聞災自省，故曰災省也。
○行，下孟反。
） [疏]注“先王”至“忍舉”。
○解雲：此先王，謂夏、殷之後成禮者，以是夏、殷亡日，故省吉事而已，不忍舉而行之。
○注“又大”至“此行乎”。
○解雲：又若似見不賢而内自省之義矣。
○注“常若”至“災省也”者，釋傳雲“災省”之文也。
言聞有災辄自省察，若為行而緻之乎？肆大省，何以書？譏。
何譏爾，譏始忌省也。
（時魯有夫人喪，忌省日不哭。
省日本以忌吉事，不以忌兇事，故禮哭不辟子卯日，所以專孝子之思也。
不與念母，而譏忌省者，本不事母則已，不當忌省，猶為商人責不讨賊。
○思，息嗣反。
為，于僞反。
） [疏]“肆大省，何以書”。
○解雲：不但言何以書者，恐人以為但問大省，雲大自省敕何以書，故複舉句而問之。
○注“故禮”至“卯日”。
○解雲：案《士喪禮》既殡之後，雲“朝夕哭，不辟子卯”是也。
引之者，證不以忌兇事也。
○注“不與”至“忌省”。
解雲：不與念母者，即上元年“三月，夫人孫于齊”，傳曰“夫人固在齊矣，其言孫于齊何？念母也”，“念母者，所善也。
則曷為于其念母焉貶？不與念母也”，彼注雲“念母則忘父，背本之道也”是也。
○注“猶為”至“讨賊”。
○解雲：文十四年九月，“齊公子商人弑其君舍”。
然則商人者，是篡弑之賊也，齊之臣子理宜讨之，而反臣事，失其所也。
及文十八年夏，“齊人弑其君商人”，而不書其葬者，以責臣子不讨賊也。
似文姜罪，實宜絕之，公既不絕，宜盡子道，而反忌省，故得責之。
癸醜，葬我小君文姜。
文姜者何？莊公之母也。
（辄發傳者，起仇母，錄子恩。
凡母在子年，無?庶，皆系子也。
不在子年，?母系夫，庶母系子。
言小君者，比于君為小，俱臣子辭也。
文者，谥也。
夫人以姓配谥，欲使終不忘本也。
○無?，丁曆反，下同。
） [疏]“葬我小君文姜”。
○解雲：《?梁傳》曰“小君非君，其曰君何也？以其為公配，可以言小君也”者是。
○“文姜者何”。
○解雲：欲言莊母，谥異其父；欲言非母，備禮葬之，故執不知問。
○注“辄發”至“子恩”。
○解雲：隐元年傳雲“仲子者何？桓之母也”。
今假令不發，亦是桓之夫人、莊公之母可知，而雲“文姜者何？莊公之母”，故言辄矣。
今此經雲“葬我小君文姜”，傳雲“文姜者何？莊公之母也”者，正欲錄子之恩，故備禮而葬之。
○注“凡母”至“系子也”。
解雲：即此傳雲“文姜者何？莊公之母”，是?母系子也。
宣八年傳雲“頃熊者何？宣公之母也”，襄四年傳雲“定戈者何？襄公之母也”，皆是庶母系子也。
而僖二年傳雲“哀姜者何？莊公之夫人也”，在子年而系夫者，蓋以僖公非所生，為其非子故也。
○注“不在”至“系夫”。
○解雲：即僖二年哀姜是也。
○注“庶母系子也”。
○解雲：即文五年傳雲“成風者何？僖公之母也”是也。
定十五年秋，“姒氏卒”，傳曰“姒氏者何？哀公之母也”者，亦是庶母不在子年而系于子。
然則鄉來所言，傳皆葬上乃言某公之母，而姒氏特于卒上發傳者，正以姒氏之葬，直雲“葬定姒”，不得稱小君，是以傳家亦于葬略之矣。
定姒所以葬不得稱小君，《公羊》之義，母以子貴，哀公爾時未得為君，是以定姒未得全同夫人矣。
○注“欲使終不忘本也”。
○解雲：本即姓是也。
陳人殺其公子禦寇。
（書者，殺君之子，重也。
） [疏]注“書者，殺君之子，重也”。
○解雲：正以不言大夫而得書殺，則知由其是君之子故也。
夏，五月。
（以五月首時者，譏。
莊公取仇國女，不可以事先祖，奉四時祭祀，猶五月不宜以首時）。
秋，七月，丙申，及齊高?盟于防。
（防，魯地。
○?，音兮。
）齊高?者何？貴大夫也。
曷為就吾微者而盟？（據暨與公盟也。
） [疏]“齊高?者何”。
○解雲：欲言其貴，魯侯恥之；欲言微者，名氏見經，故執不知問。
○注“據暨與公盟也”。
○解雲：即上九年春，“公及齊大夫盟于暨”是也。
公也。
（以其日，微者不得日，大夫盟當出名氏。
） [疏]注“以其日”至“得日”。
○解雲：即隐元年“九月，及宋人盟于宿”，傳曰“孰及之？内之微者也”，彼注雲“宋稱人者，亦微者也”，“微者盟例時，不能專正，故責略之。
此月者，隐公賢君，雖使微者，有可采取故錄也”，是其微者不得日矣。
其微者盟例時者，即僖十九年“冬，會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟于齊”之屬是也。
○注“夫人”至“名氏”。
○解雲：即成元年“臧孫許及晉侯盟于赤棘”之屬是也。
公則曷為不言公？諱與大夫盟也。
冬，公如齊納币。
（納币即納徵。
《禮》曰“主人受币，士受俪皮”是也。
《禮》言納徵，《春秋》言納币者，《春秋》質也。
凡婚禮皆用雁，取其知時候。
唯納徵用玄?束帛俪皮。
玄?，取其順天地也。
俪皮者，鹿皮，所以重古也。
○?，許雲反，俪，力計反，本又作“麗”。
） [疏]注“納徵”至“天地也”。
○解雲：即隐元年注雲“束帛，謂玄三?二：玄三法天，?二法地”是也，何者？玄?者，是天地之色故也。
○注“俪皮者，鹿皮，所以重古也”。
○解雲：正以古者食肉衣皮服捕禽獸故也。
俪者，兩也。
兩皮者，二儀之數。
納币不書，此何以書？（據桓三年公子?如齊逆女，不書納币。
）譏。
何譏爾？親納币，非禮也。
（時莊公實以淫?大惡不可言，故因其有事于納币，以無廉恥為譏。
不譏喪娶者，舉淫為重也。
凡公之齊，所以起淫者，皆以危緻也。
） [疏]注“凡公”至“緻也”。
○解雲：即下二十三年“春，公至自齊”，“夏，公如齊觀社”，“公至自齊”；二十四年“夏，公如齊逆女”，“秋，公至自齊”之屬是也。
凡書至者，臣子喜其君父脫危而至故也。
二十有三年，春，公至自齊。
桓之盟不日，其會不緻，信之也。
（據柯之盟不日，柯之會不緻。
） [疏]注“據柯”至“不緻”。
○解雲：即上十三年“冬，公會齊侯于柯”，不書日不緻是也。
此之桓國，何以緻？危之也。
何危爾？公一陳佗也。
（公如齊淫，與陳佗相似如一也。
○佗，大何反。
） [疏]注“公如”至“如一也”。
○解雲：即桓六年“蔡人殺陳佗”，傳雲“陳佗者何？陳君也。
陳君則曷為謂之陳佗？絕也。
曷為絕之？賤也。
其賤奈何？外淫也。
惡乎淫？淫于蔡，蔡人殺之”是也。
祭叔來聘。
（不稱使者，公一陳佗，故絕，使若我無君，以起其當絕，因不與天子下聘小人。
○祭，側界反。
） [疏]注“不稱使”至“小人”。
○解雲：如此注者，正欲決隐七年“天王使凡伯來聘”，九年“天王使南季來聘”，等是王使而皆稱使。
今此獨不稱使，故決之。
何氏知不稱使，是我無君之文者，正見闵二年“高子來盟”，傳雲“何以不言使？我無君”是也。
若然，案桓四年“夏，天王使宰渠伯糾來聘”；桓五年夏，“天王使仍叔之子來聘”；桓八年春，“天王使家父來聘”。
然則桓公篡逆，經猶稱使而不絕之。
莊公特淫，絕之者，桓四年伯糾之下，何氏雲“下去二時者，桓公無王而行，天子不能誅，反下聘之，故為貶，見其罪，明不宜也”。
然則桓公惡甚，故去二時以明不宜。
莊公罪輕，故不言使以見絕，因不與天子下聘小人而巳。
《春秋》見義，非唯一種，未可然怪也。
夏，公如齊觀社。
何以書？譏。
何譏爾？諸侯越竟觀社，非禮也。
（觀社者，觀祭社。
諱淫言觀社者，與親納币同義。
社者，土地之主。
祭者，報德也。
生萬物，居人民，德至厚，功至大，故感春秋而祭之，天子用三牲，諸侯用羊豕。
） [疏]注“諱淫”至“同義”。
○解雲：謂實以淫?大惡不可言，因其有事于觀社，故以觀社譏耳。
○注“天子”至“羊豕者”，解雲：時王之禮。
公至自齊。
荊人來聘。
荊何以稱人？（據上稱州。
） [疏]注“據上稱州”。
○解雲：即上十六年“秋，荊伐鄭”之屬是也。
始能聘也。
（《春秋》王魯，因其始來聘，明夷狄能慕王化，?聘禮，受正朔者，當進之，故使稱人也。
稱人當系國，而系荊者，許夷狄者不一而足。
） [疏]注“稱人”至“而足”。
○解雲：正以十年傳雲：“州不若國，知進稱人宜系國矣”。
文九年“楚子使椒來聘”，傳雲“椒者何？楚大夫也。
楚無大夫，此何以書？始有大夫也。
始有大夫則何以不氏？許夷狄者不一而足也”。
又襄二十九年傳雲“劄者何？吳季子之名。
《春秋》賢者不名，此何以名？許夷狄者不壹而足也”，是以此注引之耳。
公及齊侯遇于?
文公之享國也短，美未見乎天下，故為之諱本惡也”是也。
二十有二年，春，王正月，肆大省。
肆者何？跌也。
（跌，過度。
○肆，音四，本或作“佚”。
大省，所景反，除自省皆同，二傳作“眚”。
跌，大結反，過度也。
） [疏]“肆大省”。
○解雲：肆，讀如字，放肆也。
省，讀如減省之省也。
○“肆者何”，“大省者何”。
○解雲：皆以異于常例，故執不知問。
大省者何？災省也。
（謂子卯日也。
夏以卯日亡，殷以子日亡，先王常以此日省吉事，不忍舉，又大自省敕，得無獨有此行乎？常若聞災自省，故曰災省也。
○行，下孟反。
） [疏]注“先王”至“忍舉”。
○解雲：此先王，謂夏、殷之後成禮者，以是夏、殷亡日，故省吉事而已，不忍舉而行之。
○注“又大”至“此行乎”。
○解雲：又若似見不賢而内自省之義矣。
○注“常若”至“災省也”者，釋傳雲“災省”之文也。
言聞有災辄自省察，若為行而緻之乎？肆大省，何以書？譏。
何譏爾，譏始忌省也。
（時魯有夫人喪，忌省日不哭。
省日本以忌吉事，不以忌兇事，故禮哭不辟子卯日，所以專孝子之思也。
不與念母，而譏忌省者，本不事母則已，不當忌省，猶為商人責不讨賊。
○思，息嗣反。
為，于僞反。
） [疏]“肆大省，何以書”。
○解雲：不但言何以書者，恐人以為但問大省，雲大自省敕何以書，故複舉句而問之。
○注“故禮”至“卯日”。
○解雲：案《士喪禮》既殡之後，雲“朝夕哭，不辟子卯”是也。
引之者，證不以忌兇事也。
○注“不與”至“忌省”。
解雲：不與念母者，即上元年“三月，夫人孫于齊”，傳曰“夫人固在齊矣，其言孫于齊何？念母也”，“念母者，所善也。
則曷為于其念母焉貶？不與念母也”，彼注雲“念母則忘父，背本之道也”是也。
○注“猶為”至“讨賊”。
○解雲：文十四年九月，“齊公子商人弑其君舍”。
然則商人者，是篡弑之賊也，齊之臣子理宜讨之，而反臣事，失其所也。
及文十八年夏，“齊人弑其君商人”，而不書其葬者，以責臣子不讨賊也。
似文姜罪，實宜絕之，公既不絕，宜盡子道，而反忌省，故得責之。
癸醜，葬我小君文姜。
文姜者何？莊公之母也。
（辄發傳者，起仇母，錄子恩。
凡母在子年，無?庶，皆系子也。
不在子年，?母系夫，庶母系子。
言小君者，比于君為小，俱臣子辭也。
文者，谥也。
夫人以姓配谥，欲使終不忘本也。
○無?，丁曆反，下同。
） [疏]“葬我小君文姜”。
○解雲：《?梁傳》曰“小君非君，其曰君何也？以其為公配，可以言小君也”者是。
○“文姜者何”。
○解雲：欲言莊母，谥異其父；欲言非母，備禮葬之，故執不知問。
○注“辄發”至“子恩”。
○解雲：隐元年傳雲“仲子者何？桓之母也”。
今假令不發，亦是桓之夫人、莊公之母可知，而雲“文姜者何？莊公之母”，故言辄矣。
今此經雲“葬我小君文姜”，傳雲“文姜者何？莊公之母也”者，正欲錄子之恩，故備禮而葬之。
○注“凡母”至“系子也”。
解雲：即此傳雲“文姜者何？莊公之母”，是?母系子也。
宣八年傳雲“頃熊者何？宣公之母也”，襄四年傳雲“定戈者何？襄公之母也”，皆是庶母系子也。
而僖二年傳雲“哀姜者何？莊公之夫人也”，在子年而系夫者，蓋以僖公非所生，為其非子故也。
○注“不在”至“系夫”。
○解雲：即僖二年哀姜是也。
○注“庶母系子也”。
○解雲：即文五年傳雲“成風者何？僖公之母也”是也。
定十五年秋，“姒氏卒”，傳曰“姒氏者何？哀公之母也”者，亦是庶母不在子年而系于子。
然則鄉來所言，傳皆葬上乃言某公之母，而姒氏特于卒上發傳者，正以姒氏之葬，直雲“葬定姒”，不得稱小君，是以傳家亦于葬略之矣。
定姒所以葬不得稱小君，《公羊》之義，母以子貴，哀公爾時未得為君，是以定姒未得全同夫人矣。
○注“欲使終不忘本也”。
○解雲：本即姓是也。
陳人殺其公子禦寇。
（書者，殺君之子，重也。
） [疏]注“書者，殺君之子，重也”。
○解雲：正以不言大夫而得書殺，則知由其是君之子故也。
夏，五月。
（以五月首時者，譏。
莊公取仇國女，不可以事先祖，奉四時祭祀，猶五月不宜以首時）。
秋，七月，丙申，及齊高?盟于防。
（防，魯地。
○?，音兮。
）齊高?者何？貴大夫也。
曷為就吾微者而盟？（據暨與公盟也。
） [疏]“齊高?者何”。
○解雲：欲言其貴，魯侯恥之；欲言微者，名氏見經，故執不知問。
○注“據暨與公盟也”。
○解雲：即上九年春，“公及齊大夫盟于暨”是也。
公也。
（以其日，微者不得日，大夫盟當出名氏。
） [疏]注“以其日”至“得日”。
○解雲：即隐元年“九月，及宋人盟于宿”，傳曰“孰及之？内之微者也”，彼注雲“宋稱人者，亦微者也”，“微者盟例時，不能專正，故責略之。
此月者，隐公賢君，雖使微者，有可采取故錄也”，是其微者不得日矣。
其微者盟例時者，即僖十九年“冬，會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟于齊”之屬是也。
○注“夫人”至“名氏”。
○解雲：即成元年“臧孫許及晉侯盟于赤棘”之屬是也。
公則曷為不言公？諱與大夫盟也。
冬，公如齊納币。
（納币即納徵。
《禮》曰“主人受币，士受俪皮”是也。
《禮》言納徵，《春秋》言納币者，《春秋》質也。
凡婚禮皆用雁，取其知時候。
唯納徵用玄?束帛俪皮。
玄?，取其順天地也。
俪皮者，鹿皮，所以重古也。
○?，許雲反，俪，力計反，本又作“麗”。
） [疏]注“納徵”至“天地也”。
○解雲：即隐元年注雲“束帛，謂玄三?二：玄三法天，?二法地”是也，何者？玄?者，是天地之色故也。
○注“俪皮者，鹿皮，所以重古也”。
○解雲：正以古者食肉衣皮服捕禽獸故也。
俪者，兩也。
兩皮者，二儀之數。
納币不書，此何以書？（據桓三年公子?如齊逆女，不書納币。
）譏。
何譏爾？親納币，非禮也。
（時莊公實以淫?大惡不可言，故因其有事于納币，以無廉恥為譏。
不譏喪娶者，舉淫為重也。
凡公之齊，所以起淫者，皆以危緻也。
） [疏]注“凡公”至“緻也”。
○解雲：即下二十三年“春，公至自齊”，“夏，公如齊觀社”，“公至自齊”；二十四年“夏，公如齊逆女”，“秋，公至自齊”之屬是也。
凡書至者，臣子喜其君父脫危而至故也。
二十有三年，春，公至自齊。
桓之盟不日，其會不緻，信之也。
（據柯之盟不日，柯之會不緻。
） [疏]注“據柯”至“不緻”。
○解雲：即上十三年“冬，公會齊侯于柯”，不書日不緻是也。
此之桓國，何以緻？危之也。
何危爾？公一陳佗也。
（公如齊淫，與陳佗相似如一也。
○佗，大何反。
） [疏]注“公如”至“如一也”。
○解雲：即桓六年“蔡人殺陳佗”，傳雲“陳佗者何？陳君也。
陳君則曷為謂之陳佗？絕也。
曷為絕之？賤也。
其賤奈何？外淫也。
惡乎淫？淫于蔡，蔡人殺之”是也。
祭叔來聘。
（不稱使者，公一陳佗，故絕，使若我無君，以起其當絕，因不與天子下聘小人。
○祭，側界反。
） [疏]注“不稱使”至“小人”。
○解雲：如此注者，正欲決隐七年“天王使凡伯來聘”，九年“天王使南季來聘”，等是王使而皆稱使。
今此獨不稱使，故決之。
何氏知不稱使，是我無君之文者，正見闵二年“高子來盟”，傳雲“何以不言使？我無君”是也。
若然，案桓四年“夏，天王使宰渠伯糾來聘”；桓五年夏，“天王使仍叔之子來聘”；桓八年春，“天王使家父來聘”。
然則桓公篡逆，經猶稱使而不絕之。
莊公特淫，絕之者，桓四年伯糾之下，何氏雲“下去二時者，桓公無王而行，天子不能誅，反下聘之，故為貶，見其罪，明不宜也”。
然則桓公惡甚，故去二時以明不宜。
莊公罪輕，故不言使以見絕，因不與天子下聘小人而巳。
《春秋》見義，非唯一種，未可然怪也。
夏，公如齊觀社。
何以書？譏。
何譏爾？諸侯越竟觀社，非禮也。
（觀社者，觀祭社。
諱淫言觀社者，與親納币同義。
社者，土地之主。
祭者，報德也。
生萬物，居人民，德至厚，功至大，故感春秋而祭之，天子用三牲，諸侯用羊豕。
） [疏]注“諱淫”至“同義”。
○解雲：謂實以淫?大惡不可言，因其有事于觀社，故以觀社譏耳。
○注“天子”至“羊豕者”，解雲：時王之禮。
公至自齊。
荊人來聘。
荊何以稱人？（據上稱州。
） [疏]注“據上稱州”。
○解雲：即上十六年“秋，荊伐鄭”之屬是也。
始能聘也。
（《春秋》王魯，因其始來聘，明夷狄能慕王化，?聘禮，受正朔者，當進之，故使稱人也。
稱人當系國，而系荊者，許夷狄者不一而足。
） [疏]注“稱人”至“而足”。
○解雲：正以十年傳雲：“州不若國，知進稱人宜系國矣”。
文九年“楚子使椒來聘”，傳雲“椒者何？楚大夫也。
楚無大夫，此何以書？始有大夫也。
始有大夫則何以不氏？許夷狄者不一而足也”。
又襄二十九年傳雲“劄者何？吳季子之名。
《春秋》賢者不名，此何以名？許夷狄者不壹而足也”，是以此注引之耳。
公及齊侯遇于?