隐公卷一（起元年，盡元年）
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《春秋公羊經傳》解诂隐公第一（○陸曰：解诂，佳買反；下音古，訓也。
） [疏]“春秋”至“第一”。
○解雲：案舊題雲“春秋隐公經傳解诂第一公羊何氏，”則雲：《春秋》者，一部之總名；隐公者，魯侯之谥号；經傳者，雜缛之稱；解诂者，何所自目；第一者，無先之辭；《公羊》者，傳之别名；何氏者，邵公之姓也。
今定本則升“公羊”字在“經傳”上退“隐公”字在“解诂”之下，未知自誰始也。
又雲“何休學”，今案《博物志》曰：“何休注《公羊》，雲‘何休學’。
有不解者，或答曰‘休謙辭受學于師，乃宣此義不出于巳’。
”此言為允，是其義也。
○問曰：《左氏》以為魯哀十一年夫子自衛反魯，十二年告老，遂作《春秋》，至十四年經成，不審《公羊》之義，孔子早晚作《春秋》乎？○答曰：《公羊》以為哀公十四年獲麟之後，得端門之命，乃作《春秋》，至九月而止筆，《春秋說》具有其文。
○問曰：若《公羊》之義，以獲麟之後乃作《春秋》，何故“大史公遭李陵之禍，幽于纟累绁，乃喟然而歎曰：是餘罪也”，“夫昔西伯拘?裡，演《易》；孔子厄陳、蔡，作《春秋》；屈原放逐，着《離騷》；左丘明失明，厥有《國語》；孫子膑腳，而論《兵法》”，此人皆意有所郁結，不得通其道也”，故自黃帝始作其文也。
案《家語》孔子厄于陳、蔡之時，當哀公六年，何言十四年乃作乎？○答曰：孔子厄陳、蔡之時，始有作《春秋》之意，未正作其正作猶在獲麟之後也。
故《家語》雲：“晉文之有霸心，起于曹、衛越王句踐之有霸心，起于會稽。
”夫陳、蔡之間，丘之幸也，庸知非激憤厲志，始于是乎者？是其有意矣。
○問曰：若《左氏》以為夫子魯哀公十一年自衛反魯，至十二年告老，見周禮盡在魯，魯史法最備，故依魯史記修之以為《春秋》。
《公羊》之意，據何文作《春秋》乎？○答曰：案闵因叙雲：“昔孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書，九月經立。
《感精符》、《考異郵》、《說題辭》具有其文。
”以此言之，夫子?《春秋》，祖述堯、舜，下包文、武，又為大漢用之訓世，不應專據魯史，堪為王者之法也，故言據百二十國寶書也。
周史而言寶書者，寶者，保也，以其可世世傳保以為戒，故雲寶書也。
○問曰：若然，《公羊》之義，據百二十國寶書以作《春秋》，今經止有五十馀國，通戎夷宿潞之屬，僅有六十，何言百二十國乎？○答曰：其初求也，實得百二十國史，但有極美可以訓世，有極惡何以戒俗者，取之；若不可為法者，皆棄而不錄，是故止得六十國也。
○問曰：若言據百二十國寶書以為《春秋》，何故《春秋說》雲“據周史立新經”乎？○答曰：闵因叙雲：“使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書。
”以此言之，周為天子，雖諸侯史記，亦得名為周史矣。
○問曰：《六藝論》雲：“六藝者，圖所生也。
”然則《春秋》者，即是六藝也，而言依百二十國史以為《春秋》何？○答曰：元本“河出圖，洛出書”者，正欲垂範于世也。
王者遂依圖書以行其事，史官錄其行事以為《春秋》，夫子就史所錄，刊而?之，雲出圖書，豈相妨奪也？○問曰：案《三統曆》雲：“春為陽中，萬物以生；秋為陰中，萬物以成，故名《春秋》。
”賈、服依此以解《春秋》之義，不審何氏何名《春秋》乎？○答曰：公羊何氏與賈、服不異，亦以為欲使人君動作不失中也。
而《春秋說》雲“始于春，終于秋，故曰《春秋》”者，道春為生物之始，而秋為成物之終，故雲始于春，終于秋，故曰《春秋》也。
而舊雲《春秋說》雲“哀十四年春，西狩獲麟，作《春秋》，九月書成。
以其書作秋成，故雲《春秋》也”者，非也，何者？案莊七年經雲“星?如雨”，傳雲：“‘不?春秋’曰‘雨星，不及地尺而複’。
君子?之曰：‘星?如雨’”。
何氏雲：“‘不?春秋’，謂史記也。
古者謂史記為‘春秋’。
”以此言之，則孔子未?之時已名《春秋》，何言孔子?之春作秋成，乃名《春秋》乎？○問曰：《春秋》據史書而為之，史有左右，據何史乎？○答曰：《六藝論》雲：“《春秋》者，國史所記人君動作之事，左史所記為《春秋》，右史所記為《尚書》。
”是以《玉藻》雲：“動則左史書之，言則右史書之。
”鄭注雲：“其書《春秋》、《尚書》其存者。
”記文先言左史，鄭注先言《春秋》，明以左史為《春秋》矣。
雲雲之說，《左氏》首已成解，不能重載。
夫子所以作《春秋》者，《解疑論》雲：“聖人不空生，受命而制作，所以生斯民，覺後生也。
西狩獲麟，知天命去周，赤帝方起，麟為周亡之異，漢興之瑞，故孔子曰‘我欲托諸空言，不如載諸行事’。
又聞端門之命，有制作之狀，乃遣子夏等求周史記，得百二十國寶書，?為《春秋》，故《孟子》雲：‘世衰道微，邪說暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之，孔子懼，作《春秋》。
’故《史記》雲：‘《春秋》之中，弑君三十六，亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數。
’故有國者，不可以不知《春秋》；為人臣者，不可以不知《春秋》；為人君父而不通于《春秋》之義者，必蒙首惡之名；為人臣子而不通于《春秋》之義者，必陷篡弑之誅。
”以此言之，則孔子見時衰政失，恐文、武道絕，又見麟獲，劉氏方興，故順天命，以制《春秋》以授之。
必知孔子制《春秋》以授漢者。
案《春秋說》雲：“伏羲作八卦，丘合而演其文，渎而出其神，作《春秋》以改亂制。
”又雲：“丘攬史記，援引古圖，推集天變，為漢帝制法，陳叙圖錄。
”又雲：“丘水精治法，為赤制功。
”又雲：“黑龍生為赤，必告雲象使知命。
”又雲：“經十有四年春，西狩獲麟，赤受命，倉失權，周滅火起，薪采得麟。
”以此數文言之，《春秋》為漢制明矣。
○問：案莊七年“星?如雨”，傳雲“‘不?春秋’曰‘雨星，不及地尺而複’，君子?之曰‘星?如雨’”；又昭十二年“齊高偃帥師納北燕伯于陽”，傳雲“伯于陽者何？公子陽生也。
子曰：‘我乃知之矣。
’在側者曰：‘子苟知之，何以不革？’曰：‘如爾所不知何？《春秋》之信史也，其序則齊桓、晉文，其會則主會者為之，其詞則丘有罪焉爾’”，何故孔子?《春秋》，有改之者何？可改而不改者何？○答曰：其不改者，勿欲令人妄億措其改者，所以為後法故或改或不改示此二義。
○間曰：《公羊》以魯隐公為受命王，黜周為二王後。
案《長義》雲“名不正則言不順，言不順則事不成”，今隐公人臣而虛稱以王，周天子見在上而黜公侯，是非正名而言順也。
如此，何以笑子路率爾？何以為忠信？何以為事上？何以誨人？何以為法？何以全身？如此若為通乎？○答曰：《孝經》說雲：“孔子曰：‘《春秋》屬商，《孝經》屬參。
’然則其微似之語獨傳子夏，子夏傳與公羊氏，五世乃至漢胡毋生、董仲舒，推演其文，然後世人乃聞此言矣。
”孔子卒後三百歲，何不全身之有？又《春秋》藉位于魯，以?王義，隐公之爵不進稱王，周王之号不退為公，何以為不正名？何以為不順言乎？又奉天命而制作，何以謙讓之有？○問曰：《春秋說》雲：“孔子欲作《春秋》，蔔得陽豫之卦。
”宋氏雲：“夏、殷之卦名也。
”孔子何故不用《周易》占之乎？○答曰：蓋孔子見西狩獲麟，知周将亡，又見天命有改制作之意，故用夏、殷之《易》矣。
或言蔔則是龜之辭也，不從宋氏之說。
若然，應言陽豫之兆，何言卦乎？蓋龜蓍通名，故言蔔矣。
○問曰：何氏注《春秋》，始乎隐公，則天之數，不審孔子何以正于獲麟止筆乎？○答曰：案哀十四年傳雲“《春秋》何以始乎隐”，注雲“據得麟乃作”；“祖之所逮聞也”，注雲“托記高祖以來，事可及問聞知者，猶曰‘我但記先人所聞，辟制作之害’”；所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，何以終乎哀十四年”，彼注雲“據哀公未終也”；曰“備矣”彼注雲“人道浃，王道備，必止于麟者，欲見撥亂功成于麟，猶堯、舜之隆，鳳皇來儀，故麟于周為異，《春秋》記以為瑞，明大平以瑞應為效也。
絕筆于春，不書下三時者，起木絕火王，制作道備，當授漢也”是也。
○問曰：既言始于隐公則天之數，複言三世，故發隐公何？○答曰：若論象天數，則取十二；緣情制服宜為三世，故禮為父三年，為祖期，為高祖、曾祖齊衰三月。
據哀錄隐，兼及昭、定，已與父時事，為所見之世；文、宣、成襄、王父時事，謂之所聞之世也；隐、桓、莊、闵、僖，曾祖、高祖時事，謂之所傳聞之世也。
制治亂之法，書大夫之卒，文有詳略，故日月備于隐，如是，有罪之見錄，不日卒于得臣，明有過以見罪；益師不日，着恩遠之辭。
○問曰：鄭氏雲：“九者，陽數之極”，九九八十一，是人命終矣，故《孝經援神契》雲“《春秋》三世，以九九八十一為限”。
然則隐元年盡僖十八年為一世，自僖十九年盡襄十二年又為一世，自襄十三年盡哀十四年又為一世，所以不悉八十一年者，見人命參差，不可一齊之義。
又顔安樂以襄二十一年孔子生後，即為所見之世。
顔、鄭之說，實亦有途，而何氏見何文句，要以昭、定、哀為所見之世，文、宣、成、襄為所聞之世，隐、桓、莊、闵、僖為所傳聞之世乎？○答曰：顔氏以為襄公二十三年“邾婁鼻我來奔”，傳雲“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”，又昭公二十七年“邾婁快來奔”，傳雲：“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”，二文不異，同宜一世，若分兩屬，理似不便。
又孔子在襄二十一年生，從生以後，理不得謂之所聞也。
顔氏之意，盡于此矣。
何氏所以不從之者，以為凡言見者，目睹其事，心識其理，乃可以為見，孔子始生，未能識别，甯得謂之所見乎？故《春秋說》雲“文、宣、成、襄所聞之世不分疏”，二十一年巳後明為一世矣。
邾婁快、邾婁鼻我雖同有以近書之傳，一自是治近升平書，一自是治近大平書，雖不相幹涉，而漫指此文乎？鄭氏雖依《孝經》說文取襄十二年之後為所見之世爾時孔子未生焉。
得謂之所見乎？故不從之。
○問曰：《孝經說》文實有九九八十一為限之言，《公羊》信緯，可得不從乎？○答曰：《援神契》者，自是《孝經緯》橫說義之言，更作一理，非是正解《春秋》之物，故何氏自依《春秋說》為正解明矣。
○問曰：《左氏》出自丘明，便題雲《左氏》；《公羊》、《?梁》出自蔔商，何故不題曰“蔔氏傳”乎？○答曰：《左氏傳》者，丘明親自執筆為之，以說經意，其後學者題曰《左氏》矣。
且《公羊》者，子夏口授公羊高，高五世相授，至漢景帝時，公羊壽共弟子胡?生乃着竹帛，胡?生題親師，故曰《公羊》，不說蔔氏矣。
《?梁》者，亦是着竹帛者題其親師，故曰《?梁》也。
○問曰：《春秋說》雲“《春秋》設三科九旨”，其義如何？○答曰：何氏之意，以為三科九旨正是一物，若總言之，謂之三科，科者，段也；若析而言之，謂之九旨，旨者，意也。
言三個科段之内，有此九種之意。
故何氏作《文谥例》雲“三科九旨者，新周故宋，以《春秋》當新王”，此一科三旨也；又雲“所見異辭，所聞異辭”，所傳聞異辭”，二科六旨也；又“内其國而外諸夏，内諸夏而外夷狄”，是三科九旨也。
○問曰：案宋氏之注《春秋說》：“三科者，一曰張三世，二曰存三統，三曰異外内，是三科也。
九旨者，一曰時，二曰月，三曰日，四曰王，五曰天王，六曰天子，七曰譏，八曰貶，九曰絕。
時與日月，詳略之旨也；王與天王天子，是錄遠近親疏之旨也；譏與貶絕，則輕重之旨也。
”如是，三科九旨，聊不相幹，何故然乎？○答曰：《春秋》之内，具斯二種理，故宋氏又有此說，賢者擇之。
○問曰：《文谥例》雲：“此《春秋》五始、三科、九旨、七等、六輔、二類之義，以矯枉撥亂，為受命品道之端，正德之紀也。
”然則三科九旨之義，已蒙前說，未審五始、六輔、二類、七等之義如何？○答曰：案《文谥例》下文雲：五始者，元年、春、王、正月、公即位是也。
七等者，州、國、氏、人、名、字、子是也。
六輔者，公輔天子，卿輔公，大夫輔卿，士輔大夫，京師輔君，諸夏輔京師是也。
二類者，人事與災異是也。
○問曰：《春秋說》雲：“《春秋》書有七缺。
”七缺之義如何？○答曰：七缺者，惠公妃匹不正，隐、桓之禍生，是為夫之道缺也；文姜淫而害夫，為婦之道缺也；大夫無罪而緻戮，為君之道缺也；臣而害上，為臣之道缺也；僖五年“晉侯殺其世子申生”，襄二十六年“宋公殺其世子痤”，殘虐枉殺其子，是為父之道缺也；文元年“楚世子商臣弑其君髡”，襄三十年“蔡世子般弑其君固”，是為子之道缺也；桓八年“正月，已卯，蒸”，桓十四年八月“乙亥，嘗”，僖三十一年“夏，四月，四蔔郊不從，乃免牲，猶三望”，郊祀不?，周公之禮缺，是為七缺也矣。
何休學（○學者，言為此經之學，即注述之意。
） 元年春王正月（○正月，音征，又音政，後放此。
） [疏]“元年，春，王正月”。
○解雲：若《左氏》之義，不問天子諸侯，皆得稱元年。
若《公羊》之義，唯天子乃得稱元年，諸侯不得稱元年。
此魯隐公，諸侯也，而得稱元年者，《春秋》托王于魯，以隐公為受命之王，故得稱元年矣。
元年者何？（諸據疑，問所不知，故曰者何。
） [疏]“元年者何”。
○解雲：凡諸侯不得稱元年，今隐公爵猶自稱侯，而反稱元年，故執不知問。
○注“諸據”至“者何”。
○解雲：謂諸據有疑理，而問所不知者，曰者何，即僖五年秋“鄭伯逃歸不盟”之下，傳雲“不盟者何”，注雲“據上言諸侯，鄭伯在其中，弟子疑，故執不知問”；成十五年“仲嬰齊卒”之下，傳雲“仲嬰齊者何”，注雲“疑仲遂後，故問之”是也。
若據彼難此，即或言曷為，或言何以，或單言何，即下傳雲“曷為先言王而後言正月”，注雲“據下秋七月天王，先言月，而後言王”；“公何以不言即位”，注雲“據文公言即位也”；“何成乎公之意”，注雲“據剌欲救紀，而後不能”是也。
而舊解雲：案《春秋》上下，但言曷為與何，皆有所據，故何氏雲諸據疑者，皆無所據，故雲問所不知，故曰者何也者，非。
君之始年也。
（以常錄即位，知君之始年。
君，魯侯隐公也。
年者，十二月之總号，《春秋》書十二月稱年是也。
變一為元，元者，氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也，故上無所系，而使春系之也。
不言公，言君之始年者，王者諸侯皆稱君
） [疏]“春秋”至“第一”。
○解雲：案舊題雲“春秋隐公經傳解诂第一公羊何氏，”則雲：《春秋》者，一部之總名；隐公者，魯侯之谥号；經傳者，雜缛之稱；解诂者，何所自目；第一者，無先之辭；《公羊》者，傳之别名；何氏者，邵公之姓也。
今定本則升“公羊”字在“經傳”上退“隐公”字在“解诂”之下，未知自誰始也。
又雲“何休學”，今案《博物志》曰：“何休注《公羊》，雲‘何休學’。
有不解者，或答曰‘休謙辭受學于師，乃宣此義不出于巳’。
”此言為允，是其義也。
○問曰：《左氏》以為魯哀十一年夫子自衛反魯，十二年告老，遂作《春秋》，至十四年經成，不審《公羊》之義，孔子早晚作《春秋》乎？○答曰：《公羊》以為哀公十四年獲麟之後，得端門之命，乃作《春秋》，至九月而止筆，《春秋說》具有其文。
○問曰：若《公羊》之義，以獲麟之後乃作《春秋》，何故“大史公遭李陵之禍，幽于纟累绁，乃喟然而歎曰：是餘罪也”，“夫昔西伯拘?裡，演《易》；孔子厄陳、蔡，作《春秋》；屈原放逐，着《離騷》；左丘明失明，厥有《國語》；孫子膑腳，而論《兵法》”，此人皆意有所郁結，不得通其道也”，故自黃帝始作其文也。
案《家語》孔子厄于陳、蔡之時，當哀公六年，何言十四年乃作乎？○答曰：孔子厄陳、蔡之時，始有作《春秋》之意，未正作其正作猶在獲麟之後也。
故《家語》雲：“晉文之有霸心，起于曹、衛越王句踐之有霸心，起于會稽。
”夫陳、蔡之間，丘之幸也，庸知非激憤厲志，始于是乎者？是其有意矣。
○問曰：若《左氏》以為夫子魯哀公十一年自衛反魯，至十二年告老，見周禮盡在魯，魯史法最備，故依魯史記修之以為《春秋》。
《公羊》之意，據何文作《春秋》乎？○答曰：案闵因叙雲：“昔孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書，九月經立。
《感精符》、《考異郵》、《說題辭》具有其文。
”以此言之，夫子?《春秋》，祖述堯、舜，下包文、武，又為大漢用之訓世，不應專據魯史，堪為王者之法也，故言據百二十國寶書也。
周史而言寶書者，寶者，保也，以其可世世傳保以為戒，故雲寶書也。
○問曰：若然，《公羊》之義，據百二十國寶書以作《春秋》，今經止有五十馀國，通戎夷宿潞之屬，僅有六十，何言百二十國乎？○答曰：其初求也，實得百二十國史，但有極美可以訓世，有極惡何以戒俗者，取之；若不可為法者，皆棄而不錄，是故止得六十國也。
○問曰：若言據百二十國寶書以為《春秋》，何故《春秋說》雲“據周史立新經”乎？○答曰：闵因叙雲：“使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書。
”以此言之，周為天子，雖諸侯史記，亦得名為周史矣。
○問曰：《六藝論》雲：“六藝者，圖所生也。
”然則《春秋》者，即是六藝也，而言依百二十國史以為《春秋》何？○答曰：元本“河出圖，洛出書”者，正欲垂範于世也。
王者遂依圖書以行其事，史官錄其行事以為《春秋》，夫子就史所錄，刊而?之，雲出圖書，豈相妨奪也？○問曰：案《三統曆》雲：“春為陽中，萬物以生；秋為陰中，萬物以成，故名《春秋》。
”賈、服依此以解《春秋》之義，不審何氏何名《春秋》乎？○答曰：公羊何氏與賈、服不異，亦以為欲使人君動作不失中也。
而《春秋說》雲“始于春，終于秋，故曰《春秋》”者，道春為生物之始，而秋為成物之終，故雲始于春，終于秋，故曰《春秋》也。
而舊雲《春秋說》雲“哀十四年春，西狩獲麟，作《春秋》，九月書成。
以其書作秋成，故雲《春秋》也”者，非也，何者？案莊七年經雲“星?如雨”，傳雲：“‘不?春秋’曰‘雨星，不及地尺而複’。
君子?之曰：‘星?如雨’”。
何氏雲：“‘不?春秋’，謂史記也。
古者謂史記為‘春秋’。
”以此言之，則孔子未?之時已名《春秋》，何言孔子?之春作秋成，乃名《春秋》乎？○問曰：《春秋》據史書而為之，史有左右，據何史乎？○答曰：《六藝論》雲：“《春秋》者，國史所記人君動作之事，左史所記為《春秋》，右史所記為《尚書》。
”是以《玉藻》雲：“動則左史書之，言則右史書之。
”鄭注雲：“其書《春秋》、《尚書》其存者。
”記文先言左史，鄭注先言《春秋》，明以左史為《春秋》矣。
雲雲之說，《左氏》首已成解，不能重載。
夫子所以作《春秋》者，《解疑論》雲：“聖人不空生，受命而制作，所以生斯民，覺後生也。
西狩獲麟，知天命去周，赤帝方起，麟為周亡之異，漢興之瑞，故孔子曰‘我欲托諸空言，不如載諸行事’。
又聞端門之命，有制作之狀，乃遣子夏等求周史記，得百二十國寶書，?為《春秋》，故《孟子》雲：‘世衰道微，邪說暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之，孔子懼，作《春秋》。
’故《史記》雲：‘《春秋》之中，弑君三十六，亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數。
’故有國者，不可以不知《春秋》；為人臣者，不可以不知《春秋》；為人君父而不通于《春秋》之義者，必蒙首惡之名；為人臣子而不通于《春秋》之義者，必陷篡弑之誅。
”以此言之，則孔子見時衰政失，恐文、武道絕，又見麟獲，劉氏方興，故順天命，以制《春秋》以授之。
必知孔子制《春秋》以授漢者。
案《春秋說》雲：“伏羲作八卦，丘合而演其文，渎而出其神，作《春秋》以改亂制。
”又雲：“丘攬史記，援引古圖，推集天變，為漢帝制法，陳叙圖錄。
”又雲：“丘水精治法，為赤制功。
”又雲：“黑龍生為赤，必告雲象使知命。
”又雲：“經十有四年春，西狩獲麟，赤受命，倉失權，周滅火起，薪采得麟。
”以此數文言之，《春秋》為漢制明矣。
○問：案莊七年“星?如雨”，傳雲“‘不?春秋’曰‘雨星，不及地尺而複’，君子?之曰‘星?如雨’”；又昭十二年“齊高偃帥師納北燕伯于陽”，傳雲“伯于陽者何？公子陽生也。
子曰：‘我乃知之矣。
’在側者曰：‘子苟知之，何以不革？’曰：‘如爾所不知何？《春秋》之信史也，其序則齊桓、晉文，其會則主會者為之，其詞則丘有罪焉爾’”，何故孔子?《春秋》，有改之者何？可改而不改者何？○答曰：其不改者，勿欲令人妄億措其改者，所以為後法故或改或不改示此二義。
○間曰：《公羊》以魯隐公為受命王，黜周為二王後。
案《長義》雲“名不正則言不順，言不順則事不成”，今隐公人臣而虛稱以王，周天子見在上而黜公侯，是非正名而言順也。
如此，何以笑子路率爾？何以為忠信？何以為事上？何以誨人？何以為法？何以全身？如此若為通乎？○答曰：《孝經》說雲：“孔子曰：‘《春秋》屬商，《孝經》屬參。
’然則其微似之語獨傳子夏，子夏傳與公羊氏，五世乃至漢胡毋生、董仲舒，推演其文，然後世人乃聞此言矣。
”孔子卒後三百歲，何不全身之有？又《春秋》藉位于魯，以?王義，隐公之爵不進稱王，周王之号不退為公，何以為不正名？何以為不順言乎？又奉天命而制作，何以謙讓之有？○問曰：《春秋說》雲：“孔子欲作《春秋》，蔔得陽豫之卦。
”宋氏雲：“夏、殷之卦名也。
”孔子何故不用《周易》占之乎？○答曰：蓋孔子見西狩獲麟，知周将亡，又見天命有改制作之意，故用夏、殷之《易》矣。
或言蔔則是龜之辭也，不從宋氏之說。
若然，應言陽豫之兆，何言卦乎？蓋龜蓍通名，故言蔔矣。
○問曰：何氏注《春秋》，始乎隐公，則天之數，不審孔子何以正于獲麟止筆乎？○答曰：案哀十四年傳雲“《春秋》何以始乎隐”，注雲“據得麟乃作”；“祖之所逮聞也”，注雲“托記高祖以來，事可及問聞知者，猶曰‘我但記先人所聞，辟制作之害’”；所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，何以終乎哀十四年”，彼注雲“據哀公未終也”；曰“備矣”彼注雲“人道浃，王道備，必止于麟者，欲見撥亂功成于麟，猶堯、舜之隆，鳳皇來儀，故麟于周為異，《春秋》記以為瑞，明大平以瑞應為效也。
絕筆于春，不書下三時者，起木絕火王，制作道備，當授漢也”是也。
○問曰：既言始于隐公則天之數，複言三世，故發隐公何？○答曰：若論象天數，則取十二；緣情制服宜為三世，故禮為父三年，為祖期，為高祖、曾祖齊衰三月。
據哀錄隐，兼及昭、定，已與父時事，為所見之世；文、宣、成襄、王父時事，謂之所聞之世也；隐、桓、莊、闵、僖，曾祖、高祖時事，謂之所傳聞之世也。
制治亂之法，書大夫之卒，文有詳略，故日月備于隐，如是，有罪之見錄，不日卒于得臣，明有過以見罪；益師不日，着恩遠之辭。
○問曰：鄭氏雲：“九者，陽數之極”，九九八十一，是人命終矣，故《孝經援神契》雲“《春秋》三世，以九九八十一為限”。
然則隐元年盡僖十八年為一世，自僖十九年盡襄十二年又為一世，自襄十三年盡哀十四年又為一世，所以不悉八十一年者，見人命參差，不可一齊之義。
又顔安樂以襄二十一年孔子生後，即為所見之世。
顔、鄭之說，實亦有途，而何氏見何文句，要以昭、定、哀為所見之世，文、宣、成、襄為所聞之世，隐、桓、莊、闵、僖為所傳聞之世乎？○答曰：顔氏以為襄公二十三年“邾婁鼻我來奔”，傳雲“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”，又昭公二十七年“邾婁快來奔”，傳雲：“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”，二文不異，同宜一世，若分兩屬，理似不便。
又孔子在襄二十一年生，從生以後，理不得謂之所聞也。
顔氏之意，盡于此矣。
何氏所以不從之者，以為凡言見者，目睹其事，心識其理，乃可以為見，孔子始生，未能識别，甯得謂之所見乎？故《春秋說》雲“文、宣、成、襄所聞之世不分疏”，二十一年巳後明為一世矣。
邾婁快、邾婁鼻我雖同有以近書之傳，一自是治近升平書，一自是治近大平書，雖不相幹涉，而漫指此文乎？鄭氏雖依《孝經》說文取襄十二年之後為所見之世爾時孔子未生焉。
得謂之所見乎？故不從之。
○問曰：《孝經說》文實有九九八十一為限之言，《公羊》信緯，可得不從乎？○答曰：《援神契》者，自是《孝經緯》橫說義之言，更作一理，非是正解《春秋》之物，故何氏自依《春秋說》為正解明矣。
○問曰：《左氏》出自丘明，便題雲《左氏》；《公羊》、《?梁》出自蔔商，何故不題曰“蔔氏傳”乎？○答曰：《左氏傳》者，丘明親自執筆為之，以說經意，其後學者題曰《左氏》矣。
且《公羊》者，子夏口授公羊高，高五世相授，至漢景帝時，公羊壽共弟子胡?生乃着竹帛，胡?生題親師，故曰《公羊》，不說蔔氏矣。
《?梁》者，亦是着竹帛者題其親師，故曰《?梁》也。
○問曰：《春秋說》雲“《春秋》設三科九旨”，其義如何？○答曰：何氏之意，以為三科九旨正是一物，若總言之，謂之三科，科者，段也；若析而言之，謂之九旨，旨者，意也。
言三個科段之内，有此九種之意。
故何氏作《文谥例》雲“三科九旨者，新周故宋，以《春秋》當新王”，此一科三旨也；又雲“所見異辭，所聞異辭”，所傳聞異辭”，二科六旨也；又“内其國而外諸夏，内諸夏而外夷狄”，是三科九旨也。
○問曰：案宋氏之注《春秋說》：“三科者，一曰張三世，二曰存三統，三曰異外内，是三科也。
九旨者，一曰時，二曰月，三曰日，四曰王，五曰天王，六曰天子，七曰譏，八曰貶，九曰絕。
時與日月，詳略之旨也；王與天王天子，是錄遠近親疏之旨也；譏與貶絕，則輕重之旨也。
”如是，三科九旨，聊不相幹，何故然乎？○答曰：《春秋》之内，具斯二種理，故宋氏又有此說，賢者擇之。
○問曰：《文谥例》雲：“此《春秋》五始、三科、九旨、七等、六輔、二類之義，以矯枉撥亂，為受命品道之端，正德之紀也。
”然則三科九旨之義，已蒙前說，未審五始、六輔、二類、七等之義如何？○答曰：案《文谥例》下文雲：五始者，元年、春、王、正月、公即位是也。
七等者，州、國、氏、人、名、字、子是也。
六輔者，公輔天子，卿輔公，大夫輔卿，士輔大夫，京師輔君，諸夏輔京師是也。
二類者，人事與災異是也。
○問曰：《春秋說》雲：“《春秋》書有七缺。
”七缺之義如何？○答曰：七缺者，惠公妃匹不正，隐、桓之禍生，是為夫之道缺也；文姜淫而害夫，為婦之道缺也；大夫無罪而緻戮，為君之道缺也；臣而害上，為臣之道缺也；僖五年“晉侯殺其世子申生”，襄二十六年“宋公殺其世子痤”，殘虐枉殺其子，是為父之道缺也；文元年“楚世子商臣弑其君髡”，襄三十年“蔡世子般弑其君固”，是為子之道缺也；桓八年“正月，已卯，蒸”，桓十四年八月“乙亥，嘗”，僖三十一年“夏，四月，四蔔郊不從，乃免牲，猶三望”，郊祀不?，周公之禮缺，是為七缺也矣。
何休學（○學者，言為此經之學，即注述之意。
） 元年春王正月（○正月，音征，又音政，後放此。
） [疏]“元年，春，王正月”。
○解雲：若《左氏》之義，不問天子諸侯，皆得稱元年。
若《公羊》之義，唯天子乃得稱元年，諸侯不得稱元年。
此魯隐公，諸侯也，而得稱元年者，《春秋》托王于魯，以隐公為受命之王，故得稱元年矣。
元年者何？（諸據疑，問所不知，故曰者何。
） [疏]“元年者何”。
○解雲：凡諸侯不得稱元年，今隐公爵猶自稱侯，而反稱元年，故執不知問。
○注“諸據”至“者何”。
○解雲：謂諸據有疑理，而問所不知者，曰者何，即僖五年秋“鄭伯逃歸不盟”之下，傳雲“不盟者何”，注雲“據上言諸侯，鄭伯在其中，弟子疑，故執不知問”；成十五年“仲嬰齊卒”之下，傳雲“仲嬰齊者何”，注雲“疑仲遂後，故問之”是也。
若據彼難此，即或言曷為，或言何以，或單言何，即下傳雲“曷為先言王而後言正月”，注雲“據下秋七月天王，先言月，而後言王”；“公何以不言即位”，注雲“據文公言即位也”；“何成乎公之意”，注雲“據剌欲救紀，而後不能”是也。
而舊解雲：案《春秋》上下，但言曷為與何，皆有所據，故何氏雲諸據疑者，皆無所據，故雲問所不知，故曰者何也者，非。
君之始年也。
（以常錄即位，知君之始年。
君，魯侯隐公也。
年者，十二月之總号，《春秋》書十二月稱年是也。
變一為元，元者，氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也，故上無所系，而使春系之也。
不言公，言君之始年者，王者諸侯皆稱君