蔔筮篇第七十一
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俗信蔔筮，謂蔔者問天，筮者問地，蓍神龜靈，兆數報應，故舍人議而就蔔筮，違可否而信吉兇。
其意謂天地審告報，蓍龜真神也。
如實論之，蔔筮不問天地，蓍龜未必神靈。
有神靈，問天地，俗儒所言也。
何以明之？ 子路問孔子曰：“豬肩羊膊，可以得兆，雚葦藁芼，可以得數，何必以蓍龜？”孔子曰：“不然！蓋取其名也。
夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事，當問耆舊也。
”由此言之，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實也。
無其實，則知其無神靈，無神靈，則知不問天地也。
且天地口耳何在，而得問之？天與人同道，欲知天，以人事。
相問，不自對見其人，親問其意，意不可知。
欲問天，天高，耳與人相遠。
如天無耳，非形體也。
非形體，則氣也，氣若雲霧，何能告人？蓍以問地，地有形體，與人無異。
問人，不近耳，則人不聞，人不聞，則口不告人。
夫言問天，則天為氣，不能為兆；問地，則地耳遠，不聞人言。
信謂天地告報人者，何據見哉？ 人在天地之間，猶虮虱之着人身也。
如虮虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶人聞。
何則？小大不均，音語不通也。
今以微小之人，問巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？或曰：“人懷天地之氣。
天地之氣，在形體之中，神明是矣。
人将蔔筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。
若己思念，神明從胸腹之中聞知其旨。
故鑽龜揲蓍，兆見數着。
”夫人用神思慮，思慮不決，故問蓍龜。
蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。
時或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，意以為兇。
夫思慮者，己之神也；為兆數者，亦己之神也。
一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入戶而坐，出門而行也。
行坐不異意，出入不易情。
如神明為兆數，不宜與思慮異。
天地有體，故能搖動。
搖動有生之類也。
生，則與人同矣。
問生人者，須以生人，乃能相報。
如使死人問生人，則必不能相答。
今天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。
如蓍龜為若版牍，兆數為若書字，象類人君出教令乎？則天地口耳何在而有教令？孔子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。
”天不言，則亦不聽人之言。
天道稱自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人也。
案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇于扐，以象閏月。
以象類相法，以立卦數耳。
豈雲天地〔告〕報人哉？ 人道，相問則對，不問不應。
無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前，則主人笑而不應，或怒而不對。
試使蔔筮之人，空鑽龜而蔔，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？又試使人罵天而蔔，驅地而筮，無道至甚，亦得兆數。
苟謂兆數天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踴？而猶為之見兆出數，何天地之不憚勞，用心不惡也？由此言之，蔔筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。
然則蔔筮亦必有吉兇。
論者或謂随人善惡之行也，猶瑞應應善而至，災異随惡而到。
治之善惡，善惡所緻也，疑非天地故應之也。
吉人鑽龜，辄從善兆；兇人揲蓍，辄得逆數。
何以明之？纣，至惡之君也，當時災異繁多，七十蔔而皆兇，故祖伊曰：“格人元龜，罔敢知吉。
”賢者不舉，大龜不兆，災變亟至，周武受命。
高祖龍興，天人并
其意謂天地審告報，蓍龜真神也。
如實論之，蔔筮不問天地，蓍龜未必神靈。
有神靈，問天地，俗儒所言也。
何以明之？ 子路問孔子曰：“豬肩羊膊，可以得兆，雚葦藁芼，可以得數，何必以蓍龜？”孔子曰：“不然！蓋取其名也。
夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事，當問耆舊也。
”由此言之，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實也。
無其實，則知其無神靈，無神靈，則知不問天地也。
且天地口耳何在，而得問之？天與人同道，欲知天，以人事。
相問，不自對見其人，親問其意，意不可知。
欲問天，天高，耳與人相遠。
如天無耳，非形體也。
非形體，則氣也，氣若雲霧，何能告人？蓍以問地，地有形體，與人無異。
問人，不近耳，則人不聞，人不聞，則口不告人。
夫言問天，則天為氣，不能為兆；問地，則地耳遠，不聞人言。
信謂天地告報人者，何據見哉？ 人在天地之間，猶虮虱之着人身也。
如虮虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶人聞。
何則？小大不均，音語不通也。
今以微小之人，問巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？或曰：“人懷天地之氣。
天地之氣，在形體之中，神明是矣。
人将蔔筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。
若己思念，神明從胸腹之中聞知其旨。
故鑽龜揲蓍，兆見數着。
”夫人用神思慮，思慮不決，故問蓍龜。
蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。
時或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，意以為兇。
夫思慮者，己之神也；為兆數者，亦己之神也。
一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入戶而坐，出門而行也。
行坐不異意，出入不易情。
如神明為兆數，不宜與思慮異。
天地有體，故能搖動。
搖動有生之類也。
生，則與人同矣。
問生人者，須以生人，乃能相報。
如使死人問生人，則必不能相答。
今天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。
如蓍龜為若版牍，兆數為若書字，象類人君出教令乎？則天地口耳何在而有教令？孔子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。
”天不言，則亦不聽人之言。
天道稱自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人也。
案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇于扐，以象閏月。
以象類相法，以立卦數耳。
豈雲天地〔告〕報人哉？ 人道，相問則對，不問不應。
無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前，則主人笑而不應，或怒而不對。
試使蔔筮之人，空鑽龜而蔔，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？又試使人罵天而蔔，驅地而筮，無道至甚，亦得兆數。
苟謂兆數天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踴？而猶為之見兆出數，何天地之不憚勞，用心不惡也？由此言之，蔔筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。
然則蔔筮亦必有吉兇。
論者或謂随人善惡之行也，猶瑞應應善而至，災異随惡而到。
治之善惡，善惡所緻也，疑非天地故應之也。
吉人鑽龜，辄從善兆；兇人揲蓍，辄得逆數。
何以明之？纣，至惡之君也，當時災異繁多，七十蔔而皆兇，故祖伊曰：“格人元龜，罔敢知吉。
”賢者不舉，大龜不兆，災變亟至，周武受命。
高祖龍興，天人并