論死篇第六十二

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世謂人〔死〕為鬼,有知,能害人。

    試以物類驗之,人〔死〕不為鬼,無知,不能害人。

    何以驗之?驗之以物。

     人,物也;物,亦物也。

    物死不為鬼,人死何故獨能為鬼?世能别人物不能為鬼,則為鬼不為鬼尚難分明。

    如不能别,則亦無以知其能為鬼也。

    人之所以生者,精氣也,死而精氣滅,能為精氣者,血脈也。

    人死血脈竭,竭而精氣滅,滅而形體朽,朽而成灰土,何用為鬼?人無耳目則無所知,故聾盲之人,比于草木。

    夫精氣去人,豈徒與無耳目同哉?朽則消亡,荒忽不見,故謂之鬼神。

    人見鬼神之形,故非死人之精也。

    何則?鬼神,荒忽不見之名也。

    人死精神升天,骸骨歸土,故謂之鬼。

    鬼者,歸也;神者,荒忽無形者也。

    或說:鬼神,陰陽之名也。

    陰氣逆物而歸,故謂之鬼;陽氣導物而生,故謂之神。

    神者,〔申〕也。

    申複無已,終而複始。

    人用神氣生,其死複歸神氣。

    陰陽稱鬼神,人死亦稱鬼神。

    氣之生人,猶水之為冰也。

    水凝為冰,氣凝為人;冰釋為水,人死複神。

    其名為神也,猶冰釋更名水也。

    人見名異,則謂有知,能為形而害人,無據以論之也。

     人見鬼若生人之形。

    以其見若生人之形,故知非死人之精也。

    何以效之?以囊橐盈粟米,米在囊中,若粟在橐中,滿盈堅強,立樹可見。

    人瞻望之,則知其為粟米囊橐。

    何則?囊橐之形,若其容可察也。

    如囊穿米出,橐敗粟棄,則囊橐委辟,人瞻望之,弗複見矣。

    人之精神藏于形體之内,猶粟米在囊橐之中也。

    死而形體朽,精氣散,猶囊橐穿敗,粟米棄出也。

    粟米棄出,囊橐無複有形,精氣散亡,何能複有體,而人得見之乎!禽獸之死也,其肉盡索,皮毛尚在,制以為裘,人望見之,似禽獸之形。

    故世有衣狗裘為狗盜者,人不覺知,假狗之皮毛,故人不意疑也。

    今人死,皮毛朽敗,雖精氣尚在,神安能複假此形而以行見乎?夫死人不能假生人之形以見,猶生人不能假死人之魂以亡矣。

    六畜能變化象人之形者,其形尚生,精氣尚在也。

    如死,其形腐朽,雖虎兕勇悍,不能複化。

    魯公牛哀病化為虎,亦以未死也。

    世有以生形轉為生類者矣,未有以死身化為生象者也。

     天地開辟,人皇以來,随壽而死。

    若中年夭亡,以億萬數。

    計今人之數不若死者多,如人死辄為鬼,則道路之上,一步一鬼也。

    人且死見鬼,宜見數百千萬,滿堂盈廷,填塞巷路,不宜徒見一兩人也。

    人之兵死也,世言其血為磷。

    血者,生時之精氣也。

    人夜行見磷,不象人形,渾沌積聚,若火光之狀。

    磷,死人之血也,其形不類生人之血也,其形不類生人之形。

    精氣去人,何故象人之體?人見鬼也,皆象死人形,則可疑死人為鬼,或反象生人之形。

    病者見鬼,雲甲來。

    甲時不死,氣象甲形。

    如死人為鬼,病者何故見生人之體乎? 天地之性,能更生火,不能使滅火複燃;能更生人,不能令死人複見。

    能使灰更為燃火,吾乃頗疑死人能複為形。

    案火滅不能複燃以況之,死人不能複為鬼,明矣。

    夫為鬼者,人謂死人之精神。

    如審鬼者死人之精神,則人見之宜徒見裸袒之形,無為見衣帶被服也。

    何則?衣服無精神,人死,與形體俱朽,何以得貫穿之乎?精神本以血氣為主,血氣常附形體。

    形體雖朽,精神尚在,能為鬼可也。

    今衣服,絲絮布帛也,生時血氣不附着,而亦自無血氣,敗朽遂已,與形體等,安能自若為衣服之形?由此言之,見鬼衣服象〔人〕,則形體亦象〔人〕矣。

    象〔人〕,則知非死人之精神也。

     夫死人不能為鬼,則亦無所知矣。

    何以驗之?以未生之時無所知也。

    人