自然篇第五十四
關燈
小
中
大
入地，日夜長〔大〕，人不能為也。
或為之者，敗之道也。
宋人有闵其苗之不長者，就而揠之，明日枯死。
夫欲為自然者，宋人之徒也。
問曰：“人生于天地，天地無為。
人禀天性者，亦當無為，而有為，何也？”曰：至德純渥之人，禀天氣多，故能則天，自然無為。
禀氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。
不肖者，不似也。
不似天地，不類聖賢，故有為也。
天地為爐，造化為工，禀氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃、老是也。
黃者，黃帝也；老者，老子也。
黃、老之操，身中恬澹，其治無為。
正身共己，而陰陽自和，無心于為而物自化，無意于生而物自成。
《易》曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。
”垂衣裳者，垂拱無為也。
孔子曰：“大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之。
”又曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。
”周公曰：“上帝引佚。
”上帝，謂〔虞〕舜也。
〔虞〕舜承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。
〔虞〕舜承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成，故曰“蕩蕩乎，民無能名焉”。
年五十者擊壤于塗，不能知堯之德，蓋自然之化也。
《易》曰：“大人與天地合其德。
”黃帝、堯、舜，大人也，其德與天地合，故知無為也。
天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。
陽氣自出，物自生長；陰氣自起，物自成藏。
汲井決陂，灌溉園田，物亦生長，霈然而雨，物之莖葉根〔荄〕，莫不洽濡。
程量澍澤，孰與汲井決陂哉！故無為之為大矣。
本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。
沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。
儒家說夫婦之道，取法于天地，知夫婦法天地，不知推夫婦之道，以論天地之性，可謂惑矣。
夫天覆于上，地偃于下，下氣烝上，上氣降下，萬物自生其中間矣。
當其生也，天不須複與也，由子在母懷中，父不能知也。
物自生，子自成，天地父母，何與知哉？及其生也，人道有教訓之義。
天道無為，聽恣其性，故放魚于川，縱獸于山，從其性命之欲也。
不驅魚令上陵，不逐獸令入淵者，何哉？拂詭其性，失其所宜也。
夫百姓，魚獸之類也。
上德治之，若烹小鮮，與天地同操也。
商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽趙良之議，以取車裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。
道家德厚，下當其上，上安其下，純蒙無為，何複譴告？故曰：“政之适也，君臣相忘于治，魚相忘于水，獸相忘于林，人相忘于世。
故曰天也。
”孔子謂顔淵曰：“吾服汝，忘也；汝之服于我，亦忘也。
”以孔子為君，顔淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎？老子、文子，似天地者也。
淳酒味甘，飲之者醉不相知。
薄酒酸苦，賓主颦蹙。
夫相譴告，道薄之驗也。
謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎？ 禮者，忠信之薄，亂之首也。
相譏以禮，故相譴告。
三皇之時，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛，純德行而民瞳矇，曉惠之心未形生也。
當時亦無災異，如有災異，不名曰譴告。
何則？時人愚蠢，不知相繩責也。
末世衰微，上下相非，災異時至，則造譴告之言矣。
夫今之天，古之天也，非古之天厚，而今之天薄也，譴告之言生于今者，人以心準況之也。
诰誓不及五帝，要盟不及三王，交質子不及五伯。
德彌薄者信彌衰。
心險而行诐，則犯約而負教；教約不行，則相譴告；譴告不改，舉兵相滅。
由此言之，譴告之言，衰亂之語也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。
且凡言譴告者，以人道驗之也。
人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災異為譴告。
夫人道，臣亦有谏君，以災異為譴告，而王者亦當時有谏上天之義，其效何在？苟謂天德優，人不能谏，優德亦宜玄默，不當譴告。
萬石君子有過，不言，對案不食，至優之驗也。
夫人之優者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎？夫天無為，故不言，災變時至，氣自為之。
夫天地不能為，亦不能知也。
腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。
夫天地之間，猶人背腹之中也。
謂天為災變，凡諸怪異之類，無小大薄厚，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實提桃間乎？牢曰：“子雲：‘吾不試，故藝。
’”又曰：“吾少也賤，故多能鄙事。
”人之賤不用于大者，類多伎能。
天尊貴高大，安能撰為災變以譴告人？且吉兇蜚色見于面，人不能為，色自發也。
天地猶人身，氣變猶蜚色。
人不能為蜚色，天地安能為氣變！然則氣變之見，殆自然也。
變自見，色自發，占候之家，因以言也。
夫寒溫、譴告、變動、招緻，四疑皆已論矣。
譴告于天道尤詭，故重論之，論之所以難别也。
說合于人事，不入于道意。
從道不随事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。
或為之者，敗之道也。
宋人有闵其苗之不長者，就而揠之，明日枯死。
夫欲為自然者，宋人之徒也。
問曰：“人生于天地，天地無為。
人禀天性者，亦當無為，而有為，何也？”曰：至德純渥之人，禀天氣多，故能則天，自然無為。
禀氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。
不肖者，不似也。
不似天地，不類聖賢，故有為也。
天地為爐，造化為工，禀氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃、老是也。
黃者，黃帝也；老者，老子也。
黃、老之操，身中恬澹，其治無為。
正身共己，而陰陽自和，無心于為而物自化，無意于生而物自成。
《易》曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。
”垂衣裳者，垂拱無為也。
孔子曰：“大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之。
”又曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。
”周公曰：“上帝引佚。
”上帝，謂〔虞〕舜也。
〔虞〕舜承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。
〔虞〕舜承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成，故曰“蕩蕩乎，民無能名焉”。
年五十者擊壤于塗，不能知堯之德，蓋自然之化也。
《易》曰：“大人與天地合其德。
”黃帝、堯、舜，大人也，其德與天地合，故知無為也。
天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。
陽氣自出，物自生長；陰氣自起，物自成藏。
汲井決陂，灌溉園田，物亦生長，霈然而雨，物之莖葉根〔荄〕，莫不洽濡。
程量澍澤，孰與汲井決陂哉！故無為之為大矣。
本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。
沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。
儒家說夫婦之道，取法于天地，知夫婦法天地，不知推夫婦之道，以論天地之性，可謂惑矣。
夫天覆于上，地偃于下，下氣烝上，上氣降下，萬物自生其中間矣。
當其生也，天不須複與也，由子在母懷中，父不能知也。
物自生，子自成，天地父母，何與知哉？及其生也，人道有教訓之義。
天道無為，聽恣其性，故放魚于川，縱獸于山，從其性命之欲也。
不驅魚令上陵，不逐獸令入淵者，何哉？拂詭其性，失其所宜也。
夫百姓，魚獸之類也。
上德治之，若烹小鮮，與天地同操也。
商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽趙良之議，以取車裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。
道家德厚，下當其上，上安其下，純蒙無為，何複譴告？故曰：“政之适也，君臣相忘于治，魚相忘于水，獸相忘于林，人相忘于世。
故曰天也。
”孔子謂顔淵曰：“吾服汝，忘也；汝之服于我，亦忘也。
”以孔子為君，顔淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎？老子、文子，似天地者也。
淳酒味甘，飲之者醉不相知。
薄酒酸苦，賓主颦蹙。
夫相譴告，道薄之驗也。
謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎？ 禮者，忠信之薄，亂之首也。
相譏以禮，故相譴告。
三皇之時，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛，純德行而民瞳矇，曉惠之心未形生也。
當時亦無災異，如有災異，不名曰譴告。
何則？時人愚蠢，不知相繩責也。
末世衰微，上下相非，災異時至，則造譴告之言矣。
夫今之天，古之天也，非古之天厚，而今之天薄也，譴告之言生于今者，人以心準況之也。
诰誓不及五帝，要盟不及三王，交質子不及五伯。
德彌薄者信彌衰。
心險而行诐，則犯約而負教；教約不行，則相譴告；譴告不改，舉兵相滅。
由此言之，譴告之言，衰亂之語也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。
且凡言譴告者，以人道驗之也。
人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災異為譴告。
夫人道，臣亦有谏君，以災異為譴告，而王者亦當時有谏上天之義，其效何在？苟謂天德優，人不能谏，優德亦宜玄默，不當譴告。
萬石君子有過，不言，對案不食，至優之驗也。
夫人之優者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎？夫天無為，故不言，災變時至，氣自為之。
夫天地不能為，亦不能知也。
腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。
夫天地之間，猶人背腹之中也。
謂天為災變，凡諸怪異之類，無小大薄厚，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實提桃間乎？牢曰：“子雲：‘吾不試，故藝。
’”又曰：“吾少也賤，故多能鄙事。
”人之賤不用于大者，類多伎能。
天尊貴高大，安能撰為災變以譴告人？且吉兇蜚色見于面，人不能為，色自發也。
天地猶人身，氣變猶蜚色。
人不能為蜚色，天地安能為氣變！然則氣變之見，殆自然也。
變自見，色自發，占候之家，因以言也。
夫寒溫、譴告、變動、招緻，四疑皆已論矣。
譴告于天道尤詭，故重論之，論之所以難别也。
說合于人事，不入于道意。
從道不随事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。