自然篇第五十四
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天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。
萬物之生，含血之類，知饑知寒。
見五谷可食，取而食之，見絲麻可衣，取而衣之。
或說以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人，此謂天為人作農夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。
試依道家論之。
天者，普施氣萬物之中，谷愈饑而絲麻救寒，故人食谷衣絲麻也。
夫天之不故生五谷絲麻以衣食人，由其有災變不欲以譴告人也。
物自生，而人衣食之；氣自變而人畏懼之。
以若說論之，厭于人心矣。
如天瑞為故，自然焉在？無為何居？ 何以〔知〕天之自然也？以天無口目也。
案有為者，口目之類也。
口欲食而目欲視，有嗜欲于内，發之于外，口目求之，得以為利欲之為也。
今無口目之欲，于物無所求索，夫何為乎？何以知天無口目也？以地知之。
地以土為體，土本無口目。
無地，夫婦也，地體無口目，亦知天口目也。
使天體乎？宜與地同。
使天氣乎，氣若雲煙。
雲煙之屬，安得口目？ 或曰：“凡動行之類，皆本有為。
有欲故動，動則有為。
今天動行與人相似，安得無為？”曰：天之動行也，施氣也， 體動氣乃出，物乃生矣。
由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。
夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。
天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。
施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。
謂天自然無為者何？氣也。
恬淡無欲，無為無事者也，老聃得以壽矣。
老聃禀之于天，使天無此氣，老聃安所禀受此性！師無其說而弟子獨言者，未之有也。
或複于桓公，公曰：“以告仲父。
”左右曰：“一則仲父，二則仲父，為君乃易乎？”桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易！”夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不複與知。
皇天以至優之德，與王政〔随〕而譴告〔之〕，則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。
或曰：“桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦将譴告之矣。
使天遭堯、舜，必無譴告之變。
”曰：天能譴告人君，則亦能故命聖君。
擇才若堯、舜，受以王命，委以王事，勿複與知。
今則不然，生庸庸之君，失道廢德，随譴告之，何天不憚勞也！曹參為漢相，縱酒歌樂，不聽政治，其子谏之，笞之二百。
當時天下無擾亂之變。
淮陽鑄僞錢，吏不能禁，汲黯為太守，不壞一爐，不刑一人，高枕安卧，而淮陽政清。
夫曹參為相若不為相，汲黯為太守若郡無人。
然而漢朝無事，淮陽刑錯者，參德優而黯威重也。
計天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政随而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。
蘧伯玉治衛，子貢使人問之：“何以治衛？”對曰：“以不治治之。
”夫不治之治，無為之道也。
或曰：“太平之應，，河出圖，洛出書。
不畫不就，不為不成。
天地出之，有為之驗也。
張良遊泗水之上，遇黃石公，授太公書，蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，複為有為之效也。
”曰：此皆自然也。
夫天安得以筆黑而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。
晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。
宋仲子生，有文在其手，曰：“為魯夫人。
”三者在母之時，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有為，内實自然。
是以太史公紀黃石事，疑而不能實也。
趙簡子夢上天，見一男子在帝之側，後出，見人當道，則前所夢見在帝側者也。
論之以為趙國且昌之狀也。
黃石授書，亦漢且興之象也。
妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或為之也。
草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章，謂天為文字，複為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，三年乃成。
〔列〕子曰：“使〔天〕地三年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣。
”如〔列〕子之言，萬物之葉自為生也。
自為生也，故能并成。
如天為之，其遲當若宋人刻楮葉矣。
觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎？鳥獸未能盡實。
春觀萬物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也。
如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬萬千千手，并為萬萬千千物乎？諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。
母懷子氣，十月而生，鼻、口、耳、目、發膚、毛理、血脈、脂腴、骨節、爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬，不名為人者，何也？鼻口耳目非性自然也。
武帝幸〔李〕夫人，〔李〕夫人死，思見其形。
道士以方術作夫人形，形成，出入宮門，武帝大驚，立而迎之，忽不複見。
蓋非自然之真，方士巧妄之僞，故一見恍忽，消散滅亡。
有為之化，其不可久行，猶〔李〕夫人形不可久見也。
道家論自然，不知引物事以驗其言行，故自然之說未見信也。
然雖自然，亦須有為輔助。
耒耜耕耘，因春播種者，人為之也；及谷
萬物之生，含血之類，知饑知寒。
見五谷可食，取而食之，見絲麻可衣，取而衣之。
或說以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人，此謂天為人作農夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。
試依道家論之。
天者，普施氣萬物之中，谷愈饑而絲麻救寒，故人食谷衣絲麻也。
夫天之不故生五谷絲麻以衣食人，由其有災變不欲以譴告人也。
物自生，而人衣食之；氣自變而人畏懼之。
以若說論之，厭于人心矣。
如天瑞為故，自然焉在？無為何居？ 何以〔知〕天之自然也？以天無口目也。
案有為者，口目之類也。
口欲食而目欲視，有嗜欲于内，發之于外，口目求之，得以為利欲之為也。
今無口目之欲，于物無所求索，夫何為乎？何以知天無口目也？以地知之。
地以土為體，土本無口目。
無地，夫婦也，地體無口目，亦知天口目也。
使天體乎？宜與地同。
使天氣乎，氣若雲煙。
雲煙之屬，安得口目？ 或曰：“凡動行之類，皆本有為。
有欲故動，動則有為。
今天動行與人相似，安得無為？”曰：天之動行也，施氣也， 體動氣乃出，物乃生矣。
由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。
夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。
天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。
施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。
謂天自然無為者何？氣也。
恬淡無欲，無為無事者也，老聃得以壽矣。
老聃禀之于天，使天無此氣，老聃安所禀受此性！師無其說而弟子獨言者，未之有也。
或複于桓公，公曰：“以告仲父。
”左右曰：“一則仲父，二則仲父，為君乃易乎？”桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易！”夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不複與知。
皇天以至優之德，與王政〔随〕而譴告〔之〕，則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。
或曰：“桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦将譴告之矣。
使天遭堯、舜，必無譴告之變。
”曰：天能譴告人君，則亦能故命聖君。
擇才若堯、舜，受以王命，委以王事，勿複與知。
今則不然，生庸庸之君，失道廢德，随譴告之，何天不憚勞也！曹參為漢相，縱酒歌樂，不聽政治，其子谏之，笞之二百。
當時天下無擾亂之變。
淮陽鑄僞錢，吏不能禁，汲黯為太守，不壞一爐，不刑一人，高枕安卧，而淮陽政清。
夫曹參為相若不為相，汲黯為太守若郡無人。
然而漢朝無事，淮陽刑錯者，參德優而黯威重也。
計天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政随而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。
蘧伯玉治衛，子貢使人問之：“何以治衛？”對曰：“以不治治之。
”夫不治之治，無為之道也。
或曰：“太平之應，，河出圖，洛出書。
不畫不就，不為不成。
天地出之，有為之驗也。
張良遊泗水之上，遇黃石公，授太公書，蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，複為有為之效也。
”曰：此皆自然也。
夫天安得以筆黑而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。
晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。
宋仲子生，有文在其手，曰：“為魯夫人。
”三者在母之時，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有為，内實自然。
是以太史公紀黃石事，疑而不能實也。
趙簡子夢上天，見一男子在帝之側，後出，見人當道，則前所夢見在帝側者也。
論之以為趙國且昌之狀也。
黃石授書，亦漢且興之象也。
妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或為之也。
草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章，謂天為文字，複為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，三年乃成。
〔列〕子曰：“使〔天〕地三年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣。
”如〔列〕子之言，萬物之葉自為生也。
自為生也，故能并成。
如天為之，其遲當若宋人刻楮葉矣。
觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎？鳥獸未能盡實。
春觀萬物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也。
如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬萬千千手，并為萬萬千千物乎？諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。
母懷子氣，十月而生，鼻、口、耳、目、發膚、毛理、血脈、脂腴、骨節、爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬，不名為人者，何也？鼻口耳目非性自然也。
武帝幸〔李〕夫人，〔李〕夫人死，思見其形。
道士以方術作夫人形，形成，出入宮門，武帝大驚，立而迎之，忽不複見。
蓋非自然之真，方士巧妄之僞，故一見恍忽，消散滅亡。
有為之化，其不可久行，猶〔李〕夫人形不可久見也。
道家論自然，不知引物事以驗其言行，故自然之說未見信也。
然雖自然，亦須有為輔助。
耒耜耕耘，因春播種者，人為之也；及谷