譴告篇第四十二
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上《甘泉頌》，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。
皇帝不覺，為之不止。
長卿之賦，如言仙無實效，子雲之頌言奢有害，孝武豈有仙仙之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？然即天之不為他氣以譴告人君，反順人心以非應之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。
窦嬰、灌夫疾時為邪，相與日引繩以糾纏之。
心疾之甚，安肯從其欲？太伯教吳冠帶，孰與随從其俗與之俱倮也？故吳之知禮義也，太伯改其俗也。
蘇武入匈奴，終不左衽；趙他入南越，箕踞椎髻。
漢朝稱蘇武而毀趙他。
之性習越土氣，畔冠帶之制，陸賈說之，夏服雅禮，風告以義，趙他覺悟，運心向内。
如陸賈複越服夷談，從其亂俗，安能令之覺悟，自變從漢制哉？三教之相違，文質之相反，政失，不相反襲也。
譴告人君誤，不變其失而襲其非，欲行譴告之教，不從如何？管、蔡篡畔，周公告教之至于再三。
其所以告教之者，豈雲當篡畔哉？人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。
刑賞失實，惡也，為惡氣以應之，惡惡之義，安所施哉？漢正首匿之罪，制亡從之法，惡其随非而與惡人為群黨也。
如束罪人以詣吏，離惡人與異居，首匿亡從之法除矣。
狄牙之調味也，酸則沃之以水，淡則加之以鹹。
水火相變易，故膳無鹹淡之失也。
今刑罰失實，不為異氣以變其過，而又為寒于寒，為溫于溫，此猶憎酸而沃之以鹹，惡淡而灌之以水也。
由斯言之，譴告之言，疑乎？必信也？ 今薪燃釜，火猛則湯熱，火微則湯冷。
夫政猶火，寒溫猶熱冷也。
顧可言人君為政，賞罰失中也，逆亂陰陽，使氣不和，乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎！儒者之說又言：“人君失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。
先異後災，先教後誅之義也。
曰：此複疑也。
以夏樹物，物枯不生；以秋收谷，谷棄不藏。
夫為政教，猶樹物收谷也。
顧可言政治失時，氣物為災；乃言天為異以譴告之，不改，為災以誅伐之乎！儒者之說，俗人言也。
盛夏陽氣熾烈，陰氣幹之，激射{敝衣}裂，中殺人物。
謂天罰陰過，外一聞若是，内實不然。
夫謂災異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也。
非謂之言，不然之說也。
或曰：谷子雲上書陳言變異，明天之譴告，不改，後将複有，願貫械待時。
後竟複然。
即不為譴告，何故複有？子雲之言，故後有以示改也。
曰：夫變異自有占候，陰陽物氣自有終始。
履霜以知堅冰必至，天之道也。
子雲識微，知後複然，借變複之說，以效其言，故願貫械以待時也。
猶齊晏子見鈎星在房、心之間，則知地且動也。
使子雲見鈎星，則将複曰：“天以鈎星譴告政治，不改，将有地動之變矣。
”然則子雲之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下，以俟熒惑徙，處必然之驗，故譴告之言信也。
予之譴告，何傷于義。
損皇天之德，使自然無為 轉為人事，故難聽之也。
稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損于天德。
何以知其聾也？以其聽之聰也。
何以知其盲也？以其視之明也。
何以知其狂也？以其言之當也。
夫言當視聽聰明，而道家謂之狂而盲聾。
今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也。
《易》曰：“大人與天地合其德。
”故太伯曰：“天不言，殖其道于賢者之心。
”夫大人之德，則天德也；賢者之言，則天言也。
大人刺而賢者谏，是則天譴告也，而反歸告于災異，故疑之也。
《六經》之文，聖人之語，動言天者，欲化無道、懼愚者。
之言非獨吾心，亦天意也。
及其言天猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。
變複之家，見誣言天，災異時至，則生譴告之言矣。
驗古以〔今〕，知天以人。
受終于文祖，不言受終于天。
堯之心知天之意也。
堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉與舜。
舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。
《詩》之“眷顧“，《洪範》之“震怒”，皆以人身效天之意。
文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，當時豈有上天之教哉？周公推心合天志也。
上天之心，在聖人之胸；及其譴告，在聖人之口。
不信聖人之言，反然災異之氣，求索上天之意，何其遠哉？世無聖人，安所得聖人之言？賢人庶幾之才，亦聖人之次也。
皇帝不覺，為之不止。
長卿之賦，如言仙無實效，子雲之頌言奢有害，孝武豈有仙仙之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？然即天之不為他氣以譴告人君，反順人心以非應之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。
窦嬰、灌夫疾時為邪，相與日引繩以糾纏之。
心疾之甚，安肯從其欲？太伯教吳冠帶，孰與随從其俗與之俱倮也？故吳之知禮義也，太伯改其俗也。
蘇武入匈奴，終不左衽；趙他入南越，箕踞椎髻。
漢朝稱蘇武而毀趙他。
之性習越土氣，畔冠帶之制，陸賈說之，夏服雅禮，風告以義，趙他覺悟，運心向内。
如陸賈複越服夷談，從其亂俗，安能令之覺悟，自變從漢制哉？三教之相違，文質之相反，政失，不相反襲也。
譴告人君誤，不變其失而襲其非，欲行譴告之教，不從如何？管、蔡篡畔，周公告教之至于再三。
其所以告教之者，豈雲當篡畔哉？人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。
刑賞失實，惡也，為惡氣以應之，惡惡之義，安所施哉？漢正首匿之罪，制亡從之法，惡其随非而與惡人為群黨也。
如束罪人以詣吏，離惡人與異居，首匿亡從之法除矣。
狄牙之調味也，酸則沃之以水，淡則加之以鹹。
水火相變易，故膳無鹹淡之失也。
今刑罰失實，不為異氣以變其過，而又為寒于寒，為溫于溫，此猶憎酸而沃之以鹹，惡淡而灌之以水也。
由斯言之，譴告之言，疑乎？必信也？ 今薪燃釜，火猛則湯熱，火微則湯冷。
夫政猶火，寒溫猶熱冷也。
顧可言人君為政，賞罰失中也，逆亂陰陽，使氣不和，乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎！儒者之說又言：“人君失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。
先異後災，先教後誅之義也。
曰：此複疑也。
以夏樹物，物枯不生；以秋收谷，谷棄不藏。
夫為政教，猶樹物收谷也。
顧可言政治失時，氣物為災；乃言天為異以譴告之，不改，為災以誅伐之乎！儒者之說，俗人言也。
盛夏陽氣熾烈，陰氣幹之，激射{敝衣}裂，中殺人物。
謂天罰陰過，外一聞若是，内實不然。
夫謂災異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也。
非謂之言，不然之說也。
或曰：谷子雲上書陳言變異，明天之譴告，不改，後将複有，願貫械待時。
後竟複然。
即不為譴告，何故複有？子雲之言，故後有以示改也。
曰：夫變異自有占候，陰陽物氣自有終始。
履霜以知堅冰必至，天之道也。
子雲識微，知後複然，借變複之說，以效其言，故願貫械以待時也。
猶齊晏子見鈎星在房、心之間，則知地且動也。
使子雲見鈎星，則将複曰：“天以鈎星譴告政治，不改，将有地動之變矣。
”然則子雲之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下，以俟熒惑徙，處必然之驗，故譴告之言信也。
予之譴告，何傷于義。
損皇天之德，使自然無為 轉為人事，故難聽之也。
稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損于天德。
何以知其聾也？以其聽之聰也。
何以知其盲也？以其視之明也。
何以知其狂也？以其言之當也。
夫言當視聽聰明，而道家謂之狂而盲聾。
今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也。
《易》曰：“大人與天地合其德。
”故太伯曰：“天不言，殖其道于賢者之心。
”夫大人之德，則天德也；賢者之言，則天言也。
大人刺而賢者谏，是則天譴告也，而反歸告于災異，故疑之也。
《六經》之文，聖人之語，動言天者，欲化無道、懼愚者。
之言非獨吾心，亦天意也。
及其言天猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。
變複之家，見誣言天，災異時至，則生譴告之言矣。
驗古以〔今〕，知天以人。
受終于文祖，不言受終于天。
堯之心知天之意也。
堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉與舜。
舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。
《詩》之“眷顧“，《洪範》之“震怒”，皆以人身效天之意。
文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，當時豈有上天之教哉？周公推心合天志也。
上天之心，在聖人之胸；及其譴告，在聖人之口。
不信聖人之言，反然災異之氣，求索上天之意，何其遠哉？世無聖人，安所得聖人之言？賢人庶幾之才，亦聖人之次也。