譴告篇第四十二
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論災異，謂古之人君為政失道，天用災異譴告之也。
災異非一，複以寒溫為之效。
人君用刑非時則寒，施賞違節則溫。
天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。
故楚〔莊〕王曰：“天不下災異，天其忘〔予〕乎！”災異為譴告，故〔莊〕王懼而思之也。
曰：此疑也。
夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。
有災異，謂天譴人君；有變怪，天複譴告家人乎？家人既明，人之身中，亦将可以喻。
身中病，猶天有災異也。
血脈不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。
災異謂天譴告國政，疾病天複譴告人乎？釀酒于罂，烹肉于鼎，皆欲其氣味調得也。
時或鹹苦酸淡不應口者，猶人芍藥失其和也。
夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。
苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。
占大以小，明物事之喻，足以審天。
使〔莊〕王知如孔子，則其言可信。
衰世霸者之才，猶夫變複之家也，言未必信，故疑之。
夫天道，自然也，無為。
如譴告人，是有為，非自然也。
黃、老之家，論說天道，得其實矣。
且天審能譴告人君，宜變易其氣以覺悟之。
用刑非時，刑氣寒，而天宜為溫；施賞違節，賞氣溫，而天宜為寒。
變其政而易其氣，故君得以覺悟，知是非。
今乃随寒從溫，為寒為溫，以譴告之意，欲令變更之且。
太王父以王季之可立，故易名為曆。
曆者，适也。
太伯覺悟，之吳、越采藥，以避王季。
使太王不易季名，而複字之季，太伯豈覺悟以避之哉？今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。
今乃重為同氣以譴告之，人君何時将能覺悟，以見刑賞之誤哉？ 鼓瑟者誤于張弦設柱，宮商易聲，其師知之，易其弦而複移其柱。
夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也。
不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，苟随人君為誤非也。
纣為長夜之飲，文王朝夕曰：“祀茲酒。
”齊奢于祀，晏子祭廟，豚不掩俎。
何則？非疾之者，宜有以改易之也。
子弟傲慢，父兄教以謹敬；吏民橫悖，長吏示以和順。
是故康叔、伯禽失子弟之道，見于周公，拜起驕悖，三見三笞；往見商子，商子令觀橋梓之樹。
二子見橋梓，心感覺悟，以知父子之禮。
周公可随為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖，教觀于物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。
夫人君之失政，猶二子失道也，天不告以政道，令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧随刑賞之誤，為寒溫之報，此則天與人君俱為非也。
無相覺悟之感，有相随從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也。
凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，必同氣者也。
是故《離》下、《兌》上曰革。
革，更也。
火金殊氣，故能相革。
如俱火而皆金，安能相成？屈原疾楚之臰洿，故稱香潔之辭；漁父議以不随俗，故陳沐浴之言。
凡相溷者，或教之熏隧，或令之負豕。
二言之于除臰也，孰是孰非，非有不易，少有以益。
夫用寒溫，非刑賞也，能易之乎？ 西門豹急，佩韋以自寬；董安于緩，帶弦以自促。
二賢知佩帶變己之物，而以攻身之短。
〔天〕至明矣，人君失政，不以他氣譴告變易，反随其誤，就起其氣，此則皇天用意，不若二賢審也。
楚莊王好獵，樊姬為之不食鳥獸之肉；秦缪公好淫樂，華陽後為之不聽鄭、衛之音。
二姬非兩主，拂其欲而不順其行.皇天非賞罰，而順其操，而渥其氣：此蓋皇天之德，不若婦人賢也。
故谏之為言，“間”也，持善間惡，必謂之一亂。
周缪王任刑，《甫刑篇》曰：“報虐用威。
”威虐皆惡也，用惡報惡，亂莫甚焉。
今刑失賞寬，惡也，〔天〕複為惡以應之，此則皇天之操，與缪王同也。
故以善駁惡，以惡懼善，告人之理，勸厲為善之道也。
舜戒禹曰：“毋若丹硃敖。
”周公敕成王曰：“毋若殷王纣！”毋者，禁之也。
丹硃、殷纣至惡，故曰“毋“以禁之。
夫言“毋若”，孰與言必若哉？故毋必二辭，聖人審之。
況肯譴非為非，順人之過，以增其惡哉？天人同道，大人與天合德。
聖賢以善反惡，皇天以惡随非，豈道同之效、合德之驗哉？ 孝武皇帝好仙，司馬長卿獻《大人賦》，上乃仙仙有淩雲之氣。
孝成皇帝好廣宮室，揚子雲
災異非一，複以寒溫為之效。
人君用刑非時則寒，施賞違節則溫。
天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。
故楚〔莊〕王曰：“天不下災異，天其忘〔予〕乎！”災異為譴告，故〔莊〕王懼而思之也。
曰：此疑也。
夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。
有災異，謂天譴人君；有變怪，天複譴告家人乎？家人既明，人之身中，亦将可以喻。
身中病，猶天有災異也。
血脈不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。
災異謂天譴告國政，疾病天複譴告人乎？釀酒于罂，烹肉于鼎，皆欲其氣味調得也。
時或鹹苦酸淡不應口者，猶人芍藥失其和也。
夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。
苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。
占大以小，明物事之喻，足以審天。
使〔莊〕王知如孔子，則其言可信。
衰世霸者之才，猶夫變複之家也，言未必信，故疑之。
夫天道，自然也，無為。
如譴告人，是有為，非自然也。
黃、老之家，論說天道，得其實矣。
且天審能譴告人君，宜變易其氣以覺悟之。
用刑非時，刑氣寒，而天宜為溫；施賞違節，賞氣溫，而天宜為寒。
變其政而易其氣，故君得以覺悟，知是非。
今乃随寒從溫，為寒為溫，以譴告之意，欲令變更之且。
太王父以王季之可立，故易名為曆。
曆者，适也。
太伯覺悟，之吳、越采藥，以避王季。
使太王不易季名，而複字之季，太伯豈覺悟以避之哉？今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。
今乃重為同氣以譴告之，人君何時将能覺悟，以見刑賞之誤哉？ 鼓瑟者誤于張弦設柱，宮商易聲，其師知之，易其弦而複移其柱。
夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也。
不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，苟随人君為誤非也。
纣為長夜之飲，文王朝夕曰：“祀茲酒。
”齊奢于祀，晏子祭廟，豚不掩俎。
何則？非疾之者，宜有以改易之也。
子弟傲慢，父兄教以謹敬；吏民橫悖，長吏示以和順。
是故康叔、伯禽失子弟之道，見于周公，拜起驕悖，三見三笞；往見商子，商子令觀橋梓之樹。
二子見橋梓，心感覺悟，以知父子之禮。
周公可随為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖，教觀于物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。
夫人君之失政，猶二子失道也，天不告以政道，令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧随刑賞之誤，為寒溫之報，此則天與人君俱為非也。
無相覺悟之感，有相随從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也。
凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，必同氣者也。
是故《離》下、《兌》上曰革。
革，更也。
火金殊氣，故能相革。
如俱火而皆金，安能相成？屈原疾楚之臰洿，故稱香潔之辭；漁父議以不随俗，故陳沐浴之言。
凡相溷者，或教之熏隧，或令之負豕。
二言之于除臰也，孰是孰非，非有不易，少有以益。
夫用寒溫，非刑賞也，能易之乎？ 西門豹急，佩韋以自寬；董安于緩，帶弦以自促。
二賢知佩帶變己之物，而以攻身之短。
〔天〕至明矣，人君失政，不以他氣譴告變易，反随其誤，就起其氣，此則皇天用意，不若二賢審也。
楚莊王好獵，樊姬為之不食鳥獸之肉；秦缪公好淫樂，華陽後為之不聽鄭、衛之音。
二姬非兩主，拂其欲而不順其行.皇天非賞罰，而順其操，而渥其氣：此蓋皇天之德，不若婦人賢也。
故谏之為言，“間”也，持善間惡，必謂之一亂。
周缪王任刑，《甫刑篇》曰：“報虐用威。
”威虐皆惡也，用惡報惡，亂莫甚焉。
今刑失賞寬，惡也，〔天〕複為惡以應之，此則皇天之操，與缪王同也。
故以善駁惡，以惡懼善，告人之理，勸厲為善之道也。
舜戒禹曰：“毋若丹硃敖。
”周公敕成王曰：“毋若殷王纣！”毋者，禁之也。
丹硃、殷纣至惡，故曰“毋“以禁之。
夫言“毋若”，孰與言必若哉？故毋必二辭，聖人審之。
況肯譴非為非，順人之過，以增其惡哉？天人同道，大人與天合德。
聖賢以善反惡，皇天以惡随非，豈道同之效、合德之驗哉？ 孝武皇帝好仙，司馬長卿獻《大人賦》，上乃仙仙有淩雲之氣。
孝成皇帝好廣宮室，揚子雲