感虛篇第十九
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二八自南方來，集于廊門之危；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中宮商之聲，聲籲于天。
平公大悅，坐者皆喜”。
《尚書》曰：“擊石拊石，百獸率舞。
”此雖奇怪，然尚可信。
何則？鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。
禽獸見人欲食，亦欲食之；聞人之樂，何為不樂？然而“魚聽”、“仰秣”、“玄鶴延頸”、“百獸率舞”，蓋且其實；風雨之至、晉國大旱、赤地三年、平公癃病，殆虛言也。
或時奏《清角》時，天偶風雨、風雨之後，晉國适旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。
傳書之家，信以為然，世人觀見，遂以為實。
實者樂聲不能緻此。
何以驗之？風雨暴至，是陰陽亂也。
樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也。
王者何須修身正行，擴施善政？使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。
傳書言：“湯遭七年旱，以身禱于桑林，自責以六過，天乃雨”。
或言：“五年。
禱辭曰：‘餘一人有罪，無及萬夫。
萬夫有罪，在餘一人。
天以一人不敏，使上帝鬼神傷民之命’。
于是剪其發，麗其手，自以為牲，用祈福于上帝。
上帝甚說，時雨乃至。
言湯以身禱于桑林自責，若言剪發麗手，自以為牲，用祈福于帝者，實也。
言雨至為湯自責以身禱之故，殆虛言也。
孔子疾病，子路請禱。
孔子曰：“有諸？”子路曰：“有之；《诔》曰：‘禱爾于上下神祗。
’”孔子曰：“丘之禱，久矣。
“聖人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰禱久矣。
《易》曰：“大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其叙，與鬼神合其吉兇。
”此言聖人與天地、鬼神同德行也。
即須禱以得福，是不同也。
湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。
孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病。
湯亦素禱，歲猶大旱。
然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。
疾不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。
湯之緻旱，以過乎？是不與天地同德也。
今不以過緻旱乎？自責禱謝，亦無益也。
人形長七尺，形中有五常，有瘅熱之病，深自克責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變。
湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪？人在層台之上，人從層台下叩頭，求請台上之物。
台上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠區區，終無得也。
夫天去人，非徒層台之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？夫旱，火變也；湛，水異也。
堯遭洪水，可謂湛矣。
堯不自責以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。
除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。
由此言之，湯之禱祈，不能得雨。
或時旱久，時當自雨；湯以旱久，亦适自責。
世人見雨之下，随湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
傳書言：“倉颉作書，天雨粟，鬼夜哭。
”此言文章興而亂漸見，故其妖變緻天雨粟、鬼夜哭也。
夫言天雨粟、鬼夜哭，實也。
言其應倉颉作書，虛也。
夫河出圖，洛出《書》，聖帝明王之瑞應也。
圖書文章，與倉颉所作字畫何以異？天地為圖書，倉颉作文字，業與天地同，指與鬼神合，何非何惡而緻雨粟鬼哭之怪？使天地鬼神惡人有書，則其出圖書，非也；天不惡人有書，作書何非而緻此怪？或時倉颉适作書，天适雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼神哭自有所為。
世見應書而至，則謂作書生亂敗之象，應事而動也。
“天雨谷”，論者謂之從天而下，〔應〕變而生。
如以雲雨論之，雨谷之變，不足怪也。
何以驗之？夫雲〔雨〕出于丘山，降散則為雨矣。
人見其從上而墜，則謂之天雨水也。
夏日則雨水，冬日天寒則雨凝而為雪，皆由雲氣發于丘山，不從天上降集于地，明矣。
夫谷之雨，猶複雲〔布〕之亦從地起，因與疾風俱飄，參于天，集于地。
人見其從天落也，則謂之天雨谷。
建武三十一年中，陳留雨谷，谷下蔽地。
案視谷形，若茨而黑，有似于稗實也。
此或時夷狄之地，生出此谷。
夷狄不粒食，此谷生于草野之中，成熟垂委于地，遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰谷集，墜于中國。
中國見之，謂之雨谷。
何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集于道路。
夫“天雨谷”者，草木葉燒飛而集之類也。
而世以為雨谷，作傳書者以〔為〕變怪。
天主施氣，地主産物。
有葉、實可啄食者，皆地所生，非天所為
平公大悅，坐者皆喜”。
《尚書》曰：“擊石拊石，百獸率舞。
”此雖奇怪，然尚可信。
何則？鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。
禽獸見人欲食，亦欲食之；聞人之樂，何為不樂？然而“魚聽”、“仰秣”、“玄鶴延頸”、“百獸率舞”，蓋且其實；風雨之至、晉國大旱、赤地三年、平公癃病，殆虛言也。
或時奏《清角》時，天偶風雨、風雨之後，晉國适旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。
傳書之家，信以為然，世人觀見，遂以為實。
實者樂聲不能緻此。
何以驗之？風雨暴至，是陰陽亂也。
樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也。
王者何須修身正行，擴施善政？使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。
傳書言：“湯遭七年旱，以身禱于桑林，自責以六過，天乃雨”。
或言：“五年。
禱辭曰：‘餘一人有罪，無及萬夫。
萬夫有罪，在餘一人。
天以一人不敏，使上帝鬼神傷民之命’。
于是剪其發，麗其手，自以為牲，用祈福于上帝。
上帝甚說，時雨乃至。
言湯以身禱于桑林自責，若言剪發麗手，自以為牲，用祈福于帝者，實也。
言雨至為湯自責以身禱之故，殆虛言也。
孔子疾病，子路請禱。
孔子曰：“有諸？”子路曰：“有之；《诔》曰：‘禱爾于上下神祗。
’”孔子曰：“丘之禱，久矣。
“聖人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰禱久矣。
《易》曰：“大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其叙，與鬼神合其吉兇。
”此言聖人與天地、鬼神同德行也。
即須禱以得福，是不同也。
湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。
孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病。
湯亦素禱，歲猶大旱。
然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。
疾不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。
湯之緻旱，以過乎？是不與天地同德也。
今不以過緻旱乎？自責禱謝，亦無益也。
人形長七尺，形中有五常，有瘅熱之病，深自克責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變。
湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪？人在層台之上，人從層台下叩頭，求請台上之物。
台上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠區區，終無得也。
夫天去人，非徒層台之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？夫旱，火變也；湛，水異也。
堯遭洪水，可謂湛矣。
堯不自責以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。
除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。
由此言之，湯之禱祈，不能得雨。
或時旱久，時當自雨；湯以旱久，亦适自責。
世人見雨之下，随湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
傳書言：“倉颉作書，天雨粟，鬼夜哭。
”此言文章興而亂漸見，故其妖變緻天雨粟、鬼夜哭也。
夫言天雨粟、鬼夜哭，實也。
言其應倉颉作書，虛也。
夫河出圖，洛出《書》，聖帝明王之瑞應也。
圖書文章，與倉颉所作字畫何以異？天地為圖書，倉颉作文字，業與天地同，指與鬼神合，何非何惡而緻雨粟鬼哭之怪？使天地鬼神惡人有書，則其出圖書，非也；天不惡人有書，作書何非而緻此怪？或時倉颉适作書，天适雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼神哭自有所為。
世見應書而至，則謂作書生亂敗之象，應事而動也。
“天雨谷”，論者謂之從天而下，〔應〕變而生。
如以雲雨論之，雨谷之變，不足怪也。
何以驗之？夫雲〔雨〕出于丘山，降散則為雨矣。
人見其從上而墜，則謂之天雨水也。
夏日則雨水，冬日天寒則雨凝而為雪，皆由雲氣發于丘山，不從天上降集于地，明矣。
夫谷之雨，猶複雲〔布〕之亦從地起，因與疾風俱飄，參于天，集于地。
人見其從天落也，則謂之天雨谷。
建武三十一年中，陳留雨谷，谷下蔽地。
案視谷形，若茨而黑，有似于稗實也。
此或時夷狄之地，生出此谷。
夷狄不粒食，此谷生于草野之中，成熟垂委于地，遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰谷集，墜于中國。
中國見之，謂之雨谷。
何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集于道路。
夫“天雨谷”者，草木葉燒飛而集之類也。
而世以為雨谷，作傳書者以〔為〕變怪。
天主施氣，地主産物。
有葉、實可啄食者，皆地所生，非天所為