裡仁第四
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凡二十六章。
子曰：“裡仁為美。
擇不處仁，焉得知？”處，上聲。
焉，于虔反。
知，去聲。
裡有仁厚之俗為美。
擇裡而不居于是焉，則失其是非之本心，而不得為知矣。
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。
仁者安仁，知者利仁。
”樂，音洛。
知，去聲。
約，窮困也。
利，猶貪也，蓋深知笃好而必欲得之也。
不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂必淫。
惟仁者則安其仁而無适不然，知者則利于仁而不易所守，蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣。
謝氏曰：“仁者心無内外遠近精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂，如目視而耳聽，手持而足行也。
知者謂之有所見則可，謂之有所得則未可。
有所存斯不亡，有所理斯不亂，未能無意也。
安仁則一，利仁則二。
安仁者非顔闵以上，去聖人為不遠，不知此味也。
諸子雖有卓越之才，謂之見道不惑則可，然未免于利之也。
” 子曰：“唯仁者能好人，能惡人。
”好、惡，皆去聲。
唯之為言獨也。
蓋無私心，然後好惡當于理，程子所謂“得其公正”是也。
遊氏曰：“好善而惡惡，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。
惟仁者無私心，所以能好惡也。
” 子曰：“苟志于仁矣，無惡也。
”惡，如字。
苟，誠也。
志者，心之所之也。
其心誠在于仁，則必無為惡之事矣。
楊氏曰：“苟志于仁，未必無過舉也，然而為惡則無矣。
” 子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。
惡，去聲。
不以其道得之，謂不當得而得之。
然于富貴則不處，于貧賤則不去，君子之審富貴而安貧賤也如此。
君子去仁，惡乎成名？惡，平聲。
言君子所以為君子，以其仁也。
若貪富貴而厭貧賤，則是自離其仁，而無君子之實矣，何所成其名乎？君子無終食之間違仁，造次必于是，颠沛必于是。
”造，七到反。
沛，音貝。
終食者，一飯之頃。
造次，急遽苟且之時。
颠沛，傾覆流離之際。
蓋君子之不去乎仁如此，不但富貴、貧賤、取舍之間而已也。
言君子為仁，自富貴、貧賤、取舍之間，以至于終食、造次、颠沛之頃，無時無處而不用其力也。
然取舍之分明，然後存養之功密；存養之功密，則其取舍之分益明矣。
子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。
好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。
好、惡，皆去聲。
夫子自言未見好仁者、惡不仁者。
蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無以加之。
惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及于其身。
此皆成德之事，故難得而見之也。
有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。
言好仁惡不仁者，雖不可見，然或有人果能一旦奮然用力于仁，則我又未見其力有不足者。
蓋為仁在己，欲之則是，而志之所至，氣必至焉。
故仁雖難能，而至之亦易也。
蓋有之矣，我未之見也。
”蓋，疑辭。
有之，謂有用力而力不足者。
蓋人之氣質不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進而不能者，但我偶未之見耳。
蓋不敢終以為易，而又歎人之莫肯用力于仁也。
此章言仁之成德，雖難其人，然學者苟能實用其力，則亦無不可至之理。
但用力而不至者，今亦未見其人焉，此夫子所以反複而歎惜之也。
子曰：“人之過也，各于其黨。
觀過，斯知仁矣。
”黨，類也。
程子曰：“人之過也，各于其類。
君子常失于厚，小人常失于薄；君子過于愛，小人過于忍。
”尹氏曰：“于此觀之，則人之仁不仁可知矣。
”吳氏曰：“後漢吳佑謂：‘掾以親故：受污辱之名，所謂觀過知仁’是也。
”愚按：此亦但言人雖有過，猶可即此而知其厚薄，非謂必俟其有過，而後賢否可知也。
子曰：“朝聞道，夕死可矣。
”道者，事物當然之理。
苟得聞之，則生順死安，無複遺恨矣。
朝夕，所以甚言其時之近。
程子曰“言人不可以不知道，苟得聞道，雖死可也。
”又曰：“皆實理也，人知而信者為難。
死生亦大矣！非誠有所得，豈以夕死為可乎？” 子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
”心欲求道，而以口體之奉不若人為恥，其識趣之卑陋甚矣，何足與議于道哉？程子曰：“志于道而心役乎外，何足與議也？” 子曰：“君子之于天下也，無适也，無莫也，義之與比。
”适，丁曆反。
比，必二反。
○适，專主也。
春秋傳曰“吾誰适從”是也。
莫，不肯也。
比，從也。
謝氏曰：“适，可也。
莫，不可也。
無可無不可，苟無道以主之，不幾于猖狂自恣乎？此佛老之學，所以自謂心無所住而能應變，而卒得罪于聖人也。
聖人之學不然，于無可無不可之間，有義存焉。
然則君子之心，果有所倚乎？” 子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。
”懷，思念也。
懷德，謂存其固有之善。
懷土，謂溺其所處之安。
懷刑，謂畏法。
懷惠，謂貪利。
君子小人趣向不同，公私之間而已。
尹氏曰“樂善惡不善，所以為君子；苟安務得，
子曰：“裡仁為美。
擇不處仁，焉得知？”處，上聲。
焉，于虔反。
知，去聲。
裡有仁厚之俗為美。
擇裡而不居于是焉，則失其是非之本心，而不得為知矣。
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。
仁者安仁，知者利仁。
”樂，音洛。
知，去聲。
約，窮困也。
利，猶貪也，蓋深知笃好而必欲得之也。
不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂必淫。
惟仁者則安其仁而無适不然，知者則利于仁而不易所守，蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣。
謝氏曰：“仁者心無内外遠近精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂，如目視而耳聽，手持而足行也。
知者謂之有所見則可，謂之有所得則未可。
有所存斯不亡，有所理斯不亂，未能無意也。
安仁則一，利仁則二。
安仁者非顔闵以上，去聖人為不遠，不知此味也。
諸子雖有卓越之才，謂之見道不惑則可，然未免于利之也。
” 子曰：“唯仁者能好人，能惡人。
”好、惡，皆去聲。
唯之為言獨也。
蓋無私心，然後好惡當于理，程子所謂“得其公正”是也。
遊氏曰：“好善而惡惡，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。
惟仁者無私心，所以能好惡也。
” 子曰：“苟志于仁矣，無惡也。
”惡，如字。
苟，誠也。
志者，心之所之也。
其心誠在于仁，則必無為惡之事矣。
楊氏曰：“苟志于仁，未必無過舉也，然而為惡則無矣。
” 子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。
惡，去聲。
不以其道得之，謂不當得而得之。
然于富貴則不處，于貧賤則不去，君子之審富貴而安貧賤也如此。
君子去仁，惡乎成名？惡，平聲。
言君子所以為君子，以其仁也。
若貪富貴而厭貧賤，則是自離其仁，而無君子之實矣，何所成其名乎？君子無終食之間違仁，造次必于是，颠沛必于是。
”造，七到反。
沛，音貝。
終食者，一飯之頃。
造次，急遽苟且之時。
颠沛，傾覆流離之際。
蓋君子之不去乎仁如此，不但富貴、貧賤、取舍之間而已也。
言君子為仁，自富貴、貧賤、取舍之間，以至于終食、造次、颠沛之頃，無時無處而不用其力也。
然取舍之分明，然後存養之功密；存養之功密，則其取舍之分益明矣。
子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。
好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。
好、惡，皆去聲。
夫子自言未見好仁者、惡不仁者。
蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無以加之。
惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及于其身。
此皆成德之事，故難得而見之也。
有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。
言好仁惡不仁者，雖不可見，然或有人果能一旦奮然用力于仁，則我又未見其力有不足者。
蓋為仁在己，欲之則是，而志之所至，氣必至焉。
故仁雖難能，而至之亦易也。
蓋有之矣，我未之見也。
”蓋，疑辭。
有之，謂有用力而力不足者。
蓋人之氣質不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進而不能者，但我偶未之見耳。
蓋不敢終以為易，而又歎人之莫肯用力于仁也。
此章言仁之成德，雖難其人，然學者苟能實用其力，則亦無不可至之理。
但用力而不至者，今亦未見其人焉，此夫子所以反複而歎惜之也。
子曰：“人之過也，各于其黨。
觀過，斯知仁矣。
”黨，類也。
程子曰：“人之過也，各于其類。
君子常失于厚，小人常失于薄；君子過于愛，小人過于忍。
”尹氏曰：“于此觀之，則人之仁不仁可知矣。
”吳氏曰：“後漢吳佑謂：‘掾以親故：受污辱之名，所謂觀過知仁’是也。
”愚按：此亦但言人雖有過，猶可即此而知其厚薄，非謂必俟其有過，而後賢否可知也。
子曰：“朝聞道，夕死可矣。
”道者，事物當然之理。
苟得聞之，則生順死安，無複遺恨矣。
朝夕，所以甚言其時之近。
程子曰“言人不可以不知道，苟得聞道，雖死可也。
”又曰：“皆實理也，人知而信者為難。
死生亦大矣！非誠有所得，豈以夕死為可乎？” 子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
”心欲求道，而以口體之奉不若人為恥，其識趣之卑陋甚矣，何足與議于道哉？程子曰：“志于道而心役乎外，何足與議也？” 子曰：“君子之于天下也，無适也，無莫也，義之與比。
”适，丁曆反。
比，必二反。
○适，專主也。
春秋傳曰“吾誰适從”是也。
莫，不肯也。
比，從也。
謝氏曰：“适，可也。
莫，不可也。
無可無不可，苟無道以主之，不幾于猖狂自恣乎？此佛老之學，所以自謂心無所住而能應變，而卒得罪于聖人也。
聖人之學不然，于無可無不可之間，有義存焉。
然則君子之心，果有所倚乎？” 子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。
”懷，思念也。
懷德，謂存其固有之善。
懷土，謂溺其所處之安。
懷刑，謂畏法。
懷惠，謂貪利。
君子小人趣向不同，公私之間而已。
尹氏曰“樂善惡不善，所以為君子；苟安務得，