四書章句集注定本辨
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更定而刊之興國者為據。
’”按此語：曰“元”，宗之也；曰“則以”、曰“所”、曰“者”，别有指之辭也；曰“得”，則已失也。
子明題祝本也如是，則是明明謂祝本與子明所得之本不合矣，明明謂祝本非刊之興國之本矣，明明謂祝本非絕筆更定之本矣。
朱子之家猶自失之而覓得之，況祝氏何從得乎？其不直告以此非定本，必自有故，不可考矣。
然其辭其意則顯然也，而祝氏不達。
陳氏信祝本而載之于發明，而倪氏又述之于輯釋，皆引之以為祝本重，亦未達也。
又何其并皆出于鹵莽耶？而祝本之為非定本更可以決然矣。
祝本如此，則其相傳以至于輯釋，亦如此矣；輯釋如此，則其脫胎于此之大全，亦如此矣；大全如此，則從大全之坊本，亦如此矣。
總之不知朱子改筆之所以然爾。
今取此段而細繹之，熟玩之，即其所以必改之旨有可得而窺見者。
“人之所以為人，道之所以為道”二句，渾括“天命之謂性，率性之謂道”二句，不複分貼，以首節三句，原非三平列也。
道從性命而來，性命從天而來。
“修道之謂教”，即道中之事，即天命中之事也。
其不曰“性之所以為性”者，以經義系于明吾人之有道，而不系于明性也。
“人之所以為人，道之所以為道，聖人之所以為教”三句，一氣追出“原其所自，無一不本于天而備于我”二句來，方纔略頓，使下文“學者知之，則其于學知所用力而自不能已矣”二句，直騰而上接也。
“本于天而備于我”，與此章總注“本原出于天，實體備于己”恰相針對，雖總注多“不可易”、“不可離”兩層，然“不可易”即“出于天”足言之耳，“不可離”即“備于己”足言之耳，非有添出也。
即此“無一不本于天而備于我”一句之中，亦已具有“不可易”、“不可離”之意。
性、道、教無一非不可易，無一非不可離也。
次節經文，特從首節三句中所蘊含之意抽出而顯言之，使首次二節筋絡相聯耳。
“學者知之，則其于學知所用力而自不能已矣”，此二句正為此節經文推原立言之所以然處，正得子思吃緊啟發後學心胸之旨。
此節注要義在此，故下文“子思于此首發明之”二句，十分有力。
一部中庸，其使學者知所用力自不能已之意居其半也。
“讀者所宜深體而默識也”，乃是勉勵之辭。
改本之精妙如此。
若初本“知己之有性”雲雲，尚覺粗淺而未及精深，況三平列，亦依文而失旨，雖似整齊，而仍于第一句遺“命”字，于第三句遺“道”字，文亦未能盡依。
董子所謂“道之大原”雲雲，為知言則可矣；若引來證中庸此節，則為偏重“本于天”意，而未及“備于我”意，則是仍未免遺卻親切一邊意矣。
定本與未定本相較，雖皆朱子之筆，而盡善與未盡善縣殊。
朱子豈徒為好勞？豈樂人之取其所舍而舍其所取耶？乃輯釋反為引陳氏之言曰：“元本含蓄未盡，至定本則盡發無餘蘊。
”是粗淺則得解而以為盡發，精深則不得解而以為含蓄，似為無學。
又引史氏之言曰：“‘學者知之，則其于學知所用力而自不能已矣’，不過稱贊子思勉勵學者之言，不複有所發明于經。
”是以鈎深緻遠之言，僅視為稱贊而勉勵，似為無見。
又引陳氏之言曰：“‘知己有性’六句，義理貫通，造語瑩潔，‘所以為人’三句，未見貫通之妙。
至‘無一不本于天而備于我’，其義方始貫耳。
”是讨尋章句而僅乃用其批評帖括之筆，似為無知。
此所以缪從祝本，而緻令聖經賢傳傳授心法之文，大儒畢生盡心力而為之以成其至粹者，千百阙其一二，故曰不可不辨也。
“欲其一于善而無自欺也”一句，四書通曰：“初本‘必自慊’，後改作‘一于善’。
朱子嘗曰：‘隻是一個心，便是誠；纔有兩，便自欺。
’愚謂易以陽為君子，陰為小人，陽一而陰二也。
一則誠，二則不誠。
改‘一于善’，旨哉！”通之說如此，則“一于善”為定本無疑也。
誠其意者，自修之首，故提善字，以下文“緻其知”句方有知為善以去惡之義，而此節後言緻知先言誠意，不比下節及第六章皆承緻知來也。
“一于”二字，有用其力之意，正與第六章注“知為善以去其惡，則當實用其力”，恰相針對也。
若作“必自慊”，則終不如“一于善”之顯豁而缜密也。
改本之勝于初本又如此，而輯釋顧乃又引陳氏之言曰：“‘一于善’，不若‘必自慊’對‘毋自欺’，隻以傳語釋經文，尤為痛快該備。
”夫傳本釋經，何勞挹注？以用傳釋經為快，不如不注，而但讀傳文矣。
聖經三綱領猶必言善，若注自修之首而不提善字，何以反謂該備耶？“
’”按此語：曰“元”，宗之也；曰“則以”、曰“所”、曰“者”，别有指之辭也；曰“得”，則已失也。
子明題祝本也如是，則是明明謂祝本與子明所得之本不合矣，明明謂祝本非刊之興國之本矣，明明謂祝本非絕筆更定之本矣。
朱子之家猶自失之而覓得之，況祝氏何從得乎？其不直告以此非定本，必自有故，不可考矣。
然其辭其意則顯然也，而祝氏不達。
陳氏信祝本而載之于發明，而倪氏又述之于輯釋，皆引之以為祝本重，亦未達也。
又何其并皆出于鹵莽耶？而祝本之為非定本更可以決然矣。
祝本如此，則其相傳以至于輯釋，亦如此矣；輯釋如此，則其脫胎于此之大全，亦如此矣；大全如此，則從大全之坊本，亦如此矣。
總之不知朱子改筆之所以然爾。
今取此段而細繹之，熟玩之，即其所以必改之旨有可得而窺見者。
“人之所以為人，道之所以為道”二句，渾括“天命之謂性，率性之謂道”二句，不複分貼，以首節三句，原非三平列也。
道從性命而來，性命從天而來。
“修道之謂教”，即道中之事，即天命中之事也。
其不曰“性之所以為性”者，以經義系于明吾人之有道，而不系于明性也。
“人之所以為人，道之所以為道，聖人之所以為教”三句，一氣追出“原其所自，無一不本于天而備于我”二句來，方纔略頓，使下文“學者知之，則其于學知所用力而自不能已矣”二句，直騰而上接也。
“本于天而備于我”，與此章總注“本原出于天，實體備于己”恰相針對，雖總注多“不可易”、“不可離”兩層，然“不可易”即“出于天”足言之耳，“不可離”即“備于己”足言之耳，非有添出也。
即此“無一不本于天而備于我”一句之中，亦已具有“不可易”、“不可離”之意。
性、道、教無一非不可易，無一非不可離也。
次節經文，特從首節三句中所蘊含之意抽出而顯言之，使首次二節筋絡相聯耳。
“學者知之，則其于學知所用力而自不能已矣”，此二句正為此節經文推原立言之所以然處，正得子思吃緊啟發後學心胸之旨。
此節注要義在此，故下文“子思于此首發明之”二句，十分有力。
一部中庸，其使學者知所用力自不能已之意居其半也。
“讀者所宜深體而默識也”，乃是勉勵之辭。
改本之精妙如此。
若初本“知己之有性”雲雲，尚覺粗淺而未及精深，況三平列，亦依文而失旨，雖似整齊，而仍于第一句遺“命”字，于第三句遺“道”字，文亦未能盡依。
董子所謂“道之大原”雲雲，為知言則可矣；若引來證中庸此節，則為偏重“本于天”意，而未及“備于我”意，則是仍未免遺卻親切一邊意矣。
定本與未定本相較，雖皆朱子之筆，而盡善與未盡善縣殊。
朱子豈徒為好勞？豈樂人之取其所舍而舍其所取耶？乃輯釋反為引陳氏之言曰：“元本含蓄未盡，至定本則盡發無餘蘊。
”是粗淺則得解而以為盡發，精深則不得解而以為含蓄，似為無學。
又引史氏之言曰：“‘學者知之，則其于學知所用力而自不能已矣’，不過稱贊子思勉勵學者之言，不複有所發明于經。
”是以鈎深緻遠之言，僅視為稱贊而勉勵，似為無見。
又引陳氏之言曰：“‘知己有性’六句，義理貫通，造語瑩潔，‘所以為人’三句，未見貫通之妙。
至‘無一不本于天而備于我’，其義方始貫耳。
”是讨尋章句而僅乃用其批評帖括之筆，似為無知。
此所以缪從祝本，而緻令聖經賢傳傳授心法之文，大儒畢生盡心力而為之以成其至粹者，千百阙其一二，故曰不可不辨也。
“欲其一于善而無自欺也”一句，四書通曰：“初本‘必自慊’，後改作‘一于善’。
朱子嘗曰：‘隻是一個心，便是誠；纔有兩，便自欺。
’愚謂易以陽為君子，陰為小人，陽一而陰二也。
一則誠，二則不誠。
改‘一于善’，旨哉！”通之說如此，則“一于善”為定本無疑也。
誠其意者，自修之首，故提善字，以下文“緻其知”句方有知為善以去惡之義，而此節後言緻知先言誠意，不比下節及第六章皆承緻知來也。
“一于”二字，有用其力之意，正與第六章注“知為善以去其惡，則當實用其力”，恰相針對也。
若作“必自慊”，則終不如“一于善”之顯豁而缜密也。
改本之勝于初本又如此，而輯釋顧乃又引陳氏之言曰：“‘一于善’，不若‘必自慊’對‘毋自欺’，隻以傳語釋經文，尤為痛快該備。
”夫傳本釋經，何勞挹注？以用傳釋經為快，不如不注，而但讀傳文矣。
聖經三綱領猶必言善，若注自修之首而不提善字，何以反謂該備耶？“