卷十四 盡心章句下
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忍，則能滿其無欲害人之心，而無不仁矣；能推其所不為，以達于所為，則能滿其無穿踰之心，而無不義矣。
人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。
此申說上文充無穿踰之心之意也。
蓋爾汝人所輕賤之稱，人雖或有所貪昧隐忍而甘受之者，然其中心必有慚忿而不肯受之之實。
人能即此而推之，使其充滿無所虧缺，則無适而非義矣。
士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿踰之類也。
”餂，音忝。
餂，探取之也。
今人以舌取物曰餂，即此意也。
便佞隐默，皆有意探取于人，是亦穿踰之類。
然其事隐微，人所易忽，故特舉以見例。
明必推無穿踰之心，以達于此而悉去之，然後為能充其無穿踰之心也。
孟子曰：“言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。
君子之言也，不下帶而道存焉。
施，去聲。
古人視不下于帶，則帶之上，乃目前常見至近之處也。
舉目前之近事，而至理存焉，所以為言近而指遠也。
君子之守，修其身而天下平。
此所謂守約而施博也。
人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者輕。
”舍，音舍。
此言不守約而務博施之病。
孟子曰：“堯舜，性者也；湯武，反之也。
性者，得全于天，無所污壞，不假修為，聖之至也。
反之者，修為以複其性，而至于聖人也。
程子曰：“性之反之，古未有此語，蓋自孟子發之。
”呂氏曰：“無意而安行，性者也，有意利行，而至于無意，複性者也。
堯舜不失其性，湯武善反其性，及其成功則一也。
”動容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經德不回，非以幹祿也；言語必信，非以正行也。
中、為、行，并去聲。
細微曲折，無不中禮，乃其盛德之至。
自然而中，而非有意于中也。
經，常也。
回，曲也。
三者亦皆自然而然，非有意而為之也，皆聖人之事，性之之德也。
君子行法，以俟命而已矣。
”法者，天理之當然者也。
君子行之，而吉兇禍福有所不計，蓋雖未至于自然，而已非有所為而為矣。
此反之之事，董子所謂“正其義不謀其利，明其道不計其功”，正此意也。
程子曰：“動容周旋中禮者，盛德之至。
行法以俟命者，‘朝聞道夕死可矣’之意也。
”呂氏曰：“法由此立，命由此出，聖人也；行法以俟命，君子也。
聖人性之，君子所以複其性也。
” 孟子曰：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。
說，音稅。
藐，音眇。
趙氏曰：“大人，當時尊貴者也。
藐，輕之也。
巍巍，富貴高顯之貌。
藐焉而不畏之，則志意舒展，言語得盡也。
”堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也；食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也；般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗為也。
在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”榱，楚危反。
般，音盤。
樂，音洛。
乘，去聲。
榱，桷也。
題，頭也。
食前方丈，馔食列于前者，方一丈也。
此皆其所謂巍巍然者，我雖得志，有所不為，而所守者皆古聖賢之法，則彼之巍巍者，何足道哉！楊氏曰：“孟子此章，以己之長，方人之短，猶有此等氣象，在孔子則無此矣。
” 孟子曰：“養心莫善于寡欲。
其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。
”欲，如口鼻耳目四支之欲，雖人之所不能無，然多而不節，未有不失其本心者，學者所當深戒也。
程子曰：“所欲不必沈溺，隻有所向便是欲。
” 曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。
羊棗，實小黑而圓，又謂之羊矢棗。
曾子以父嗜之，父殁之後，食必思親，故不忍食也。
公孫醜問曰：“脍炙與羊棗孰美？”孟子曰：“脍炙哉！”公孫醜曰：“然則曾子何為食脍炙而不食羊棗？”曰：“脍炙所同也，羊棗所獨也。
諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。
”肉聶而切之為脍。
炙，炙肉也。
萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。
’孔子在陳，何思魯之狂士？”盍，何不也。
狂簡，謂志大而略于事。
進取，謂求望高遠。
不忘其初，謂不能改其舊也。
此語與論語小異。
孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也’。
孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。
”獧，音絹。
不得中道，至有所不為，據論語亦孔子之言。
然則孔子字下當有曰字。
論語道作行，獧作狷。
有所不為者，知恥自好，不為不善之人也。
孔子豈不欲中道以下，孟子言也。
“敢問何如斯可謂狂矣？”萬章問。
曰：“如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。
”琴張，名牢，字子張。
子桑戶死，琴張臨其喪而歌。
事見莊子。
雖未必盡然，要必有近似者。
曾皙見前篇。
季武子死，曾皙倚其門而歌，事見檀弓。
又言志異乎三子者之撰，事見論語。
牧皮，未詳“何以謂之狂也？”萬章問。
曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。
夷考其行而不掩焉者也。
嘐，火交反。
行，去聲。
嘐嘐，志大言大也。
重言古之人，見其動辄稱之，不一稱而已
人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。
此申說上文充無穿踰之心之意也。
蓋爾汝人所輕賤之稱，人雖或有所貪昧隐忍而甘受之者，然其中心必有慚忿而不肯受之之實。
人能即此而推之，使其充滿無所虧缺，則無适而非義矣。
士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿踰之類也。
”餂，音忝。
餂，探取之也。
今人以舌取物曰餂，即此意也。
便佞隐默，皆有意探取于人，是亦穿踰之類。
然其事隐微，人所易忽，故特舉以見例。
明必推無穿踰之心，以達于此而悉去之，然後為能充其無穿踰之心也。
孟子曰：“言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。
君子之言也，不下帶而道存焉。
施，去聲。
古人視不下于帶，則帶之上，乃目前常見至近之處也。
舉目前之近事，而至理存焉，所以為言近而指遠也。
君子之守，修其身而天下平。
此所謂守約而施博也。
人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者輕。
”舍，音舍。
此言不守約而務博施之病。
孟子曰：“堯舜，性者也；湯武，反之也。
性者，得全于天，無所污壞，不假修為，聖之至也。
反之者，修為以複其性，而至于聖人也。
程子曰：“性之反之，古未有此語，蓋自孟子發之。
”呂氏曰：“無意而安行，性者也，有意利行，而至于無意，複性者也。
堯舜不失其性，湯武善反其性，及其成功則一也。
”動容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經德不回，非以幹祿也；言語必信，非以正行也。
中、為、行，并去聲。
細微曲折，無不中禮，乃其盛德之至。
自然而中，而非有意于中也。
經，常也。
回，曲也。
三者亦皆自然而然，非有意而為之也，皆聖人之事，性之之德也。
君子行法，以俟命而已矣。
”法者，天理之當然者也。
君子行之，而吉兇禍福有所不計，蓋雖未至于自然，而已非有所為而為矣。
此反之之事，董子所謂“正其義不謀其利，明其道不計其功”，正此意也。
程子曰：“動容周旋中禮者，盛德之至。
行法以俟命者，‘朝聞道夕死可矣’之意也。
”呂氏曰：“法由此立，命由此出，聖人也；行法以俟命，君子也。
聖人性之，君子所以複其性也。
” 孟子曰：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。
說，音稅。
藐，音眇。
趙氏曰：“大人，當時尊貴者也。
藐，輕之也。
巍巍，富貴高顯之貌。
藐焉而不畏之，則志意舒展，言語得盡也。
”堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也；食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也；般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗為也。
在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”榱，楚危反。
般，音盤。
樂，音洛。
乘，去聲。
榱，桷也。
題，頭也。
食前方丈，馔食列于前者，方一丈也。
此皆其所謂巍巍然者，我雖得志，有所不為，而所守者皆古聖賢之法，則彼之巍巍者，何足道哉！楊氏曰：“孟子此章，以己之長，方人之短，猶有此等氣象，在孔子則無此矣。
” 孟子曰：“養心莫善于寡欲。
其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。
”欲，如口鼻耳目四支之欲，雖人之所不能無，然多而不節，未有不失其本心者，學者所當深戒也。
程子曰：“所欲不必沈溺，隻有所向便是欲。
” 曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。
羊棗，實小黑而圓，又謂之羊矢棗。
曾子以父嗜之，父殁之後，食必思親，故不忍食也。
公孫醜問曰：“脍炙與羊棗孰美？”孟子曰：“脍炙哉！”公孫醜曰：“然則曾子何為食脍炙而不食羊棗？”曰：“脍炙所同也，羊棗所獨也。
諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。
”肉聶而切之為脍。
炙，炙肉也。
萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。
’孔子在陳，何思魯之狂士？”盍，何不也。
狂簡，謂志大而略于事。
進取，謂求望高遠。
不忘其初，謂不能改其舊也。
此語與論語小異。
孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也’。
孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。
”獧，音絹。
不得中道，至有所不為，據論語亦孔子之言。
然則孔子字下當有曰字。
論語道作行，獧作狷。
有所不為者，知恥自好，不為不善之人也。
孔子豈不欲中道以下，孟子言也。
“敢問何如斯可謂狂矣？”萬章問。
曰：“如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。
”琴張，名牢，字子張。
子桑戶死，琴張臨其喪而歌。
事見莊子。
雖未必盡然，要必有近似者。
曾皙見前篇。
季武子死，曾皙倚其門而歌，事見檀弓。
又言志異乎三子者之撰，事見論語。
牧皮，未詳“何以謂之狂也？”萬章問。
曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。
夷考其行而不掩焉者也。
嘐，火交反。
行，去聲。
嘐嘐，志大言大也。
重言古之人，見其動辄稱之，不一稱而已