卷十四 盡心章句下
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也。
夷，平也。
掩，覆也。
言平考其行，則不能覆其言也。
程子曰：“曾皙言志，而夫子與之。
蓋與聖人之志同，便是堯舜氣象也，特行有不掩焉耳，此所謂狂也。
”狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。
此因上文所引，遂解所以思得獧者之意。
狂，有志者也；獧，有守者也。
有志者能進于道，有守者不失其身。
屑，潔也孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。
’”曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”鄉人，非有識者。
原，與願同。
荀子“原悫”，字皆讀作願，謂謹願之人也。
故鄉裡所謂願人，謂之鄉原。
孔子以其似德而非德，故以為德之賊。
過門不入而不恨之，以其不見親就為幸，深惡而痛絕之也。
萬章又引孔子之言而問也曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。
行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。
’閹然媚于世也者，是鄉原也。
”行，去聲。
踽，其禹反。
閹，音奄。
踽踽，獨行不進之貌。
涼涼，薄也，不見親厚于人也。
鄉原譏狂者曰：何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必稱古人邪？又譏狷者曰：何必如此踽踽涼涼，無所親厚哉？人既生于此世，則但當為此世之人，使當世之人皆以為善則可矣，此鄉原之志也。
閹，如奄人之奄，閉藏之意也。
媚，求悅于人也。
孟子言此深自閉藏，以求親媚于世，是鄉原之行也。
萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”原，亦謹厚之稱，而孔子以為德之賊，故萬章疑之。
曰：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；衆皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。
呂侍講曰：“言此等之人，欲非之則無可舉，欲刺之則無可刺也。
”流俗者，風俗頹靡，如水之下流，衆莫不然也。
污，濁也。
非忠信而似忠信，非廉潔而似廉潔。
孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。
’惡，去聲。
莠，音有。
孟子又引孔子之言以明之。
莠，似苗之草也。
佞，才智之稱，其言似義而非義也。
利口，多言而不實者也。
鄭聲，淫樂也。
樂，正樂也。
紫，閑色。
朱，正色也。
鄉原不狂不獧，人皆以為善，有似乎中道而實非也，故恐其亂德。
君子反經而已矣。
經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。
”反，複也。
經，常也，萬世不易之常道也。
興，興起于善也。
邪慝，如鄉原之屬是也。
世衰道微，大經不正，故人人得為異說以濟其私，而邪慝幷起，不可勝正，君子于此，亦複其常道而已。
常道既複，則民興于善，而是非明白，無所回互，雖有邪慝，不足以惑之矣。
尹氏曰：“君子取夫狂獧者，蓋以狂者志大而可與進道，獧者有所不為，而可與有為也。
所惡于鄉原，而欲痛絕之者，為其似是而非，惑人之深也。
絕之之術無他焉，亦曰反經而已矣。
” 孟子曰：“由堯舜至于湯，五百有餘歲，若禹、臯陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。
趙氏曰：“五百歲而聖人出，天道之常；然亦有遲速，不能正五百年，故言有餘也。
”尹氏曰：“知，謂知其道也。
”由湯至于文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王，則聞而知之。
趙氏曰：“萊朱，湯賢臣。
”或曰：“即仲虺也，為湯左相。
”由文王至于孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。
散，素亶反。
散，氏；宜生，名；文王賢臣也。
子貢曰：“文武之道，未墜于地，在人。
賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。
夫子焉不學？”此所謂聞而知之也。
由孔子而來至于今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。
”林氏曰：“孟子言孔子至今時未遠，鄒魯相去又近，然而已無有見而知之者矣；則五百餘歲之後，又豈複有聞而知之者乎？”愚按：此言，雖若不敢自謂已得其傳，而憂後世遂失其傳，然乃所以自見其有不得辭者，而又以見夫天理民彜不可泯滅，百世之下，必将有神會而心得之者耳。
故于篇終，曆序群聖之統，而終之以此，所以明其傳之有在，而又以俟後聖于無窮也，其指深哉！有宋元豐八年，河南程颢伯淳卒。
潞公文彥博題其墓曰：“明道先生。
”而其弟頤正叔序之曰：“周公殁，聖人之道不行；孟轲死，聖人之學不傳。
道不行，百世無善治；學不傳，千載無真儒。
無善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸後；無真儒，則天下貿貿焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。
先生生乎千四百年之後，得不傳之學于遺經，以興起斯文為己任。
辨異端，辟邪說，使聖人之道渙然複明于世。
蓋自孟子之後，一人而已。
然學者于道不知所向，則孰知斯人之為功？不知所至，則孰知斯名之稱情也哉？”
夷，平也。
掩，覆也。
言平考其行，則不能覆其言也。
程子曰：“曾皙言志，而夫子與之。
蓋與聖人之志同，便是堯舜氣象也，特行有不掩焉耳，此所謂狂也。
”狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。
此因上文所引，遂解所以思得獧者之意。
狂，有志者也；獧，有守者也。
有志者能進于道，有守者不失其身。
屑，潔也孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。
’”曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”鄉人，非有識者。
原，與願同。
荀子“原悫”，字皆讀作願，謂謹願之人也。
故鄉裡所謂願人，謂之鄉原。
孔子以其似德而非德，故以為德之賊。
過門不入而不恨之，以其不見親就為幸，深惡而痛絕之也。
萬章又引孔子之言而問也曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。
行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。
’閹然媚于世也者，是鄉原也。
”行，去聲。
踽，其禹反。
閹，音奄。
踽踽，獨行不進之貌。
涼涼，薄也，不見親厚于人也。
鄉原譏狂者曰：何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必稱古人邪？又譏狷者曰：何必如此踽踽涼涼，無所親厚哉？人既生于此世，則但當為此世之人，使當世之人皆以為善則可矣，此鄉原之志也。
閹，如奄人之奄，閉藏之意也。
媚，求悅于人也。
孟子言此深自閉藏，以求親媚于世，是鄉原之行也。
萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”原，亦謹厚之稱，而孔子以為德之賊，故萬章疑之。
曰：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；衆皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。
呂侍講曰：“言此等之人，欲非之則無可舉，欲刺之則無可刺也。
”流俗者，風俗頹靡，如水之下流，衆莫不然也。
污，濁也。
非忠信而似忠信，非廉潔而似廉潔。
孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。
’惡，去聲。
莠，音有。
孟子又引孔子之言以明之。
莠，似苗之草也。
佞，才智之稱，其言似義而非義也。
利口，多言而不實者也。
鄭聲，淫樂也。
樂，正樂也。
紫，閑色。
朱，正色也。
鄉原不狂不獧，人皆以為善，有似乎中道而實非也，故恐其亂德。
君子反經而已矣。
經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。
”反，複也。
經，常也，萬世不易之常道也。
興，興起于善也。
邪慝，如鄉原之屬是也。
世衰道微，大經不正，故人人得為異說以濟其私，而邪慝幷起，不可勝正，君子于此，亦複其常道而已。
常道既複，則民興于善，而是非明白，無所回互，雖有邪慝，不足以惑之矣。
尹氏曰：“君子取夫狂獧者，蓋以狂者志大而可與進道，獧者有所不為，而可與有為也。
所惡于鄉原，而欲痛絕之者，為其似是而非，惑人之深也。
絕之之術無他焉，亦曰反經而已矣。
” 孟子曰：“由堯舜至于湯，五百有餘歲，若禹、臯陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。
趙氏曰：“五百歲而聖人出，天道之常；然亦有遲速，不能正五百年，故言有餘也。
”尹氏曰：“知，謂知其道也。
”由湯至于文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王，則聞而知之。
趙氏曰：“萊朱，湯賢臣。
”或曰：“即仲虺也，為湯左相。
”由文王至于孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。
散，素亶反。
散，氏；宜生，名；文王賢臣也。
子貢曰：“文武之道，未墜于地，在人。
賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。
夫子焉不學？”此所謂聞而知之也。
由孔子而來至于今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。
”林氏曰：“孟子言孔子至今時未遠，鄒魯相去又近，然而已無有見而知之者矣；則五百餘歲之後，又豈複有聞而知之者乎？”愚按：此言，雖若不敢自謂已得其傳，而憂後世遂失其傳，然乃所以自見其有不得辭者，而又以見夫天理民彜不可泯滅，百世之下，必将有神會而心得之者耳。
故于篇終，曆序群聖之統，而終之以此，所以明其傳之有在，而又以俟後聖于無窮也，其指深哉！有宋元豐八年，河南程颢伯淳卒。
潞公文彥博題其墓曰：“明道先生。
”而其弟頤正叔序之曰：“周公殁，聖人之道不行；孟轲死，聖人之學不傳。
道不行，百世無善治；學不傳，千載無真儒。
無善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸後；無真儒，則天下貿貿焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。
先生生乎千四百年之後，得不傳之學于遺經，以興起斯文為己任。
辨異端，辟邪說，使聖人之道渙然複明于世。
蓋自孟子之後，一人而已。
然學者于道不知所向，則孰知斯人之為功？不知所至，則孰知斯名之稱情也哉？”