卷十一 告子章句上
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我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。
舍，上聲。
魚與熊掌皆美味，而熊掌尤美也。
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。
惡、辟，皆去聲，下同。
釋所以舍生取義之意。
得，得生也。
欲生惡死者，雖衆人利害之常情；而欲惡有甚于生死者，乃秉彜義理之良心，是以欲生而不為苟得，惡死而有所不避也。
如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？設使人無秉彜之良心，而但有利害之私情，則凡可以偷生免死者，皆将不顧禮義而為之矣。
由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。
由其必有秉彜之良心，是以其能舍生取義如此。
是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
喪，去聲。
羞惡之心，人皆有之，但衆人汨于利欲而忘之，惟賢者能存之而不喪耳。
一箪食，一豆羹，得之則生，弗得則死。
?爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
食，音嗣。
?，呼故反。
蹴，子六反。
豆，木器也。
?，咄啐之貌。
行道之人，路中凡人也。
蹴，踐踏也。
乞人，丐乞之人也。
不屑，不以為潔也。
言雖欲食之急而猶惡無禮，有甯死而不食者。
是其羞惡之本心，欲惡有甚于生死者，人皆有之也。
萬鐘則不辨禮義而受之。
萬鐘于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？為，去聲。
與，平聲。
萬鐘于我何加，言于我身無所增益也。
所識窮乏者得我，謂所知識之窮乏者感我之惠也。
上言人皆有羞惡之心，此言衆人所以喪之。
由此三者，蓋理義之心雖曰固有，而物欲之蔽，亦人所易昏也。
鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
”鄉、為，并去聲。
為之之為，并如字。
言三者身外之物，其得失比生死為甚輕。
鄉為身死猶不肯受?蹴之食，今乃為此三者而受無禮義之萬鐘，是豈不可以止乎？本心，謂羞惡之心。
此章言羞惡之心，人所固有。
或能決死生于危迫之際，而不免計豐約于宴安之時，是以君子不可頃刻而不省察于斯焉。
孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。
仁者心之德，程子所謂心如谷種，仁則其生之性，是也。
然但謂之仁，則人不知其切于己，故反而名之曰人心，則可以見其為此身酬酢萬變之主，而不可須臾失矣。
義者行事之宜，謂之人路，則可以見其為出入往來必由之道，而不可須臾舍矣。
舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！舍，上聲。
哀哉二字，最宜詳味，令人惕然有深省處。
人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。
程子曰：“心至重，雞犬至輕。
雞犬放則知求之，心放而不知求，豈愛其至輕而忘其至重哉？弗思而已矣。
”愚謂上兼言仁義，而此下專論求放心者，能求放心，則不違于仁而義在其中矣。
學問之道無他，求其放心而已矣。
”學問之事，固非一端，然其道則在于求其放心而已。
蓋能如是則志氣清明，義理昭着，而可以上達；不然則昏昧放逸，雖曰從事于學，而終不能有所發明矣。
故程子曰：“聖賢千言萬語，隻是欲人将已放之心約之，使反複入身來，自能尋向上去，下學而上達也。
”此乃孟子開示切要之言，程子又發明之，曲盡其指，學者宜服膺而勿失也。
孟子曰：“今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。
信，與伸同。
為，去聲。
無名指，手之第四指也。
指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。
”惡，去聲。
不知類，言其不知輕重之等也。
孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。
至于身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。
”拱，兩手所圍也。
把，一手所握也。
桐梓，二木名。
孟子曰：“人之于身也，兼所愛。
兼所愛，則兼所養也。
無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。
所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。
人于一身，固當兼養，然欲考其所養之善否者，惟在反之于身，以審其輕重而已矣。
體有貴賤，有小大。
無以小害大，無以賤害貴。
養其小者為小人，養其大者為大人。
賤而小者，口腹也；貴而大者，心志也。
今有場師，舍其梧槚，養其樲棘，則為賤場師焉。
舍，上聲。
槚，音賈。
樲，音貳。
場師，治場圃者。
梧，桐也；槚
舍，上聲。
魚與熊掌皆美味，而熊掌尤美也。
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。
惡、辟，皆去聲，下同。
釋所以舍生取義之意。
得，得生也。
欲生惡死者，雖衆人利害之常情；而欲惡有甚于生死者，乃秉彜義理之良心，是以欲生而不為苟得，惡死而有所不避也。
如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？設使人無秉彜之良心，而但有利害之私情，則凡可以偷生免死者，皆将不顧禮義而為之矣。
由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。
由其必有秉彜之良心，是以其能舍生取義如此。
是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
喪，去聲。
羞惡之心，人皆有之，但衆人汨于利欲而忘之，惟賢者能存之而不喪耳。
一箪食，一豆羹，得之則生，弗得則死。
?爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
食，音嗣。
?，呼故反。
蹴，子六反。
豆，木器也。
?，咄啐之貌。
行道之人，路中凡人也。
蹴，踐踏也。
乞人，丐乞之人也。
不屑，不以為潔也。
言雖欲食之急而猶惡無禮，有甯死而不食者。
是其羞惡之本心，欲惡有甚于生死者，人皆有之也。
萬鐘則不辨禮義而受之。
萬鐘于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？為，去聲。
與，平聲。
萬鐘于我何加，言于我身無所增益也。
所識窮乏者得我，謂所知識之窮乏者感我之惠也。
上言人皆有羞惡之心，此言衆人所以喪之。
由此三者，蓋理義之心雖曰固有，而物欲之蔽，亦人所易昏也。
鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
”鄉、為，并去聲。
為之之為，并如字。
言三者身外之物，其得失比生死為甚輕。
鄉為身死猶不肯受?蹴之食，今乃為此三者而受無禮義之萬鐘，是豈不可以止乎？本心，謂羞惡之心。
此章言羞惡之心，人所固有。
或能決死生于危迫之際，而不免計豐約于宴安之時，是以君子不可頃刻而不省察于斯焉。
孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。
仁者心之德，程子所謂心如谷種，仁則其生之性，是也。
然但謂之仁，則人不知其切于己，故反而名之曰人心，則可以見其為此身酬酢萬變之主，而不可須臾失矣。
義者行事之宜，謂之人路，則可以見其為出入往來必由之道，而不可須臾舍矣。
舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！舍，上聲。
哀哉二字，最宜詳味，令人惕然有深省處。
人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。
程子曰：“心至重，雞犬至輕。
雞犬放則知求之，心放而不知求，豈愛其至輕而忘其至重哉？弗思而已矣。
”愚謂上兼言仁義，而此下專論求放心者，能求放心，則不違于仁而義在其中矣。
學問之道無他，求其放心而已矣。
”學問之事，固非一端，然其道則在于求其放心而已。
蓋能如是則志氣清明，義理昭着，而可以上達；不然則昏昧放逸，雖曰從事于學，而終不能有所發明矣。
故程子曰：“聖賢千言萬語，隻是欲人将已放之心約之，使反複入身來，自能尋向上去，下學而上達也。
”此乃孟子開示切要之言，程子又發明之，曲盡其指，學者宜服膺而勿失也。
孟子曰：“今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。
信，與伸同。
為，去聲。
無名指，手之第四指也。
指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。
”惡，去聲。
不知類，言其不知輕重之等也。
孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。
至于身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。
”拱，兩手所圍也。
把，一手所握也。
桐梓，二木名。
孟子曰：“人之于身也，兼所愛。
兼所愛，則兼所養也。
無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。
所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。
人于一身，固當兼養，然欲考其所養之善否者，惟在反之于身，以審其輕重而已矣。
體有貴賤，有小大。
無以小害大，無以賤害貴。
養其小者為小人，養其大者為大人。
賤而小者，口腹也；貴而大者，心志也。
今有場師，舍其梧槚，養其樲棘，則為賤場師焉。
舍，上聲。
槚，音賈。
樲，音貳。
場師，治場圃者。
梧，桐也；槚