卷十一 告子章句上
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似也，何獨至于人而疑之？聖人與我同類者。
聖人亦人耳，其性之善，無不同也。
故龍子曰：‘不知足而為屦，我知其不為蒉也。
’屦之相似，天下之足同也。
蒉，音匮。
蒉，草器也。
不知人足之大小而為之屦，雖未必适中，然必似足形，不至成蒉也。
口之于味，有同耆也。
易牙先得我口之所耆者也。
如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也耆，與嗜同，下同。
易牙，古之知味者。
言易牙所調之味，則天下皆以為美也。
惟耳亦然。
至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。
師曠，能審音者也。
言師曠所和之音，則天下皆以為美也。
惟目亦然。
至于子都，天下莫不知其姣也。
不知子都之姣者，無目者也。
姣，古卯反。
子都，古之美人也。
妏，好也。
故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。
至于心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。
聖人先得我心之所同然耳。
故理義之悅我心，猶刍豢之悅我口。
”然，猶可也。
草食曰刍，牛羊是也；谷食曰豢，犬豕是也。
程子曰：“在物為理，處物為義，體用之謂也。
孟子言人心無不悅理義者，但聖人則先知先覺乎此耳，非有以異于人也。
”程子又曰：“理義之悅我心，猶刍豢之悅我口，此語親切有味。
須實體察得理義之悅心，真猶刍豢之悅口，始得。
” 孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。
人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？櫱，五割反。
牛山，齊之東南山也。
邑外謂之郊，言牛山之木，前此固嘗美矣，今為大國之郊，伐之者衆，故失其美耳。
息，生長也。
日夜之所息，謂氣化流行未嘗間斷，故日夜之閑，凡物皆有所生長也，萌，芽也。
櫱，芽之旁出者也。
濯濯，光潔之貌。
材，材木也。
言山木雖伐，猶有萌櫱，而牛羊又從而害之，是以至于光潔而無草木也。
雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。
梏之反複，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。
人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？好、惡，并去聲。
良心者，本然之善心，即所謂仁義之心也。
平旦之氣，謂未與物接之時，清明之氣也。
好惡與人相近，言得人心之所同然也。
幾希，不多也。
梏，械也。
反複，展轉也。
言人之良心雖已放失，然其日夜之間，亦必有所生長。
故平旦未與物接，其氣清明之際，良心猶必有發見者。
但其發見至微，而旦晝所為之不善，又已随而梏亡之，如山木既伐，猶有萌櫱，而牛羊又牧之也。
晝之所為，既有以害其夜之所息，又不能勝其晝之所為，是以展轉相害。
至于夜氣之生，日以寖薄，而不足以存其仁義之良心，則平旦之氣亦不能清，而所好惡遂與人遠矣。
故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
長，上聲。
山木人心，其理一也。
孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。
’惟心之謂與？”舍，日暴之，十日寒之，未有能生者也。
吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？易，去聲。
暴，步蔔反。
見，音現。
暴，溫之也。
我見王之時少，猶一日暴之也，我退則谄谀雜進之日多，是十日寒之也。
雖有萌櫱之生，我亦安能如之何哉？今夫弈之為數，小數也；不專心緻志，則不得也。
弈秋，通國之善弈者也。
使弈秋誨二人弈，其一人專心緻志，惟弈秋之為聽。
一人雖聽之，一心以為有鴻鹄将至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。
為是其智弗若與？曰：非然也。
”夫，音扶。
繳，音灼。
射，食亦反。
為是之為，去聲。
若與之與，平聲。
弈，圍棋也。
數，技也。
緻，極也。
弈秋，善弈者名秋也。
繳，以繩系矢而射也。
程子為講官，言于上曰：“人主一日之閑，接賢士大夫之時多，親宦官宮妾之時少；則可以涵養氣質，而熏陶德性。
”時不能用，識者恨之。
範氏曰“人君之心，惟在所養。
君子養之以善則智，小人養之以惡則愚。
然賢人易疏，小人易親，是以寡不能勝衆，正不能勝邪。
自古國家治日常少，而亂日常多，蓋以此也。
” 孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。
生，亦
聖人亦人耳，其性之善，無不同也。
故龍子曰：‘不知足而為屦，我知其不為蒉也。
’屦之相似，天下之足同也。
蒉，音匮。
蒉，草器也。
不知人足之大小而為之屦，雖未必适中，然必似足形，不至成蒉也。
口之于味，有同耆也。
易牙先得我口之所耆者也。
如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也耆，與嗜同，下同。
易牙，古之知味者。
言易牙所調之味，則天下皆以為美也。
惟耳亦然。
至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。
師曠，能審音者也。
言師曠所和之音，則天下皆以為美也。
惟目亦然。
至于子都，天下莫不知其姣也。
不知子都之姣者，無目者也。
姣，古卯反。
子都，古之美人也。
妏，好也。
故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。
至于心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。
聖人先得我心之所同然耳。
故理義之悅我心，猶刍豢之悅我口。
”然，猶可也。
草食曰刍，牛羊是也；谷食曰豢，犬豕是也。
程子曰：“在物為理，處物為義，體用之謂也。
孟子言人心無不悅理義者，但聖人則先知先覺乎此耳，非有以異于人也。
”程子又曰：“理義之悅我心，猶刍豢之悅我口，此語親切有味。
須實體察得理義之悅心，真猶刍豢之悅口，始得。
” 孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。
人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？櫱，五割反。
牛山，齊之東南山也。
邑外謂之郊，言牛山之木，前此固嘗美矣，今為大國之郊，伐之者衆，故失其美耳。
息，生長也。
日夜之所息，謂氣化流行未嘗間斷，故日夜之閑，凡物皆有所生長也，萌，芽也。
櫱，芽之旁出者也。
濯濯，光潔之貌。
材，材木也。
言山木雖伐，猶有萌櫱，而牛羊又從而害之，是以至于光潔而無草木也。
雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。
梏之反複，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。
人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？好、惡，并去聲。
良心者，本然之善心，即所謂仁義之心也。
平旦之氣，謂未與物接之時，清明之氣也。
好惡與人相近，言得人心之所同然也。
幾希，不多也。
梏，械也。
反複，展轉也。
言人之良心雖已放失，然其日夜之間，亦必有所生長。
故平旦未與物接，其氣清明之際，良心猶必有發見者。
但其發見至微，而旦晝所為之不善，又已随而梏亡之，如山木既伐，猶有萌櫱，而牛羊又牧之也。
晝之所為，既有以害其夜之所息，又不能勝其晝之所為，是以展轉相害。
至于夜氣之生，日以寖薄，而不足以存其仁義之良心，則平旦之氣亦不能清，而所好惡遂與人遠矣。
故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
長，上聲。
山木人心，其理一也。
孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。
’惟心之謂與？”舍，日暴之，十日寒之，未有能生者也。
吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？易，去聲。
暴，步蔔反。
見，音現。
暴，溫之也。
我見王之時少，猶一日暴之也，我退則谄谀雜進之日多，是十日寒之也。
雖有萌櫱之生，我亦安能如之何哉？今夫弈之為數，小數也；不專心緻志，則不得也。
弈秋，通國之善弈者也。
使弈秋誨二人弈，其一人專心緻志，惟弈秋之為聽。
一人雖聽之，一心以為有鴻鹄将至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。
為是其智弗若與？曰：非然也。
”夫，音扶。
繳，音灼。
射，食亦反。
為是之為，去聲。
若與之與，平聲。
弈，圍棋也。
數，技也。
緻，極也。
弈秋，善弈者名秋也。
繳，以繩系矢而射也。
程子為講官，言于上曰：“人主一日之閑，接賢士大夫之時多，親宦官宮妾之時少；則可以涵養氣質，而熏陶德性。
”時不能用，識者恨之。
範氏曰“人君之心，惟在所養。
君子養之以善則智，小人養之以惡則愚。
然賢人易疏，小人易親，是以寡不能勝衆，正不能勝邪。
自古國家治日常少，而亂日常多，蓋以此也。
” 孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。
生，亦