卷十一 告子章句上
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誰敬？”曰：“敬兄。
”“酌則誰先？”曰：“先酌鄉人。
”“所敬在此，所長在彼，果在外，非由内也。
”長，上聲。
伯，長也。
酌，酌酒也。
此皆季子問、公都子答，而季子又言，如此則敬長之心，果不由中出也。
公都子不能答，以告孟子。
孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰‘敬叔父’。
曰：‘弟為屍，則誰敬？’彼将曰‘敬弟。
’子曰：‘惡在其敬叔父也？’彼将曰‘在位故也。
’子亦曰：‘在位故也。
庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。
’”惡，平聲。
屍，祭祀所主以象神，雖子弟為之，然敬之當如祖考也。
在位，弟在屍位，鄉人在賓客之位也。
庸，常也。
斯須，暫時也。
言因時制宜，皆由中出也。
季子聞之曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由内也。
”公都子曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”此亦上章耆炙之意。
範氏曰：“二章問答，大指略同，皆反複譬喻以曉當世，使明仁義之在内，則知人之性善，而皆可以為堯舜矣。
” 公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也。
’此亦“生之謂性、食色性也”之意，近世蘇氏、胡氏之說蓋如此。
或曰：‘性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。
’好，去聲。
此即湍水之說也。
或曰：‘有性善，有性不善；是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜；以纣為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比幹。
’韓子性有三品之說蓋如此。
按此文，則微子、比幹皆纣之叔父，而書稱微子為商王元子，疑此或有誤字。
今曰‘性善’，然則彼皆非與？”與，平聲。
孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。
乃若，發語辭。
情者，性之動也。
人之情，本但可以為善而不可以為惡，則性之本善可知矣。
若夫為不善，非才之罪也。
夫，音扶。
才，猶材質，人之能也。
人有是性，則有是才，性既善則才亦善。
人之為不善，乃物欲陷溺而然，非其才之罪也。
恻隐之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。
仁義禮智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
故曰：‘求則得之，舍則失之。
’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。
惡，去聲。
舍，上聲。
蓰，音師。
恭者，敬之發于外者也；敬者，恭之主于中者也。
铄，以火銷金之名，自外以至内也。
算，數也。
言四者之心人所固有，但人自不思而求之耳，所以善惡相去之遠，由不思不求而不能擴充以盡其才也。
前篇言是四者為仁義禮智之端，而此不言端者，彼欲其擴而充之，此直因用以着其本體，故言有不同耳。
詩曰：‘天生蒸民，有物有則。
民之秉夷，好是懿德。
’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。
’”好，去聲。
詩大雅烝民之篇。
蒸，詩作烝，衆也。
物，事也。
則，法也。
夷，詩作彜，常也。
懿，美也。
有物必有法：如有耳目，則有聰明之德；有父子，則有慈孝之心，是民所秉執之常性也，故人之情無不好此懿德者。
以此觀之，則人性之善可見，而公都子所問之三說，皆不辯而自明矣。
程子曰：“性即理也，理則堯舜至于塗人一也。
才?于氣，氣有清濁，?其清者為賢，?其濁者為愚。
學而知之，則氣無清濁，皆可至于善而複性之本，湯武身之是也。
孔子所言下愚不移者，則自暴自棄之人也。
”又曰：“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明，二之則不是。
”張子曰：“形而後有氣質之性，善反之則天地之性存焉。
故氣質之性，君子有弗性者焉。
”愚按：程子此說才字，與孟子本文小異。
蓋孟子專指其發于性者言之，故以為才無不善；程子兼指其?于氣者言之，則人之才固有昏明強弱之不同矣，張子所謂氣質之性是也。
二說雖殊，各有所當，然以事理考之，程子為密。
蓋氣質所?雖有不善，而不害性之本善；性雖本善，而不可以無省察矯揉之功，學者所當深玩也。
孟子曰：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。
富歲，豐年也。
賴，借也。
豐年衣食饒足，故有所顧借而為善；兇年衣食不足，故有以陷溺其心而為暴。
今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至于日至之時，皆熟矣。
雖有不同，則地有肥硗，雨露之養，人事之不齊也。
夫，音扶。
麰，音牟。
耰，音憂。
硗，苦交反。
麰，大麥也。
耰，覆種也。
日至之時，謂當成熟之期也。
硗，瘠薄也。
故凡同類者，舉相
”“酌則誰先？”曰：“先酌鄉人。
”“所敬在此，所長在彼，果在外，非由内也。
”長，上聲。
伯，長也。
酌，酌酒也。
此皆季子問、公都子答，而季子又言，如此則敬長之心，果不由中出也。
公都子不能答，以告孟子。
孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰‘敬叔父’。
曰：‘弟為屍，則誰敬？’彼将曰‘敬弟。
’子曰：‘惡在其敬叔父也？’彼将曰‘在位故也。
’子亦曰：‘在位故也。
庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。
’”惡，平聲。
屍，祭祀所主以象神，雖子弟為之，然敬之當如祖考也。
在位，弟在屍位，鄉人在賓客之位也。
庸，常也。
斯須，暫時也。
言因時制宜，皆由中出也。
季子聞之曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由内也。
”公都子曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”此亦上章耆炙之意。
範氏曰：“二章問答，大指略同，皆反複譬喻以曉當世，使明仁義之在内，則知人之性善，而皆可以為堯舜矣。
” 公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也。
’此亦“生之謂性、食色性也”之意，近世蘇氏、胡氏之說蓋如此。
或曰：‘性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。
’好，去聲。
此即湍水之說也。
或曰：‘有性善，有性不善；是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜；以纣為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比幹。
’韓子性有三品之說蓋如此。
按此文，則微子、比幹皆纣之叔父，而書稱微子為商王元子，疑此或有誤字。
今曰‘性善’，然則彼皆非與？”與，平聲。
孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。
乃若，發語辭。
情者，性之動也。
人之情，本但可以為善而不可以為惡，則性之本善可知矣。
若夫為不善，非才之罪也。
夫，音扶。
才，猶材質，人之能也。
人有是性，則有是才，性既善則才亦善。
人之為不善，乃物欲陷溺而然，非其才之罪也。
恻隐之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。
仁義禮智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
故曰：‘求則得之，舍則失之。
’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。
惡，去聲。
舍，上聲。
蓰，音師。
恭者，敬之發于外者也；敬者，恭之主于中者也。
铄，以火銷金之名，自外以至内也。
算，數也。
言四者之心人所固有，但人自不思而求之耳，所以善惡相去之遠，由不思不求而不能擴充以盡其才也。
前篇言是四者為仁義禮智之端，而此不言端者，彼欲其擴而充之，此直因用以着其本體，故言有不同耳。
詩曰：‘天生蒸民，有物有則。
民之秉夷，好是懿德。
’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。
’”好，去聲。
詩大雅烝民之篇。
蒸，詩作烝，衆也。
物，事也。
則，法也。
夷，詩作彜，常也。
懿，美也。
有物必有法：如有耳目，則有聰明之德；有父子，則有慈孝之心，是民所秉執之常性也，故人之情無不好此懿德者。
以此觀之，則人性之善可見，而公都子所問之三說，皆不辯而自明矣。
程子曰：“性即理也，理則堯舜至于塗人一也。
才?于氣，氣有清濁，?其清者為賢，?其濁者為愚。
學而知之，則氣無清濁，皆可至于善而複性之本，湯武身之是也。
孔子所言下愚不移者，則自暴自棄之人也。
”又曰：“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明，二之則不是。
”張子曰：“形而後有氣質之性，善反之則天地之性存焉。
故氣質之性，君子有弗性者焉。
”愚按：程子此說才字，與孟子本文小異。
蓋孟子專指其發于性者言之，故以為才無不善；程子兼指其?于氣者言之，則人之才固有昏明強弱之不同矣，張子所謂氣質之性是也。
二說雖殊，各有所當，然以事理考之，程子為密。
蓋氣質所?雖有不善，而不害性之本善；性雖本善，而不可以無省察矯揉之功，學者所當深玩也。
孟子曰：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。
富歲，豐年也。
賴，借也。
豐年衣食饒足，故有所顧借而為善；兇年衣食不足，故有以陷溺其心而為暴。
今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至于日至之時，皆熟矣。
雖有不同，則地有肥硗，雨露之養，人事之不齊也。
夫，音扶。
麰，音牟。
耰，音憂。
硗，苦交反。
麰，大麥也。
耰，覆種也。
日至之時，謂當成熟之期也。
硗，瘠薄也。
故凡同類者，舉相