卷十一 告子章句上
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凡二十章。
告子曰：“性，猶杞柳也；義，猶桮桊也。
以人性為仁義，猶以杞柳為桮桊。
”桮，音杯。
桊，丘圓反。
性者，人生所?之天理也。
杞柳，櫃柳。
桮桊，屈木所為，若卮匜之屬。
告子言人性本無仁義，必待矯揉而後成，如荀子性惡之說也。
孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮桊乎？将戕賊杞柳而後以為桮桊也？如将戕賊杞柳而以為桮桊，則亦将戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”戕，音牆。
與，平聲。
夫，音扶。
言如此，則天下之人皆以仁義為害性而不肯為，是因子之言而為仁義之禍也。
告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，袂諸西方則西流。
人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。
”湍，他端反。
湍，波流潆回之貌也。
告子因前說而小變之，近于揚子善惡混之說。
孟子曰：“水信無分于東西。
無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。
人無有不善，水無有不下。
言水誠不分東西矣，然豈不分上下乎？性即天理，未有不善者也。
今夫水，搏而躍之，可使過颡；激而行之，可使在山。
是豈水之性哉？其勢則然也。
人之可使為不善，其性亦猶是也。
”夫，音扶。
搏，補各反。
搏，擊也。
躍，跳也。
颡，額也。
水之過額在山，皆不就下也。
然其本性未嘗不就下，但為博激所使而逆其性耳。
此章言性本善，故順之而無不善；本無惡，故反之而後為惡，非本無定體，而可以無所不為也。
告子曰：“生之謂性。
”生，指人物之所以知覺運動者而言。
告子論性，前後四章，語雖不同，然其大指不外乎此，與近世佛氏所謂作用是性者略相似。
孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然。
”“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？”曰：“然。
”與，平聲。
下同。
白之謂白，猶言凡物之白者，同謂之白，更無差别也。
白羽以下，孟子再問而告子曰然，則是謂凡有生者同是一性矣。
“然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？”孟子又言若果如此，則犬牛與人皆有知覺，皆能運動，其性皆無以異矣，于是告子自知其說之非而不能對也。
愚按：性者，人之所得于天之理也；生者，人之所得于天之氣也。
性，形而上者也；氣，形而下者也。
人物之生，莫不有是性，亦莫不有是氣。
然以氣言之，則知覺運動，人與物若不異也；以理言之，則仁義禮智之?豈物之所得而全哉？此人之性所以無不善，而為萬物之靈也。
告子不知性之為理，而以所謂氣者當之，是以杞柳湍水之喻，食色無善無不善之說，縱橫缪戾，紛纭舛錯，而此章之誤乃其本根。
所以然者，蓋徒知知覺運動之蠢然者，人與物同；而不知仁義禮智之粹然者，人與物異也。
孟子以是折之，其義精矣。
告子曰：“食色，性也。
仁，内也，非外也；義，外也，非内也。
”告子以人之知覺運動者為性，故言人之甘食悅色者即其性。
故仁愛之心生于内，而事物之宜由乎外。
學者但當用力于仁，而不必求合于義也。
孟子曰：“何以謂仁内義外也？”曰：“彼長而我長之，非有長于我也；猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也。
”長，上聲，下同。
我長之，我以彼為長也；我白之，我以彼為白也。
曰：“異于白馬之白也，無以異于白人之白也；不識長馬之長也，無以異于長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？”與，平聲，下同。
張氏曰：“上異于二字疑衍。
”李氏曰：“或有阙文焉。
”愚按：白馬白人，所謂彼白而我白之也；長馬長人，所謂彼長而我長之也。
白馬白人不異，而長馬長人不同，是乃所謂義也。
義不在彼之長，而在我長之之心，則義之非外明矣。
曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之内。
長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。
”言愛主于我，故仁在内；敬主于長，故義在外。
曰：“耆秦人之炙，無以異于耆吾炙。
夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？”耆，與嗜同。
夫，音扶。
言長之耆之，皆出于心也。
林氏曰：“告子以食色為性，故因其所明者而通之。
”自篇首至此四章，告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝，卒不聞其能自反而有所疑也。
此正其所謂不得于言勿求于心者，所以卒于鹵莽而不得其正也。
孟季子問公都子曰：“何以謂義内也？”孟季子，疑孟仲子之弟也。
蓋聞孟子之言而未達，故私論之。
曰：“行吾敬，故謂之内也。
”所敬之人雖在外，然知其當敬而行吾心之敬以敬之，則不在外也。
“鄉人長于伯兄一歲，則
告子曰：“性，猶杞柳也；義，猶桮桊也。
以人性為仁義，猶以杞柳為桮桊。
”桮，音杯。
桊，丘圓反。
性者，人生所?之天理也。
杞柳，櫃柳。
桮桊，屈木所為，若卮匜之屬。
告子言人性本無仁義，必待矯揉而後成，如荀子性惡之說也。
孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮桊乎？将戕賊杞柳而後以為桮桊也？如将戕賊杞柳而以為桮桊，則亦将戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”戕，音牆。
與，平聲。
夫，音扶。
言如此，則天下之人皆以仁義為害性而不肯為，是因子之言而為仁義之禍也。
告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，袂諸西方則西流。
人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。
”湍，他端反。
湍，波流潆回之貌也。
告子因前說而小變之，近于揚子善惡混之說。
孟子曰：“水信無分于東西。
無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。
人無有不善，水無有不下。
言水誠不分東西矣，然豈不分上下乎？性即天理，未有不善者也。
今夫水，搏而躍之，可使過颡；激而行之，可使在山。
是豈水之性哉？其勢則然也。
人之可使為不善，其性亦猶是也。
”夫，音扶。
搏，補各反。
搏，擊也。
躍，跳也。
颡，額也。
水之過額在山，皆不就下也。
然其本性未嘗不就下，但為博激所使而逆其性耳。
此章言性本善，故順之而無不善；本無惡，故反之而後為惡，非本無定體，而可以無所不為也。
告子曰：“生之謂性。
”生，指人物之所以知覺運動者而言。
告子論性，前後四章，語雖不同，然其大指不外乎此，與近世佛氏所謂作用是性者略相似。
孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然。
”“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？”曰：“然。
”與，平聲。
下同。
白之謂白，猶言凡物之白者，同謂之白，更無差别也。
白羽以下，孟子再問而告子曰然，則是謂凡有生者同是一性矣。
“然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？”孟子又言若果如此，則犬牛與人皆有知覺，皆能運動，其性皆無以異矣，于是告子自知其說之非而不能對也。
愚按：性者，人之所得于天之理也；生者，人之所得于天之氣也。
性，形而上者也；氣，形而下者也。
人物之生，莫不有是性，亦莫不有是氣。
然以氣言之，則知覺運動，人與物若不異也；以理言之，則仁義禮智之?豈物之所得而全哉？此人之性所以無不善，而為萬物之靈也。
告子不知性之為理，而以所謂氣者當之，是以杞柳湍水之喻，食色無善無不善之說，縱橫缪戾，紛纭舛錯，而此章之誤乃其本根。
所以然者，蓋徒知知覺運動之蠢然者，人與物同；而不知仁義禮智之粹然者，人與物異也。
孟子以是折之，其義精矣。
告子曰：“食色，性也。
仁，内也，非外也；義，外也，非内也。
”告子以人之知覺運動者為性，故言人之甘食悅色者即其性。
故仁愛之心生于内，而事物之宜由乎外。
學者但當用力于仁，而不必求合于義也。
孟子曰：“何以謂仁内義外也？”曰：“彼長而我長之，非有長于我也；猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也。
”長，上聲，下同。
我長之，我以彼為長也；我白之，我以彼為白也。
曰：“異于白馬之白也，無以異于白人之白也；不識長馬之長也，無以異于長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？”與，平聲，下同。
張氏曰：“上異于二字疑衍。
”李氏曰：“或有阙文焉。
”愚按：白馬白人，所謂彼白而我白之也；長馬長人，所謂彼長而我長之也。
白馬白人不異，而長馬長人不同，是乃所謂義也。
義不在彼之長，而在我長之之心，則義之非外明矣。
曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之内。
長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。
”言愛主于我，故仁在内；敬主于長，故義在外。
曰：“耆秦人之炙，無以異于耆吾炙。
夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？”耆，與嗜同。
夫，音扶。
言長之耆之，皆出于心也。
林氏曰：“告子以食色為性，故因其所明者而通之。
”自篇首至此四章，告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝，卒不聞其能自反而有所疑也。
此正其所謂不得于言勿求于心者，所以卒于鹵莽而不得其正也。
孟季子問公都子曰：“何以謂義内也？”孟季子，疑孟仲子之弟也。
蓋聞孟子之言而未達，故私論之。
曰：“行吾敬，故謂之内也。
”所敬之人雖在外，然知其當敬而行吾心之敬以敬之，則不在外也。
“鄉人長于伯兄一歲，則