卷三 公孫醜章句上
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，北宮黝似子夏。
夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。
夫，音扶。
黝務敵人，舍專守己。
子夏笃信聖人，曾子反求諸己。
故二子之與曾子、子夏，雖非等倫，然論其氣象，則各有所似。
賢，猶勝也。
約，要也。
言論二子之勇，則未知誰勝；論其所守，則舍比于黝，為得其要也。
昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。
’好，去聲。
惴，之瑞反。
此言曾子之勇也。
子襄，曾子弟子也。
夫子，孔子也。
縮，直也。
檀弓曰：“古者冠縮縫，今也衡縫。
”又曰：“棺束縮二衡三。
”惴，恐懼之也。
往，往而敵之也。
孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。
”言孟施舍雖似曾子，然其所守乃一身之氣，又不如曾子之反身循理，所守尤得其要也。
孟子之不動心，其原蓋出于此，下文詳之。
曰：“敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。
’不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。
夫志，氣之帥也；氣，體之充也。
夫志至焉，氣次焉。
故曰：‘持其志，無暴其氣。
’”聞與之與，平聲。
夫志之夫，音扶。
此一節，公孫醜之問。
孟子誦告子之言，又斷以己意而告之也。
告子謂于言有所不達，則當舍置其言，而不必反求其理于心；于心有所不安，則當力制其心，而不必更求其助于氣，此所以固守其心而不動之速也。
孟子既誦其言而斷之曰，彼謂不得于心而勿求諸氣者，急于本而緩其末，猶之可也；謂不得于言而不求諸心，則既失于外，而遂遺其内，其不可也必矣。
然凡曰可者，亦僅可而有所未盡之辭耳。
若論其極，則志固心之所之，而為氣之将帥；然氣亦人之所以充滿于身，而為志之卒徒者也。
故志固為至極，而氣即次之。
人固當敬守其志，然亦不可不緻養其氣。
蓋其内外本末，交相培養。
此則孟子之心所以未嘗必其不動，而自然不動之大略也。
“既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志無暴其氣’者，何也？”曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也。
今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。
”夫，音扶。
公孫醜見孟子言志至而氣次，故問如此則專持其志可矣，又言無暴其氣何也？壹，專一也。
蹶，颠踬也。
趨，走也。
孟子言志之所向專一，則氣固從之；然氣之所在專一，則志亦反為之動。
如人颠踬趨走，則氣專在是而反動其心焉。
所以既持其志，而又必無暴其氣也。
程子曰：“志動氣者什九，氣動志者什一。
”“敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。
”惡，平聲。
公孫醜複問孟子之不動心所以異于告子如此者，有何所長而能然，而孟子又詳告之以其故也。
知言者，盡心知性，于凡天下之言，無不有以究極其理，而識其是非得失之所以然也。
浩然，盛大流行之貌。
氣，即所謂體之充者。
本自浩然，失養故餒，惟孟子為善養之以複其初也。
蓋惟知言，則有以明夫道義，而于天下之事無所疑；養氣，則有以配夫道義，而于天下之事無所懼，此其所以當大任而不動心也。
告子之學，與此正相反。
其不動心，殆亦冥然無覺，悍然不顧而已爾。
“敢問何謂浩然之氣？”曰：“難言也。
孟子先言知言而醜先問氣者，承上文方論志氣而言也。
難言者，蓋其心所獨得，而無形聲之驗，有未易以言語形容者。
故程子曰：“觀此一言，則孟子之實有是氣可知矣。
”其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之閑。
至大初無限量，至剛不可屈撓。
蓋天地之正氣，而人得以生者，其體假本如是也。
惟其自反而縮，則得其所養；而又無所作為以害之，則其本體不虧而充塞無間矣。
程子曰：“天人一也，更不分别。
浩然之氣，乃吾氣也。
養而無害，則塞乎天地；一為私意所蔽，則欿然而餒，卻甚小也。
”謝氏曰：“浩然之氣，須于心得其正時識取。
”又曰：“浩然是無虧欠時。
”其為氣也，配義與道；無是，餒也。
餒，奴罪反。
配者，合而有助之意。
義者，人心之裁制。
道者，天理之自然。
餒，饑乏而氣不充體也。
言人能養成此氣，則其氣合乎道義而為之助，使其行之勇決，無所疑憚；若無此氣，則其一時所為雖未必不出于道義，然其體有所不充，則亦不免于疑懼，而不足以有為矣。
是集義所生者，非義襲而取之也。
行有不慊于心，則餒矣。
我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。
慊，口簟反，又口劫反。
集義，猶言積善，蓋欲事事皆合于義也。
襲，掩取也，如齊侯襲莒之襲。
言氣雖可以配乎道義，而其養之之始，乃由事皆合義，自反常直，是以無所愧怍，而此氣自然發生于中。
非由隻行一事偶合于義，便可掩襲于外而得之也。
慊，快也，足也。
言所行一有不合于義，而自反不直，則不足于心而其體有所不充矣。
然則義豈在外哉？告子不知此理，乃曰仁内義外，而不複以義為事，則必不能集義以生浩然之氣矣。
上文不得于言勿求于心，即外義之意，詳見告子上篇。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。
無若宋人然：宋人有闵其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。
謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣。
’其子趨而往視之，苗則槁矣。
天下之不助苗長者寡矣。
以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。
非徒無益，而又害之。
”長，上聲。
揠，烏八反。
舍，上聲。
必有事焉而勿正，趙氏、程子
夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。
夫，音扶。
黝務敵人，舍專守己。
子夏笃信聖人，曾子反求諸己。
故二子之與曾子、子夏，雖非等倫，然論其氣象，則各有所似。
賢，猶勝也。
約，要也。
言論二子之勇，則未知誰勝；論其所守，則舍比于黝，為得其要也。
昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。
’好，去聲。
惴，之瑞反。
此言曾子之勇也。
子襄，曾子弟子也。
夫子，孔子也。
縮，直也。
檀弓曰：“古者冠縮縫，今也衡縫。
”又曰：“棺束縮二衡三。
”惴，恐懼之也。
往，往而敵之也。
孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。
”言孟施舍雖似曾子，然其所守乃一身之氣，又不如曾子之反身循理，所守尤得其要也。
孟子之不動心，其原蓋出于此，下文詳之。
曰：“敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。
’不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。
夫志，氣之帥也；氣，體之充也。
夫志至焉，氣次焉。
故曰：‘持其志，無暴其氣。
’”聞與之與，平聲。
夫志之夫，音扶。
此一節，公孫醜之問。
孟子誦告子之言，又斷以己意而告之也。
告子謂于言有所不達，則當舍置其言，而不必反求其理于心；于心有所不安，則當力制其心，而不必更求其助于氣，此所以固守其心而不動之速也。
孟子既誦其言而斷之曰，彼謂不得于心而勿求諸氣者，急于本而緩其末，猶之可也；謂不得于言而不求諸心，則既失于外，而遂遺其内，其不可也必矣。
然凡曰可者，亦僅可而有所未盡之辭耳。
若論其極，則志固心之所之，而為氣之将帥；然氣亦人之所以充滿于身，而為志之卒徒者也。
故志固為至極，而氣即次之。
人固當敬守其志，然亦不可不緻養其氣。
蓋其内外本末，交相培養。
此則孟子之心所以未嘗必其不動，而自然不動之大略也。
“既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志無暴其氣’者，何也？”曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也。
今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。
”夫，音扶。
公孫醜見孟子言志至而氣次，故問如此則專持其志可矣，又言無暴其氣何也？壹，專一也。
蹶，颠踬也。
趨，走也。
孟子言志之所向專一，則氣固從之；然氣之所在專一，則志亦反為之動。
如人颠踬趨走，則氣專在是而反動其心焉。
所以既持其志，而又必無暴其氣也。
程子曰：“志動氣者什九，氣動志者什一。
”“敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。
”惡，平聲。
公孫醜複問孟子之不動心所以異于告子如此者，有何所長而能然，而孟子又詳告之以其故也。
知言者，盡心知性，于凡天下之言，無不有以究極其理，而識其是非得失之所以然也。
浩然，盛大流行之貌。
氣，即所謂體之充者。
本自浩然，失養故餒，惟孟子為善養之以複其初也。
蓋惟知言，則有以明夫道義，而于天下之事無所疑；養氣，則有以配夫道義，而于天下之事無所懼，此其所以當大任而不動心也。
告子之學，與此正相反。
其不動心，殆亦冥然無覺，悍然不顧而已爾。
“敢問何謂浩然之氣？”曰：“難言也。
孟子先言知言而醜先問氣者，承上文方論志氣而言也。
難言者，蓋其心所獨得，而無形聲之驗，有未易以言語形容者。
故程子曰：“觀此一言，則孟子之實有是氣可知矣。
”其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之閑。
至大初無限量，至剛不可屈撓。
蓋天地之正氣，而人得以生者，其體假本如是也。
惟其自反而縮，則得其所養；而又無所作為以害之，則其本體不虧而充塞無間矣。
程子曰：“天人一也，更不分别。
浩然之氣，乃吾氣也。
養而無害，則塞乎天地；一為私意所蔽，則欿然而餒，卻甚小也。
”謝氏曰：“浩然之氣，須于心得其正時識取。
”又曰：“浩然是無虧欠時。
”其為氣也，配義與道；無是，餒也。
餒，奴罪反。
配者，合而有助之意。
義者，人心之裁制。
道者，天理之自然。
餒，饑乏而氣不充體也。
言人能養成此氣，則其氣合乎道義而為之助，使其行之勇決，無所疑憚；若無此氣，則其一時所為雖未必不出于道義，然其體有所不充，則亦不免于疑懼，而不足以有為矣。
是集義所生者，非義襲而取之也。
行有不慊于心，則餒矣。
我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。
慊，口簟反，又口劫反。
集義，猶言積善，蓋欲事事皆合于義也。
襲，掩取也，如齊侯襲莒之襲。
言氣雖可以配乎道義，而其養之之始，乃由事皆合義，自反常直，是以無所愧怍，而此氣自然發生于中。
非由隻行一事偶合于義，便可掩襲于外而得之也。
慊，快也，足也。
言所行一有不合于義，而自反不直，則不足于心而其體有所不充矣。
然則義豈在外哉？告子不知此理，乃曰仁内義外，而不複以義為事，則必不能集義以生浩然之氣矣。
上文不得于言勿求于心，即外義之意，詳見告子上篇。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。
無若宋人然：宋人有闵其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。
謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣。
’其子趨而往視之，苗則槁矣。
天下之不助苗長者寡矣。
以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。
非徒無益，而又害之。
”長，上聲。
揠，烏八反。
舍，上聲。
必有事焉而勿正，趙氏、程子