形勢解第六十四
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纣之失也。
” 無儀法程式，蜚搖而無所定，謂之蜚蓬之問。
蜚蓬之問，明主不聽也。
無度之言，明主不許也。
故曰：“蜚蓬之問，不在所賓。
” 道行則君臣親，父子安，諸生育；故明主之務，務在行道，不顧小物；燕爵，物之小者也；故曰：“燕爵之集，道行不顧。
”明主之動靜得理義，号令順民心，誅殺當其罪，賞賜當其功。
故雖不用犧牲珪璧禱于鬼神，鬼神助之，天地與之，舉事而有福。
亂主之動作失義理，号令逆民心，誅殺不當其罪，賞賜不當其功，故雖用犧牲珪璧禱于鬼神，鬼神不助，天地不與，舉事而有禍；故曰：“犧牲珪璧不足以享鬼神。
” 主之所以為功者，富強也，故國富兵強，則諸侯服其政，鄰敵畏其威，雖不用寶币事諸侯，諸侯不敢犯也。
主之所以為罪者，貧弱也，故國貧兵弱，戰則不勝，守則不固，雖出名器重寶以事鄰敵，不免于死亡之患，故曰：“主功有素，寶币奚為。
” 羿，古之善射者也，調和其弓矢而堅守之；其操弓也，審其高下，有必中之道，故能多發而多中。
明主猶羿也，平和其法，審其廢置而堅守之，有必治之道，故能多舉而多當。
道者，羿之所以必中也，主之所以必治也，射者，弓弦發矢也，故曰：“羿之道非射也。
” 造父，善馭馬者也，善視其馬，節其飲食，度量馬力，審其足走，故能取遠道而馬不罷。
明主猶造父也，善治其民，度量其力，審其技能，故立功而民不困傷；故術者，造父之所以取遠道也，主之所以立功名也。
馭者，操辔也，故曰：“造父之術非馭也。
” 奚仲之為車器也，方圜曲直，皆中規矩鈎繩，故機旋相得，用之牢利，成器堅固。
明主猶奚仲也，言辭動作，皆中術數，故衆理相當，上下相親。
巧者，奚仲之所以為器也，主之所以為治也，斲削者，斤刀也，故曰：“奚仲之巧，非斲削也。
” 民利之則來，害之則去；民之從利也，如水之走下，于四方無擇也。
故欲來民者，先起其利，雖不召而民自至；設其所惡，雖召之而民不來也，故曰：“召遠者使無為焉。
” 莅民如父母，則民親愛之。
道之純厚，遇之有實。
雖不言曰吾親民，而民親矣。
莅民如仇雠，則民疏之；道之不厚，遇之無實，軸僞并起，雖言曰吾親民，民不親也；故曰：“親近者言無事焉。
” 明主之使遠者來而近者親也，為之在心，所謂夜行者，心行也，能心行德，則天下莫能與之争矣；故曰：“唯夜行者獨有之乎！” 為主而賊，為父母而暴，為臣下而不忠，為子婦而不孝，四者人之大失也；大失在身，雖有小善，不得為賢，所謂平原者下澤也，雖有小封，不得為高，故曰：“平原之隰，奚有于高。
” 為主而惠，為父母而慈，為臣下而忠，為子婦而孝，四者人之高行也，高行在身，雖有小過，不為不肖，所謂大山者，山之高者也，雖有小隈，不以為深，故曰：“大山之隈，奚有于深。
” 毀訾賢者之謂訾，推譽不肖之謂讆。
訾讆之人得用，則人主之明蔽，而毀譽之言起，任之大事，則事不成而禍患至，故曰：“訾讆之人，勿與任大。
” 明主之慮事也，為天下計者，謂之譕臣，譕臣則海内被其澤，澤布于天下，後世享其功，久遠而利愈多，故曰：“譕臣者可與遠舉。
” 聖人擇可言而後言，擇可行而後行，偷得利而後有害，偷得樂而後有憂者，聖人不為也。
故聖人擇言必顧其累，擇行必顧其憂，故曰：“顧憂者可與緻道。
” 小人者，枉道而取容，适主意而偷說，備利而偷得，如此者，其得之雖速，禍患之至亦急，故聖人去而不用也；故曰：“其計也速而憂在近者，往而勿召也。
”舉一而為天下長利者，謂之舉長，舉長則被其利者衆，而德義之所見遠，故曰：“舉長者可遠見也。
” 天之裁大，故能兼覆萬物。
地之裁大，故能兼載萬物。
人主之裁大，故容物多而衆人得比焉。
故曰：“裁大者衆之所比也。
” 貴富尊顯，民歸樂之，人主莫不欲也，故欲民之懷樂己者，必服道德而勿厭也，而民懷樂之，故曰：“美人之懷，定服而勿厭也。
” 聖人之求事也，先論其理義，計其可否；故義則求之，不義則止。
可則求之，不可則止；故其所得事者，常為身寶。
小人之求事也，不論其理義，不計其可否，不義亦求之，不可亦求之。
故其所得事者，未嘗為賴也。
故曰：“必得之事，不足賴也。
” 聖人之諾己也，先論其理義，計其可否，義則諾，不義則已。
可則諾，不可則已，故其諾未嘗不信也。
小人不義亦諾，不可亦諾，言而必諾，故其諾未必信也；故曰：“必諾之言，不足信也。
” 謹于一家，則立于一家；謹于一鄉，則立于一鄉；謹于一國，則立于一國；謹于天下，則立于天下；是故其所謹者小，則其所立亦小，其所謹者大，則其所立亦大；故曰：“小謹者不大立。
” 海不辭水，故能成其大。
山不辭土石，故能成其高。
明主不厭人，故能成其衆。
士不厭學，故能成其聖。
飺者，多所惡也。
谏者，所以安主也。
食者，所以肥體也。
主惡谏則不安，人飺食不肥；故曰：“飺食者不肥體也。
” 言而語道德忠信孝弟者，此言無棄者。
” 無儀法程式，蜚搖而無所定，謂之蜚蓬之問。
蜚蓬之問，明主不聽也。
無度之言，明主不許也。
故曰：“蜚蓬之問，不在所賓。
” 道行則君臣親，父子安，諸生育；故明主之務，務在行道，不顧小物；燕爵，物之小者也；故曰：“燕爵之集，道行不顧。
”明主之動靜得理義，号令順民心，誅殺當其罪，賞賜當其功。
故雖不用犧牲珪璧禱于鬼神，鬼神助之，天地與之，舉事而有福。
亂主之動作失義理，号令逆民心，誅殺不當其罪，賞賜不當其功，故雖用犧牲珪璧禱于鬼神，鬼神不助，天地不與，舉事而有禍；故曰：“犧牲珪璧不足以享鬼神。
” 主之所以為功者，富強也，故國富兵強，則諸侯服其政，鄰敵畏其威，雖不用寶币事諸侯，諸侯不敢犯也。
主之所以為罪者，貧弱也，故國貧兵弱，戰則不勝，守則不固，雖出名器重寶以事鄰敵，不免于死亡之患，故曰：“主功有素，寶币奚為。
” 羿，古之善射者也，調和其弓矢而堅守之；其操弓也，審其高下，有必中之道，故能多發而多中。
明主猶羿也，平和其法，審其廢置而堅守之，有必治之道，故能多舉而多當。
道者，羿之所以必中也，主之所以必治也，射者，弓弦發矢也，故曰：“羿之道非射也。
” 造父，善馭馬者也，善視其馬，節其飲食，度量馬力，審其足走，故能取遠道而馬不罷。
明主猶造父也，善治其民，度量其力，審其技能，故立功而民不困傷；故術者，造父之所以取遠道也，主之所以立功名也。
馭者，操辔也，故曰：“造父之術非馭也。
” 奚仲之為車器也，方圜曲直，皆中規矩鈎繩，故機旋相得，用之牢利，成器堅固。
明主猶奚仲也，言辭動作，皆中術數，故衆理相當，上下相親。
巧者，奚仲之所以為器也，主之所以為治也，斲削者，斤刀也，故曰：“奚仲之巧，非斲削也。
” 民利之則來，害之則去；民之從利也，如水之走下，于四方無擇也。
故欲來民者，先起其利，雖不召而民自至；設其所惡，雖召之而民不來也，故曰：“召遠者使無為焉。
” 莅民如父母，則民親愛之。
道之純厚，遇之有實。
雖不言曰吾親民，而民親矣。
莅民如仇雠，則民疏之；道之不厚，遇之無實，軸僞并起，雖言曰吾親民，民不親也；故曰：“親近者言無事焉。
” 明主之使遠者來而近者親也，為之在心，所謂夜行者，心行也，能心行德，則天下莫能與之争矣；故曰：“唯夜行者獨有之乎！” 為主而賊，為父母而暴，為臣下而不忠，為子婦而不孝，四者人之大失也；大失在身，雖有小善，不得為賢，所謂平原者下澤也，雖有小封，不得為高，故曰：“平原之隰，奚有于高。
” 為主而惠，為父母而慈，為臣下而忠，為子婦而孝，四者人之高行也，高行在身，雖有小過，不為不肖，所謂大山者，山之高者也，雖有小隈，不以為深，故曰：“大山之隈，奚有于深。
” 毀訾賢者之謂訾，推譽不肖之謂讆。
訾讆之人得用，則人主之明蔽，而毀譽之言起，任之大事，則事不成而禍患至，故曰：“訾讆之人，勿與任大。
” 明主之慮事也，為天下計者，謂之譕臣，譕臣則海内被其澤，澤布于天下，後世享其功，久遠而利愈多，故曰：“譕臣者可與遠舉。
” 聖人擇可言而後言，擇可行而後行，偷得利而後有害，偷得樂而後有憂者，聖人不為也。
故聖人擇言必顧其累，擇行必顧其憂，故曰：“顧憂者可與緻道。
” 小人者，枉道而取容，适主意而偷說，備利而偷得，如此者，其得之雖速，禍患之至亦急，故聖人去而不用也；故曰：“其計也速而憂在近者，往而勿召也。
”舉一而為天下長利者，謂之舉長，舉長則被其利者衆，而德義之所見遠，故曰：“舉長者可遠見也。
” 天之裁大，故能兼覆萬物。
地之裁大，故能兼載萬物。
人主之裁大，故容物多而衆人得比焉。
故曰：“裁大者衆之所比也。
” 貴富尊顯，民歸樂之，人主莫不欲也，故欲民之懷樂己者，必服道德而勿厭也，而民懷樂之，故曰：“美人之懷，定服而勿厭也。
” 聖人之求事也，先論其理義，計其可否；故義則求之，不義則止。
可則求之，不可則止；故其所得事者，常為身寶。
小人之求事也，不論其理義，不計其可否，不義亦求之，不可亦求之。
故其所得事者，未嘗為賴也。
故曰：“必得之事，不足賴也。
” 聖人之諾己也，先論其理義，計其可否，義則諾，不義則已。
可則諾，不可則已，故其諾未嘗不信也。
小人不義亦諾，不可亦諾，言而必諾，故其諾未必信也；故曰：“必諾之言，不足信也。
” 謹于一家，則立于一家；謹于一鄉，則立于一鄉；謹于一國，則立于一國；謹于天下，則立于天下；是故其所謹者小，則其所立亦小，其所謹者大，則其所立亦大；故曰：“小謹者不大立。
” 海不辭水，故能成其大。
山不辭土石，故能成其高。
明主不厭人，故能成其衆。
士不厭學，故能成其聖。
飺者，多所惡也。
谏者，所以安主也。
食者，所以肥體也。
主惡谏則不安，人飺食不肥；故曰：“飺食者不肥體也。
” 言而語道德忠信孝弟者，此言無棄者。